Sahibji (Marathi)

। श्री सत्गुरु वे नमः ॥।

सतगुरू नाम बताने वाले, आपको कोटिन प्रणाम ।।
सत्य सुमिरन-आदि सच- युगादि सच अनादि सच
सुमिरन-भक्ति की शक्ती का रहस्य
सुमिरन- सच्चे परमात्मा की प्राप्ती का द्वार
सुमिरन- सच्ची मुक्ती का रहस्य
सुमिरन- सब दुखों: के अंत की शुरवात
सुमिरन- अत्मा को पाने का सत्य द्वार,
सुमिरन- परम आनंद की प्राप्ती का रहस्य
सुमिरन- परमात्मा को अपने अंदर समाने की विधी
सुमिरन- एक वैज्ञानिक रहस्य
सुमिरन- दिव्य शक्तियाँ पाने का रास्ता
सुमिरन- अत्मसाक्षात्कार कि सीढ़ी

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुःख जाय।
कहे कबीर सुमिरन किये, साँई माँहि समाय ।।
दुःख में सुमिरन संब करे, सुख में करे ना कोय ॥
सुव में सुमिरन जो करै, दुःख काहे को होय।।
गुरु के सुमिरन मात्र से विनशत विध्न अनंत।
तासे सर्वारम्भ में ध्यावत है सब संत।।
सकल सिरोमनि नाम है, सब धरमन के माँहि
अनन्य भक्त व जानिये , सुमिरन भुले नाहि ॥
जप तप संयभ साधना, सब सुमिरन के माँहि।
कबीर जाने संतजन, सुमिरन सभ कछु नाहि ।
श्री सदगुरु चरणों में सादर अर्पण।

सतगुरु-वंदना

प्रथम बंदौं सतगुरु चरण, जिन अगम गम्य लखाइया।

ज्ञान दीप प्रकाश करि, पट खोल दरश दिखाइया।।

जिहि कारणे सिध्या पचे, सो गुरु कृपा ते पाइया।

अकह मूरति अमिय सूरति, ताहि जाय समाइया।।

पहले उन गुरु के चरण-कमलों की वंदना करो, जिन्होंने उस साहिब के दुर्गम घर में सहजता से पहुँचाकर उसका दर्शन करवा दिया। उन्होंने ज्ञान रूपी दीपक का प्रकाश करके अज्ञान के पर्दे हटा दिये और उस साहिब का दर्शन करवा दिया। जिस साहिब को खोजते-2 बड़े-2 सिद्ध मर गये, उन साहिब को गुरू की कृपा से पा उस अमृत में समा गया।

सत्ययुग सत त्रेता तप, द्वापर पूजा चार।

कलि में केवल नाम आधार, सुमिर सुमिर भव उतरो पार॥

अमर आत्मा का देश अमर लोक है। यह आत्मा वहाँ की रहने वाली है। जिस संसार में आप रह रहे हैं, यह आत्मा का देश नहीं है। यहाँ आत्मा कैद की गयी है। पूरे तीन लोक में जितनी भी आत्माएँ हैं, सब कैद हैं। वो एक अगम देश है। वहाँ की सुधि आत्मा भूल चुकी है। सद्गुरु उस अमर लोक से आत्मा को उसके अपने देश अमर लोक ले जाने के लिए आते हैं।

सद्गुरु मधुपरमहंस जी

जयासी वाटे मोक्ष पावावा।

तयाने सदगुरु करावा।

सदगुरुवाचोनी मोक्ष पावावा।

हे न घड़े कल्पांती।। — संत रामदास

आकाश पांघरोनी जग शांत झोपत्लेले। घेऊन एकतारी गातो कबीर दोहे।।

केवळ लक्षणांवर जाऊ नका, हंसांच्या वेषात अनेक बगळे साधू बनून उभे आहेत. तुम्ही बुद्धीच्या वर्तुळात अडकून राहाल आणि बगळा तुम्हाला फासून घेईल. हृदयाचे ऐकाल मुक्त-भावाने तर सद्गुरु नक्कीच मिळतील. सद्गुरु सदा हजर आहेत. तहानलेला कोणीही असो, सरोवर सर्वांमध्येच आहे. फक्त, सजग डोळे आणि मोठी खोल तहान हवी तर सद्गुरु शोधले. त्याची अर्धी आध्यात्मिक यात्रा पूर्ण झाली, तुमचा एक हात परमात्मा च्या हातात पोहोचलाच. सद्गुरु कडून 'नाम' दान मिळवून तर सुरति परमात्मा लाच जाऊन मिळाली. सद्गुरु च्या सुरति शी शिष्य च्या सुरति चा योग (जुळणे) हीच आध्यात्मिक शक्ती आहे.

ज्याच्या आत्मा चा सद्गुरु सुरति शी साक्षात्कार झाला तो तर तुरियातीत अवस्था आणि विज्ञान-देहीच्या पलीकडे निघून गेला. याच सुरति-योग च्या 'आध्यात्मिक शक्ती' ने परमपुरुष अर्थात सर्वशक्तिमान परमेश्वर शी अभेद व्हायचे असते.

सच्चे संत वारंवार मानवतेला सावध करत आले आहेत की या जीवनात असताना संसार च्या भटकंतीतून बाहेर पडा आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करा. हे जाणले तर जीवन-मरण च्या चक्रातून बाहेर पडू शकाल जे अंतिम सत्य, निजधाम आहे. मनुष्य योनी मिळवूनही जो हे जाणू शकला नाही, तो रिकामा आला आणि रिकामा गेला. त्याने जन्म गमावला आणि भिकाऱ्यासारखा मेला. कबीर साहिब कडून अध्यात्म चे सत्य नाम मिळवून धर्मदास अध्यात्म चे सम्राट बनले. म्हणूनच साहिब नी त्यांना 'धनी धर्मदास' म्हटले. शिष्य होऊन धर्मदास नी अक्षत धन मिळवले; नाम भजन आणि सुरति चे धन, ते जिवंत असताना अमरलोक च्या शाश्वत रहस्याला प्राप्त करून 'आत्मा' ला जाणून गायले. मग मरणार नाही फक्त शरीर त्याग करावा लागेल. मग मृत्यू नाही. जगात सर्व लोक बाहेरून जोडलेले आहेत, मृत्यू बाहेरूनच तोडतो. जसे तुम्ही आतून जोडले जाल, मग मृत्यू आपल्याला तोडू शकत नाही.

आध्यात्मिकता आणि धार्मिकता सद्गुरु मध्ये पूर्ण समर्पण केल्यानेच मिळेल. समर्पण चा अर्थ आहे 'मी' भावाचा ताठा सोडणे, हा भाव ठेवणे की आता तुझी मर्जी! जे करशील, जसे करशील, तूच करणारा आहेस. मी करता नाही, तू करता आहेस, तुझे जीवन, तुझा मृत्यू, तुझी हार, तुझा विजय. तुझे सौंदर्य, तुझे कुरूपपण, सर्व तुझे. वाईटही तुझे, चांगलेही तुझे. उंचीकडे जो चालतो, त्याला एकटे व्हावे लागते. गर्दी उंचीवर उठण्याचा विचार करत नाही. गर्दी तर गर्दी आहे, मेंढरासारखी चाल हीच तिची शैली आहे. म्हणूनच पुजारी आणि कथावाचकांकडे प्रचंड गर्दी जमा होते. सन्तांकडे एकटेच जावे लागते. पूर्ण गर्दीसोबत जाणारा लकीरचा फकीर आहे, आत्मज्ञानी नाही.

आध्यात्मिकता चा अर्थ होतो, एकटे जाण्याचे सामर्थ्य. स्वतःवर इतका भरोसा की एकटाही जगू शकेन. अशी व्यक्तीच सद्गुरु ला 'आध्यात्मिक शक्ती' चा आधार मानते. ती आधी अनुभव प्राप्त करते, मग मानते. हा मोठ्या धैर्याचा प्रवास आहे. सद्गुरु असे 'सत्य' आहे जे शिष्य च्या रोम-रोम मध्ये सामावून जाते. यामध्ये भ्रमाची कोणतीही शंका राहत नाही.

मिटा जेणेकरून प्राप्त करू शकाल. 'दिल का हुजरा साफ कर, जानां के आने के लिए।' अनेक लोक नाम-दान मिळाल्यानंतर सद्गुरु चे सूक्ष्म रूप, ज्योतिर्मय स्वरूप, किंवा परमात्मा ची झलक तर मिळवू इच्छितात; पण 'समर्पण' सारखी किंमत मोजू इच्छित नाहीत. मग जी झलक मिळेल ती तर मन च्या खेळाची असेल. परमात्मा तर एक अनुभव आहे, एक चव आहे, जी पूर्ण प्राण मध्ये पसरते, रोम-रोम मध्ये समावते. ही एक अनुभूती आहे, जशी प्रेम ची अनुभूती असते, तशीच ही अनुभूती आहे.

सद्गुरु ला शोधणेच 'सत्य' च्या मार्गाची पहिली पायरी आहे. सद्गुरु ला ओळखावे लागेल. खोटे, उच्च वर्ण, भेष, धन, संपत्ती वाले किंवा सुंदर देह वाल्यांना गुरु बनवणे, 'सद्गुरु' ची ओळख नाही. खोट्या गुरु चा शीघ्र त्याग करून 'सत्य' 'शब्द' चे धनी सद्गुरु च्या शरण मध्ये गेले पाहिजे. शब्द चे रहस्य मिळाल्याशिवाय चौरासी चा फेरा संपत नाही.

कबीर साहिब नी आपल्या जीवन काळात हे सुद्धा सांगून दिले होते की ते पुढच्या वेळी जम्मू क्षेत्रातून सत्य-भक्ति चा डंका वाजवत भारताचीच नाही तर पूर्ण विश्वाला परा-भक्ति ची वाट दाखवतील. साहिब चा शब्द आहे-

जम्बु द्वीप थान बैठाई। देहि पान तब पंथ चलाई।

कोटि वाणी हम तिन कहँ दीन्हा। जगत जीव कहुँ निर्भय कीन्हा॥

यामध्ये कोणतीही शंका नाही की साहिब बंदगी चे प्रमुख सद्गुरु मधु परमहंस जी महाराज संत-सम्राट सद्गुरु हुजूर श्री कबीर साहिब जी महाराज यांचेच रूप आहेत.

वर्तमानात सुद्धा भूतकाळातील त्या घटना पुन्हा घडत असल्यामुळे याच सत्या कडे इशारा करत आहेत. इतिहास स्वतःची पुनरावृत्ती करतो. सद्गुरु कबीर साहिब जी महाराज प्रमाणे सद्गुरु मधु परमहंस जी महाराज यांना सुद्धा पाखंडी लोकांकडून भारी विरोध सहन करावा लागत आहे. पूर्वीप्रमाणे आजही पाखंडी लोकांनी साहिब जीं बद्दल अनेक कथा रचल्या आहेत. काहींनी त्यांना मुसलमान बनवले आहे तर काहींनी उग्रवादी, तर काही इतर नवीन कथा तयार करण्यात गुंतले आहेत. पाखंडी लोकांनी अखनूर, खौड, सारी इत्यादी ठिकाणचे साहिब-वन्दगी चे केवळ आश्रमच जाळले नाहीत तर सद्गुरु जींना अपमानित करण्यासाठी आणि इतर अनेक मार्गांनी त्यांना जीवे मारण्याचे षडयंत्र सुद्धा रचले. दोन वेळा त्यांना विष सुद्धा दिले गेले, एकदा जिवंत जाळण्याचा प्रयत्न सुद्धा केला गेला, अनेक वेळा वेगवेगळ्या मार्गांनी मारून टाकण्याचा प्रयत्न केला गेला.

जलाता आ रहा है कुटिया कबीर की कौन! आज भी बेशरम लगा इसी होड़ में कौन! तलाश में निकला तो पाये कुछ चोर। चुरा पाखण्ड जो थे बेच रहे शहर के सब ओर॥

वास्तवत: यामध्ये कोणाला काय दोष द्यायचा, कारण हे सर्व मन करवून घेते. संसार मध्ये मन (काल-पुरुष) ने आपल्या भक्ति चा प्रचार केला आहे, तो साहिब ची सच्ची भक्ति होऊ देऊ इच्छित नाही, कारण त्याला माहित आहे की जर असे झाले, जर जीव सच्चे संत सद्गुरु च्या शरण मध्ये पोहोचले तर ते त्याच्या तावडीतून सुटून अमर-लोक मध्ये चालले जातील. म्हणूनच प्रत्येक सच्च्या संत चा विरोध होत आला आहे.

साहिब तर आपले कार्य करण्यासाठी आले आहेत आणि त्यांना हे कार्य करायचेच आहे. हे सांसारिक अडथळे त्यांना कसे काय रोखू शकतात......

साहिब आणि साहिब च्या संतांच्या मुळेच तर जगातील जीव कष्टांत सुद्धा सुखाची झोप घेत आहेत. निरंजन ने तर जीवांना अनेक कष्ट द्यायचे होते, पण सच्चे संतच जीवांना या कष्टांपासून वाचवून ठेवतात. विचार करा, जर संत या संसार मध्ये अवतरले नसते तर काय झाले असते! मग असेच झाले असते-

आग लगी संसार में, झर-झर गिरे अंगार। संत न होते जगत में, तो जल मरता संसार।।

म्हणूनच जोपर्यंत साहिब आणि साहिब चे संत काल-पुरुष च्या देशात राहतात, तोपर्यंत जीव सुख आणि शांती चा अनुभव करत राहतात, आणि जे जीव त्यांच्या शरण मध्ये येतात, ते कालपुरुष च्या या कष्ट संसार मधून सदा साठी सुटून आपल्या सही घर अमर-लोक मध्ये जातात.

ऐका भक्तो

सुनो भक्तो यह साहिब हमारा, बड़ी दूर से आया है। दुनिया जिसको खोजन लागी, गुरु रूप हम पाया है। नहीं देखा कभी तुमने इसको, देखी इसकी काया है। सुन पुकार हमारी यह साहिब, लेने हमको आया है। नहीं रहता यह इस दुनिया में, अमर-लोक फरमाया है। सच कहता हूँ समझो भक्तो, यह तो हंस अपने लेने आया है।

विश्वातील एक अशी आध्यात्मिक संघटना जी लाभ-रहित राहून मानव मात्र मध्ये लपलेली रहस्ये सहज उघड करेल, सन १९९२ मध्ये "साहिब-बन्दगी" मिशन नावाने स्थापन केली. माझे ध्येय मानव मात्र ला "आत्मा" आणि आत्मा चे परमस्त्रोत (परमपुरुष-साहिब) या दोघांचे सच्चे ज्ञान आणि अनुभव करून देणे आहे. आध्यात्मिक ज्ञानाच्या अभावामुळे संपूर्ण मानव-जाती या दोघांपासून अनभिज्ञ आहे. "साहिब-बन्दगी" सत्संग च्या माध्यमातून या त्रिलोकी ब्रह्माण्ड ची उत्पत्ती, शरीर, मन, देवी-देवतागण, जीवन-मरण चक्र, धर्म आणि धर्म पुस्तकांचा भेद जगाला सांगण्याचे ध्येय आहे.

जो गुरु गृहस्थ मध्ये राहून स्वतःला संत म्हणत आहे, तो तुमच्याशी फसवणूक करत आहे. तो कधीही संत असू शकत नाही. एक संत इच्छा असूनही विषय करू शकत नाही. जो विषय आनंद घेत आहे, तो माया मध्ये अडकला आहे. त्याला सच्च्या आनंदाची चव अजून मिळालेली नाही. शिवाय जो परमात्मा ला मिळतो, तो त्याचाच रूप होतो, त्याच्यासाठी सर्व मुले होतात. म्हणूनच बाप आपल्या मुलीशी लग्न करू शकत नाही, तिच्याशी विषय करू शकत नाही.

page 6

आत्मज्ञानी सद्गुरु मधु परमहंस 'साहिब' जी

सन्त मत विचारधारा मध्ये पराभक्ति च्या प्रचार आणि प्रसार साठी कबीर साहिब जी नंतर सद्गुरु मधु परमहंस 'साहिब' जी नी जितके कार्य केले तितके कदाचितच इतर कोणत्याही सन्त नी केले असेल. सद्गुरु मधु परमहंस 'साहिब' जी, ज्यांना प्रेम आणि आदराने सर्व 'साहिब जी' म्हणतात, यांचा जन्म १८ एप्रिल १९५० (चैत्र पौर्णिमा) ला भोपाळ (मध्यप्रदेश) मध्ये झाला होता. तुमच्या वडिलांचे नाव श्री ए.डी. बजाज होते. वडील उच्च दर्जाचे विद्वान होते. तुमची माता श्रीमती देवीबाई बजाज एक दयाळू, सहृदयी, करुणा आणि ममतेची मूर्ती होत्या.

प्रारम्भिक जीवन

'साहिब' जी लहानपणापासूनच एक धीर-गंभीर, कष्टाळू आणि कुशाग्र बुद्धीचे राहिले आहेत. जेव्हा ते चार वर्षांचे होते, तेव्हाच त्यांनी सांगितले होते की ते सैन्यात नोकरी करतील. लहानपणापासूनच ते आध्यात्मिक विषयांवर आणि परमात्मा च्या विषयावर चर्चा करत असत, ज्या ऐकून माता आणि पिता हसण्यावारी आणि विनोदात घालवून देत. त्यांना काय माहीत होते की त्यांचा हा लाडका सुपुत्र एक दिवस अध्यात्म जगात एक शिरोमणी तारा बनून चमकेल आणि 'साहिब' जी च्या रूपात जगप्रसिद्ध होईल.

देश सेवेचे क्षेत्र

'साहिब' जी १८ वर्षांच्या वयात १८ जानेवारी १९६९ ला महार रेजीमेंट (सेना) मध्ये भरती झाले. त्यांनी मोठ्या प्रामाणिकपणाने, समंजसपणाने आणि कष्टाने भारतीय सेनेत नोकरी केली. त्यांचे अधिकारी त्यांना कठीणतले कठीण कार्य (Assignments) देत, जे ते प्रामाणिकपणे, कष्टाने आणि जिद्दीने पूर्ण करत. देश सेवेतील त्यांच्या या जिद्दीमुळे आणि कार्यक्षमतेमुळे त्यांना भारतीय सेनेच्या अनेक पदकांनी आणि पुरस्कारांनी सन्मानित करण्यात आले. एक प्रशिक्षक (Trainer) म्हणून त्यांनी सैनिकांना प्रशिक्षण सुद्धा दिले. ते "त्वरित कार्यवाही दल" (Quick Reaction Team) चे कमांडर सुद्धा राहिले. नोकरी दरम्यान त्यांनी मांस आणि मद्य ला हाताने शिवले सुद्धा नाही. ३० सप्टेंबर १९९१ ला मानवतेची सेवा तसेच कालपुरुष च्या तावडीतून जीवात्मांना मुक्त करण्यासाठी स्वैच्छिक सेवानिवृत्ती घेतली.

आध्यात्मिक क्षेत्र

१४ वर्षांच्या वयात (वर्ष १९६४) ते चंदापूर हवेलिया जिल्हा गोंडा, (उत्तरप्रदेश) मध्ये स्वामी गिरधरानन्द परमहंस जी यांच्या संपर्कात आले. स्वामीजी भक्ति जगातले उच्च दर्जाचे पोहोचलेले सन्त होते. स्वामीजींनी त्यांच्यामध्ये पराभक्त प्रति पूर्ण-निष्ठा आणि अदम्य लालसा पाहून त्यांना पावन नाव दिले आणि आपला शिष्य बनवले. त्यांच्यामध्ये गुरु प्रति कर्तव्यनिष्ठा आणि प्रगाढ विश्वास होता. अतः स्वामीजींनी यांना सद्गुरु पदवीने सन्मानित केले. काहीच वेळात त्यांना आत्मसाक्षात्कार झाला आणि त्यांच्यामध्ये अद्भुत दिव्य-ज्ञान प्रकट झाले. अतः स्वामीजींनी आपल्या जीवनकाळातच त्यांना आपला उत्तराधिकारी घोषित केले. नोकरी दरम्यान सुट्ट्यांमध्ये ते आपल्या घरी न जाता गुरु-आश्रम येत आणि आपल्या हाताने गुरुदेव यांची खोली आणि अंथरूण वगैरे साफ करत, आपल्या हाताने जेवण बनवून त्यांना भरवत आणि आश्रमात सेवा करत. जेव्हा ते गुरुदेव यांच्या जवळ असत, तेव्हा स्वामीजी त्यांच्याकडूनच प्रवचन करवून घेत. स्वामीजी म्हणत, "तू खूपच प्रभावशाली आणि ओजस्वी प्रवचन करतोस. तुझी प्रवचन करण्याची पद्धत खूपच आगळीवेगळी आहे." स्वामीजींनी आपल्या समोरच त्यांच्याकडून नवीन शिष्यांना 'नाम-दीक्षा' देववणे सुद्धा सुरू केले होते. 'साहिब' जींचा नेहमी प्रयत्न असतो की आपल्या गुरुदेव च्या शब्दांचे अक्षरशः पालन करत राहावे. म्हणूनच त्यांच्या गुरुदेव नी जेव्हा जेव्हा आणि जी जी आज्ञा आपल्या जीवन काळात दिली, तिचे त्वरित पालन केले आणि आजही सतत पालन करतात. 'साहिब' जी सांगतात की एकदा त्यांनी आपल्या घरी न जाण्याचा संकल्प केला होता. जवळपास दहा वर्षांपर्यंत घरी गेले नव्हते. एक दिवस गुरुदेव म्हणाले, "मधु! तू तुझ्या घरी जा." 'साहिब' जींनी काहीही विचार न करता आपले सामान उचलले आणि आपल्या घरी गेले. अशाच प्रकारे एकदा त्यांच्या गुरुदेव नी सांगितले की "मधु! संगत खूप गरीब आहे. ती आश्रमात येण्यासाठी भाड्यासाठी पुरेसे रुपये पैसे जमवू शकत नाही, ज्यामुळे संगत दर्शन आणि प्रवचन लाभ घेण्यासाठी इथपर्यंत पोहोचू शकत नाही. अतः स्वतः जाऊन त्यांना दर्शन आणि प्रवचन लाभ दे. ' गुरुदेव च्या बोलण्याला ध्यानात ठेवून, त्यांनी जागोजागी आश्रम बनवले आहेत आणि संगत ला दर्शन आणि प्रवचन चा लाभ देतात. अशा अनेक घटना ते वेळोवेळी सत्संग दरम्यान सांगत असतात. ते म्हणतात -

गुरु रीझे तो रीझे रामा, ता पीछे होड हैं सब कामा।

'साहिब' जी बाल ब्रह्मचारी आहेत. ते जगातील सर्व प्रकारच्या विषय-विकार, विषय-आनंद (शारीरिक आणि मानसिक) पासून दूर आहेत. मन आणि शरीरावर त्यांचे पूर्ण नियंत्रण आहे. ते निरंतर सहा-सहा महिने झोपलेले नाहीत एकदा तर दोन वर्ष झोपले नाहीत आणि जेवण सुद्धा केलेले नाही.

कठोर परिश्रमी

'साहिब' जी लहानपणापासूनच कठोर परिश्रमी राहिले आहेत. दररोज २४ तासांत १८ तास काम करतात आणि कधीच थकवा जाणवत नाही. जे काम एक मनुष्य चार तासात करतो, ते काम ते दोन तासातच संपन्न करतात. मन आणि शरीराला आपला घोडा बनवून ठेवले आहे. या दोघांचे बोलणे कधीच ऐकत नाहीत उलट यांना आपल्या नुसार चालवतात. छोट्यातले छोटे कार्य करण्यात सुद्धा संकोच जाणवत नाही. प्राय: संगत ला आपल्या हाताने जेवण बनवून भरवतात, विशेषतः पंथ च्या सणांना-जसे गुरु पौर्णिमा, कबीर साहिब जी आणि स्वामी गिरधरानंद परमहंस जी यांचे अवतरण दिवस आणि निर्वाण दिवस इत्यादी मध्ये आयोजित भंडाऱ्यांच्या निमित्ताने. वर्षाच्या ३६५ दिवसांत एकही दिवस सुट्टी मानून आराम करत नाहीत. आराम काय असतो? त्यांनी आजपर्यंत जाणलेच नाही. ते नेहमी म्हणत असतात-'आराम मन चा विषय आहे.' रात्र असो दिवस, सदैव एकाच धुन मध्ये असतात. ती धुन आहे- जीवांना चैतन्य करणे. ते ४-५ प्रवचन केल्यानंतर रात्री अकरा वाजल्यानंतर, संगत च्या दुःख वेदना ऐकतात आणि त्यांचे समाधान करतात. आश्रमाची व्यवस्था वगैरे स्वतःच पाहतात.

सर्व धर्मांचा आदर

'साहिब' जी सर्व धर्मांचा समान रूपात आदर करतात, जसे हिंदू, मुस्लिम, ख्रिश्चन, शीख, बौद्ध आणि जैन इत्यादी. तुम्ही सर्व धर्मांचे ग्रंथ जसे रामायण, गीता, भागवत, वेद आणि शास्त्र, कुराण, बायबल, आदि ग्रंथ साहिब इत्यादींचा अभ्यास केला आहे आणि प्रवचन दरम्यान त्या ग्रंथांमधून उद्धरण सुद्धा देत असतात. कबीर साहित्यावर त्यांचा सखोल अभ्यास आहे. ते भक्ति च्या तिन्ही धारा - सगुण, निर्गुण आणि पराभक्ति विधी आणि विधानांमध्ये पूर्ण पारंगत आहेत. पराभक्ति च्या जागी त्यांनी सत्यभक्ति निरूपित केली, कारण वर्तमानात कालपुरुष ने कबीर साहिब च्या नावाने बारा पंथ जीव ला भ्रमित करण्यासाठी चालवले आहेत आणि हे सर्व पंथ सुद्धा पराभक्ति ची गोष्ट करतात. अतः या बारा पंथांच्या प्रचारासाठी संगत भ्रमित होऊ नये, त्यांनी पराभक्ति च्या जागी सत्यभक्ति ला स्थापित केले.

सगुण भक्ति धारा

साहिब जी म्हणतात की भक्ति चे प्रारम्भिक ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी सगुण भक्ति मानणे उचित आहे. जसे एका बालकाला शिक्षणाच्या सुरुवातीच्या काळात वर्णमाला - अ, आ, क, ख, ग इत्यादी शिकवले जाते. म्हणूनच ते सगुण भक्ति धारा ला भक्ति क्षेत्राची प्रारम्भिक शाळा मानतात. 'साहिब' जी सर्व तीर्थ क्षेत्रांत गेले आहेत. 'साहिब' जी म्हणतात की हे सर्व देवी-देवता विद्यमान आहेत, काल्पनिक नाहीत.

सत्यभक्ति

'साहिब' जी सत्यभक्ति च्या धारेचे पोषक आहेत. ते म्हणतात की जीव आदिकालापासूनच सांसारिक विषय वासनांचा शिकार आहे. मन आणि माया च्या तावडीत अडकला आहे, अतः तो आपल्या कमाईने यांच्या तावडीतून मुक्त होऊ शकत नाही. तो या तावडीतून सद्गुरु च्या कृपेनेच सुटून संसार-सागर मधून मुक्ती प्राप्त करू शकतो. 'साहिब' जींनी भक्ति च्या या धारेला भक्ति क्षेत्राचे उच्च कॉलेज, जसे पदवी कॉलेज किंवा विद्यापीठाचा दर्जा दिला आहे. जसे एका पदवी कॉलेज किंवा विद्यापीठामध्ये विशिष्ट विषयांवर खूप सखोल आणि विस्ताराने पठन-पाठन केले जाते, याचप्रमाणे या भक्ति धारेमध्ये साधक भक्ति क्षेत्रातील उच्च स्तराचे ज्ञान प्राप्त करतो. या धारे अंतर्गत 'साहिब' जींनी 'साहिब बन्दगी' पंथ ची स्थापना केली आहे.

'साहिब बन्दगी' पंथ

जसे की वर स्पष्ट केले गेले आहे की कलियुगात जीव आपल्या दूषित प्रवृत्तींमुळे आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नाने संसार-सागर मधून मुक्त होऊ शकत नाही, तर एका सद्गुरु च्या कृपेनेच हे कार्य शक्य आहे. सद्गुरु च्या सुरति मध्ये विशेष गुण असतो. ते आपल्या सुरति मध्ये परमात्मा तत्व आणून 'नाम दीक्षा' देते वेळी शिष्य च्या आत त्याच्या सुरति मध्ये सोडतात, ज्यामुळे शिष्य चा आत्मा चैतन्य होतो. यालाच नामदान म्हणतात. याच प्रक्रियेला आध्यात्मिक आनुवांशिकी (Spiritual Genesism) आणि सन्तमत धारेमध्ये 'भृंगमता' सुद्धा म्हणतात. साहिब बन्दगी पंथ मध्ये शिष्यांना सात नियम सांगितले जातात ज्यांचे पालन करणे अनिवार्य आहे. हे नियम अशा प्रकारे आहेत:

१. सत्य बोलणे;

२. नशा न करणे;

३. मांस न खाणे;

४. परस्त्रीगमन न करणे;

५. हक्काची कमाई खाणे;

६. चोरी न करणे आणि चोरीचे सामान न खरेदी करणे;

७. जुगार न खेळणे.

'साहिब' जी म्हणतात की सद्गुरु कडून वास्तविक पवित्र सजीवन नाम प्राप्त केल्यानंतर, शिष्य मध्ये उक्त नियमांचे पालन करण्याची शक्ती आपोआप येते. ते म्हणतात की त्यांची पारस सुरति शिष्य मध्ये बदल नक्कीच घडवून आणते, कारण ते जी वस्तू 'नाम' देतात, ती परमपुरुष यांच्याकडून आली आहे. ती या तिन्ही लोकांत प्राप्य नाही. म्हणूनच ते म्हणतात की "जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही. मी हे कोणत्याही घमंडाने सांगत नाहीये, ही वास्तविकता आहे." 'नाम दान' च्या वेळी एक सद्गुरु तीन कार्य करतो -

(१) मन आणि आत्मा ला वेगळे करून देतो. (२) हृदय प्रकाशित करून देतो. (३) एक शक्ती शिष्य च्या आत बसवून देतो जी त्याचे सदैव संरक्षण करते आणि त्याचे पावलोपावली मार्गदर्शन करते.

साहिब हे सुद्धा म्हणतात की "मी माझ्या अनुभवावरून सांगत आहे की नाम-दान नंतर एका नाही, लाखो शिष्यांमध्ये बदल झाला आहे. त्यांना आता चोरी, ठगी, फसवणूक, बेईमानी इत्यादी आवडत नाही. आता त्यांना मन आणि माया द्वारे पसरलेले विषय विकार चांगले वाटत नाहीत, काग पालट हंसा कर दीना." नाम ची शक्ती शिष्यांना (जीवांना) संसार-सागर पार करून देईल. या पथ मध्ये उपासना चा केंद्र बिंदू सद्गुरु आहे, म्हणजेच शिष्य ला आपल्या सद्गुरु चा, विश्वास आणि श्रद्धा सोबत ध्यान आणि भजन करायचे आहे. त्याच्या भक्ति चा केंद्र केवळ सद्गुरु आहे आणि त्याच्या याच विश्वास आणि श्रद्धा च्या आधारावर सद्गुरु त्याला (शिष्याला) मन आणि माया च्या जाळ्यातून सोडून, आपल्या कृपेने संसार-सागर मधून मुक्ती देतात. मग शिष्य ८४ लाख योनींमध्ये अडकत नाही. हाच सहज मार्ग आहे.

सच्चे सेवक

मधु परमहंस 'साहिब' जी स्वतःला केवळ सेवक मानतात. लहानपणी माता-पिता आणि परिवाराची सेवा केली. वर्ष १९६९ पासून देशाच्या सीमांचे रक्षण करत प्रामाणिकपणे आणि कठोर कष्टाने देशाची सेवा केली. वर्ष १९७० पासून जीवांना कालपुरुष च्या तावडीतून मुक्त करण्यासाठी संगत ला चैतन्य करत आहेत. त्यांची एकच इच्छा आहे की कालपुरुष च्या मायाजालातून अधिकाधिक जीवांना काढून अमरलोक घेऊन जावे, कारण युगांपासून जीव, काल-निरंजन च्या लोकांत विना आपल्या कोणत्याही चुकीशिवाय असह्य कष्ट भोगत आहे. ते दरमहा जवळपास १५००० किलोमीटर चा कठीण प्रवास करतात, ज्यामध्ये जम्मू आणि काश्मीर च्या दुर्गम खोऱ्यांचा क्लिष्ट प्रवास सुद्धा सामील आहे. या प्रवासादरम्यान ते जवळपास सर्व आश्रमांवर पोहोचण्याचा प्रयत्न करतात आणि तिथे संगत ला दर्शन आणि प्रवचन चा लाभ देऊन सर्वांमध्ये आध्यात्मिक ऊर्जा प्रवाहित करतात. ते म्हणतात की ''सद्गुरु चा दर्शन'' करून जीव ला ऊर्जा बरोबर मिळत राहते जी कालपुरुष च्या प्रभावाला नियंत्रित करण्यास सहायक ठरते म्हणूनच जेवढे अधिकाधिक शक्य होईल, सद्गुरु चे दर्शन करायला हवे. सत्संग प्रवचन करणे त्यांचे नित्य कर्म आहे. ४-५ सत्संग-प्रवचन दररोज करून (प्रत्येक प्रवचन जवळपास दीड ते दोन तासांचे असते) कधीही थकत नाहीत तसेच जे काही प्रवचन करतात ते आपल्या अनुभूती आणि आत्मज्ञान वर आधारित असते, कोणतेही धर्म पुस्तक किंवा शास्त्र वाचून नाही.

आईप्रमाणे संरक्षण आणि प्रेम

साहिब जी आपल्या शिष्यांना एका आईप्रमाणे पूर्ण संरक्षण आणि प्रेम देतात. ते हे सुद्धा म्हणतात की "एक आई तर कधी-कधी रागात आपल्या मुलांवर नाराज होऊन त्यांना ओरडते परंतु मी असे कधीच करत नाही. जर मी संगत ला ओरडून त्याला संरक्षण आणि प्रेम देणे बंद केले, तर मग कालपुरुष चा विजय झाला, कारण कालपुरुष तर इच्छितोच की एकही जीव सत्यभक्ति मध्ये जाऊ नये." (सत्यभक्ति मध्ये जाऊन जीव सत्यलोक पोहोचेल आणि कालपुरुष च्या तावडीतून सुटेल). कितीही शिष्य निष्काळजी झाला, तरीही साहिब जी त्याच्यावर नाराज होत नाहीत, उलट त्याला आध्यात्मिक ऊर्जा देऊन त्याचे आत्म कल्याण करतात.

एक कुशल वैद्य

साहिब जींना रोगांची खूप चांगली ओळख आहे. ते रुग्णाचे डोळे पाहून, त्याच्या रोगाची ओळख करून घेतात. आरोग्य रक्षण आणि रोगांच्या उपचारांवर त्यांनी सहा पुस्तके लिहिली आहेत. ती आहेत - [१] आरोग्यासाठी गरजेचे, [२] रोगांपासून सुटका, [३] रोगांची ओळख, [४] आयुर्वेद ची कमाल रोगांच्या निदानात, [५] आरोग्य संजीवनी आणि [६] रोग निवारक. त्यांचा काकडी, मुळा आणि पपई चा सकाळचा नाश्ता आरोग्यासाठी खूप गुणकारी आहे. आश्रमात त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली बनलेले च्यवनप्राश, हर्बल चहा आणि गॅस हरण चूर्ण खूप प्रभावी आहेत. या सर्व उत्पादनांमध्ये निवडक विशेष जडी-बुटी टाकल्या जातात. काश्मीर च्या खोऱ्यात उपलब्ध शुद्ध मध सुद्धा आश्रमांत उपलब्ध आहे. ही सर्व उत्पादने खर्चापेक्षा कमी किमतीत संगत ला प्राप्य आहेत. एड्स (AIDS) चे अचूक औषध त्यांच्याकडे आहे. अनेक रोग जसे कंबर दुखी, नसांचे दुखणे इत्यादी रुग्णाला योगासन करवून ते त्वरितच ठीक करून देतात. ते सदैव प्रज्ञावस्था मध्ये असतात, ज्या मुळे मन आणि शरीर चे कष्ट त्यांना सतावत नाहीत.

साहिब जींच्या उपवास करण्याची पद्धत मोठी वैज्ञानिक आहे. जी व्यक्ती त्या विधी विधानाने उपवास करते, तिला पोटाचे रोग कधी होऊच शकत नाहीत. ते स्वतः योगासन आणि व्यायाम करतात आणि संगत ला सुद्धा हेच करण्याचा सल्ला देतात. त्यांची दिनचर्या खूप नियमित आणि नियंत्रित आहे. म्हणूनच ते नेहमी म्हणत असतात की मी कधीच म्हातारा होणार नाही.

खानपान - साहिब जींचे खानपान खूप साधे आणि खूप नियंत्रित आहे. ते खूपच मोजके जेवण करतात - एका वेळी १६ घास बस. जेवणात मिरची आणि मसाला आणि आंबट बिलकुलच नाही आणि मीठाचे प्रमाण नाममात्र असते. जेवणात चवीशी त्यांना काहीही देणेघेणे नाही.

पहनावा - त्यांचा पेहराव खूपच साधा आहे. ते प्राय: पांढरा कुर्ता पायजमा आणि हिवाळ्यात पांढरा स्वेटर घालून घेतात.

अवडंबरापासून दूर

साहिब जी बाह्य देखाव्यापासून खूप दूर राहतात. ते शरीरावर कोणतेही अलंकार धारण करत नाहीत - गळ्यात फूल माळा नाहीत, सोने अथवा इतर कोणताही दागिना नाही, कपाळावर टिळा नाही, लांब दाढी नाही ना लांब जटा, बोटांत आणि हातांत कोणताही अलंकार नाही. त्यांच्या साध्या पेहरावाला पाहून नवीन येणारे साहिब जींना ओळखू शकत नाहीत. त्यांना पाहून कदाचितच कोणी म्हणेल की ते एक विलक्षण प्रतिभेने विभूषित ब्रह्माण्ड मधील एकमेव सद्गुरु आहेत. ते कधीही सुरक्षा रक्षक इच्छित नाहीत.

पाककला तज्ञ

लंगर चे जेवण साहिब जींच्या करकमलांद्वारेच आहार-तज्ञाप्रमाणे तयार केले जाते. आश्रमांत संचालित केले जात असलेल्या लंगर मध्ये स्वादिष्ट, पौष्टिक, जेवण बनवण्याचे कार्य सुद्धा साहिब जींच्या दिशा-निर्देशनाखाली होते. लंगर मध्ये ऋतूंनुसार फळे, कोशिंबीर, लोणचे, तेल-तूप चे प्रमाण इत्यादींच्या उपयोगावरून आहार-तज्ञाप्रमाणे पाककला मध्ये 'साहिब' जींच्या निपुणतेची झलक मिळते.

संगीत कला मध्ये निपुण

मधु परमहंस 'साहिब' जी संगीत कला च्या दोन्ही विधांमध्ये खूप निपुण आहेत. ते भजन खूपच सुरेल लयीत गातात. कोणता राग, कोणत्या ऋतूत किंवा दिवसाच्या कोणत्या वेळी गायला हवा, हे त्यांना तज्ञाप्रमाणे ज्ञान आहे. त्यांच्या गाण्याची लय आणि तान इतकी सुरेल आणि मधुर असते की त्या वेळी संपूर्ण वातावरणच संगीतमय होऊन जाते. त्यांना सर्व वाद्य यंत्रे विशेषतः तबला आणि ढोलक वाजवण्याचे विशेष ज्ञान आहे. ते कविता ची रचना सुद्धा करतात.

मन चे तज्ञ

मधु परमहंस 'साहिब' जींनी मन ला प्रत्यक्ष पाहिले आहे. आपल्या एका पुस्तकात त्यांनी याचे विवरण दिले आहे. ते म्हणतात की नाम प्राप्ती नंतर ''मी भजन करू लागलो, कारण गुरु चा यासाठी आदेश होता. सुमिरन करता-करता, जेव्हा मी एकाग्र झालो, तर कोणीतरी मला अडथळा आणू लागले. त्यांनी पाहिले की मी भजन करू इच्छितो आणि कोणीतरी अडथळा आणत आहे! अतः हे जाणून घेण्याची मला उत्सुकता झाली. जेव्हा मी अजून एकाग्र चित्ताने सुमिरन करू लागलो, तर ज्या ज्या गोष्टींमुळे अडथळा येत होता, त्या स्पष्ट दिसू लागल्या. याच काळात मी ''नाम शब्द'' ला सतत पकडून होतो, ज्या मुळे मी विचलित झालो नाही. अजूनही मला तो दिसला नव्हता, जो मला विचलित करत होता. आता मी अजून एकाग्र झालो तर मी पाहिले की मला भूक-तहान विचलित करत आहे, अतः मी पक्का संकल्प करून जेवण ग्रहण करणे सोडले. मी विचार केला की मी तर आत्मा आहे. आत्मा ला खाण्या-पिण्याची गरजच नाहीये. मी पुन्हा एकाग्र झालो. आता मला वाटू लागले की कोणताही आदेश आला की झोपून जा, नाहीतर कमकुवत होशील. आता मी झोपणे सुद्धा सोडले आणि खाणे सुद्धा सोडले. केवळ सुमिरन करत राहिलो आणि एकही श्वास सुमिरन शिवाय सोडला नाही. मी आता सुषुम्ना मध्ये आलो. या अवस्थेत सलग सहा महिने राहिलो, तर मला आदेश देणारा स्पष्ट दिसू लागला की तो कशा प्रकारे बोलतो आणि कोणत्या बिंदूवर बसला आहे. 'हे मन च होते' मी त्याला हालचाल करू दिली नाही आणि मी संसार च्या सर्व वस्तूंपासून समग्र रूपात वेगळा झालो. याच बिंदूवर मला परम आनंदाची अनुभूती झाली. आत्मानुभूती होण्यादरम्यान मन च्या राहण्याच्या जागेची आणि त्याच्याद्वारे केलेल्या विविध क्रियांची स्पष्ट रूपात माहिती असल्यामुळेच मन च्या कार्य करण्याच्या पद्धती आणि त्यांना नियंत्रित करण्याच्या विविध उपायांवर ''साहिब जी'' आपल्या प्रवचन दरम्यान संगत शी चर्चा करत असतात. आपल्या पुस्तकांत सुद्धा त्यांनी या विषयावर विस्ताराने चर्चा केली आहे, जी पालन करण्यायोग्य आहे.

डोळे करिश्माई आहेत

मधु परमहंस 'साहिब' जींचे डोळे करिश्माई आहेत. डोळे खूप गंभीर आणि दिव्य तसेच आध्यात्मिक ज्ञान ने पूर्ण आहेत. ते एका क्षणात शिष्य च्या मनोभावांना वाचून घेतात. ते यांद्वारेच आपली दिव्य कृपा संगत वर वर्षावत असतात. त्यांच्या सान्निध्यात राहिल्यावर ज्या अनोख्या आनंदाची अनुभूती होते, त्याचे वर्णन करणे कठीण आहे. केवळ अनुभव घेणाराच जाणतो, परंतु सांगू शकत नाही. ते म्हणतात की आर्टिस्ट त्यांच्या शरीराच्या सर्व अवयवांचे चित्र बनवू शकतो, परंतु डोळ्यांचे चित्र उमटवू शकत नाही. ते याचे कारण हे सांगतात की ''डोळ्यांतच माझा वास आहे।''

सन १९७० मध्ये भारतीय सेनेच्या सेवेत असताना आपल्या जिवंत-मूर्तीने मी ज्या व्यक्तीला 'नामदान' दिले, त्याचे नाव होते नीर सिंह राठोड. दीक्षा दिल्यानंतर मी नीर सिंह ला सांगितले की नीर सिंह या जगात सर्वात मोठा पंथ जर कोणताही असेल तर तो तुझा पंथ आहे. माझे बोलणे ऐकून नीर सिंह हसला आणि बोलला, हे आपण काय म्हणत आहात? गुरुदेव! तुमचा ना कोणताही पंथ आहे, ना कोणती संगत आहे आणि ना तुमच्या भक्ति-मार्गाला कोणी जाणते; मीच पहिला असा व्यक्ती आहे ज्याने तुम्हाला गुरु मानून तुमच्याकडून 'नाम दीक्षा' प्राप्त केली आहे. मी तुमचा एकटा सत्संगी आहे आणि आपण मला म्हणत आहात की जगातील सर्वात मोठा पंथ माझा आहे. मी सांगितले - 'नीर सिंह पाहत राहा, साहिब तुला स्वतःच आमच्या बोलण्यावर भरोसा करवून देईल. जी वस्तू आम्ही तुला दिली आहे, ती वस्तू ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही. आमच्या बोलण्याचा अभिप्राय हा आहे की एक सच्चा गुरु कधी मजाकमध्ये सुद्धा खोटे बोलत नाही, मग कोणी मानो वा न मानो।"

दुर्लभ मानुष जनम है

दुर्लभ मानुष जनम है, मिले न बारम्बार।

पक्का फल ज्यों गिर पड़ा, बहुरि न लागे डार॥

मानव तन प्रकृतीची अनुपम कृती आहे. शास्त्रांत याला ८४ लाख योनींमध्ये सर्वश्रेष्ठ सांगितले आहे. समाज शास्त्रज्ञांनी सर्व जीवांची, त्यांच्या श्रेष्ठतेच्या आधारावर जी वंशावली बनवली आहे, त्यामध्ये मानव लाच सर्वात वरचे स्थान दिले आहे. याची कारणे सांगितली गेली आहेत. यामध्ये सर्वात प्रमुख कारण हे आहे की मनुष्य भोग कर्म करण्यासोबतच क्रियात्मक कर्म करण्यासाठी सुद्धा बनवला गेला आहे, तर इतर योनींचे जीव केवळ भोग करण्यासाठीच बनवले गेले आहेत. दुसरे कारण हे आहे की इतर योनींच्या जीवांमध्ये विवेक बुद्धी नाही, तर मनुष्य मध्ये विवेक बुद्धी आहे. इतर योनींच्या जीवांमध्ये विवेक बुद्धी नसल्यामुळे ते आजही त्याच स्थितीत आहेत, ज्या स्थितीत ते आधी होते. त्यांच्या दैनंदिन जीवनचर्येत कोणताही बदल झालेला नाही जसे पशु-पक्षी, कीडे-मुंग्या इत्यादी. हे जीव ज्या प्रकारे शतकांपूर्वी जीवन-यापन करत होते, आजही त्याच प्रकारे जीवन-यापन करत आहेत. हे जीव केवळ तीन कार्यांतच जीवनभर मग्न राहतात. पोट भरणे, आपले रक्षण करणे आणि प्रजनन करणे हेच त्यांचे समस्त कार्य आहे. याव्यतिरिक्त ते कोणतेही इतर कार्य करत नाहीत.

याच्या उलट मनुष्य या भोगवादी क्रियांव्यतिरिक्त सृजनात्मक कार्य सुद्धा आपल्या विवेक-बुद्धीच्या साहाय्याने जीवनभर करत राहतो. याच विवेक बुद्धीने त्याला खूप महत्त्वाकांक्षी बनवले आहे, ज्या मुळे आजच्या मनुष्य ने विविध क्षेत्रांत खूप प्रगती केली आहे. मोठे-मोठे वैज्ञानिक शोध लावले आहेत. शिक्षण क्षेत्रात मोठी प्रगती केली आहे. आर्थिक जगात प्रगतीचे नवीन आयाम गाठले आहेत. युद्धासाठी अत्याधुनिक अस्त्र-शस्त्रांची निर्मिती केली आहे, ज्याचा परिणाम म्हणून आता शत्रूला पराभूत करण्यासाठी युद्धाची आवश्यकताच राहिलेली नाही, तर एक विनाशकारी स्फोटक बॉम्ब आपल्याच जागेवरून हजारो मैल दूर शत्रूच्या महत्त्वपूर्ण ठिकाणांवर पाडून त्यांना नष्ट करू शकतो. दळणवळण आणि दूरसंचार क्षेत्रात अभूतपूर्व प्रगती केली आहे. हीच स्थिती मनोरंजन संसाधनांच्या क्षेत्रात सुद्धा आहे. इतकेच नाही, त्याने आपल्या जीवनयापनाच्या संसाधनांचा विकास आणि विस्तार केला आहे. आपल्या बौद्धिक शक्तीचा उपयोग करून त्याने विविध प्रकारच्या सुख सोयींच्या वस्तू जमा केल्या आहेत, ज्यांचा उपयोग करून तो खूप समाधानाचा अनुभव करतो आणि मानसिक रूपात तृप्ती अनुभवतो. आज तो आपल्या जवळपास सर्व गरजांची पूर्तता करून स्वतःला धन्य मानतो, परंतु इतकी अधिक प्रगती आणि सुख-सोयींचा उपभोग घेऊन सुद्धा जेव्हा तो दुसऱ्यांना आपल्यापेक्षा अधिक धन संपन्न आणि वैभवशाली पाहतो तेव्हा त्याला स्वतःमध्ये कमतरताच कमतरता दिसू लागतात, ज्या त्याला स्वार्थी आणि ईर्ष्याखोर बनवतात. आता तो अजून अधिक धन कमवण्यासाठी विचार करू लागतो आणि चुकीचे रस्ते, जसे चोरी, ठगी, बेईमानी, जालसाजी इत्यादी डावपेचांना सुद्धा अवलंबवू लागतो. अशा प्रकारे तो अफाट धन संपत्ती तर जमा करतो परंतु त्याला संतोष तरीही प्राप्त होत नाही. जर त्याला विचारले की आपल्या या अफाट धन, संपत्ती आणि सुख सोयींचा उपभोग घेऊन काय तो वास्तवत: सुखी आहे? काय तो संतुष्ट आहे? काय त्याचे अंतःकरण तृप्त आहे? तर तो यांची उत्तरे 'नाही' मध्येच देईल. सांगण्याचा अभिप्राय हा की मन द्वारे उत्पन्न केलेल्या इच्छांच्या पूर्ततेनंतर सुद्धा, त्याच्या मनात अतृप्ती विद्यमान आहे. भौतिक अथवा बाह्य रूपात तृप्त होताना सुद्धा आतून अतृप्त आहे ज्यामुळे समाजात हिंसा आणि अत्याचार इत्यादी व्याप्त आहेत. त्याच्यामध्ये बाह्य रूपात चमक विद्यमान आहे, परंतु अन्तःकरण प्रकाश च्या किरणांपासून विहीन आहे. पाश्चिमात्य देशांत व्याप्त हिंसा, व्याभिचार आणि आत्महत्या याच असन्तोष आणि नैराश्येचा परिणाम आहे, जिथे समाजात १० वर्षांच्या वयाची लहान मुले बंदूक आणि पिस्तुलाने कोणाचीही हत्या सुद्धा करून टाकतात.

समाजात व्याप्त याच असंतोष आणि नैराश्यपूर्ण वातावरणाला पाहून एक जिज्ञासू, भगवान महावीर स्वामी यांच्याकडे गेला. त्याने स्वामीजींना विचारले की हे प्रभू! मनुष्य कडे आज सुख-सोयींची असीमित साधने आहेत आणि तो त्या साधनांचा पुरेपूर उपयोग सुद्धा करत आहे. तरीही तो सन्तुष्ट नाही. तो नैराश्येने पूर्ण आहे, ज्यामुळे समाजात अशान्ती चे वातावरण आहे, चारही बाजूंनी भीतीच भीती व्याप्त आहे. याची काय कारणे आहेत?

या प्रश्नाचे समाधान देण्यासाठी स्वामीजी त्या जिज्ञासूला घेऊन एका नदीजवळ गेले. त्यांनी जिज्ञासूला एक लोटा दिला आणि सांगितले की याला नदीत टाकून ये. जिज्ञासू नदीकाठी गेला आणि लोटा नदीत दूर फेकून दिला. काही वेळ तो लोटा नदीच्या पाण्यात तरंगताना पाहत राहिला. त्याने पाहिले की शेवटी तो लोटा तरंगत नदीच्या दुसऱ्या काठावर पोहोचला. तो स्वामीजींकडे परत आला आणि सांगितले की लोटा थोडा वेळ पाण्यात तरंगत राहिला आणि नंतर तरंगत तो नदीच्या दुसऱ्या काठावर पोहोचला. त्यानंतर स्वामीजींनी त्याला दुसरा लोटा दिला आणि सांगितले की याला सुद्धा नदीत टाकून ये. या लोट्याच्या तळाला एक छिद्र होते. हा लोटा सुद्धा त्याने नदीत दूर फेकून दिला. तो पाहतो की लोटा थोड्या वेळापर्यंत तर पाण्यात तरंगत राहिला, परंतु काही वेळानंतर लोट्याच्या तळाला असलेल्या छिद्रातून पाणी त्यामध्ये भरले आणि तो नदीत मध्य प्रवाहात बुडाला. त्याने परत येऊन पुन्हा स्वामीजींना सांगितले की दुसरा लोटा थोड्या वेळापर्यंत पाण्यात तरंगत राहिला आणि त्यानंतर तो मध्येच पाण्यात बुडाला. आता स्वामीजींनी त्याला सांगितले की जो लोटा पाण्यात बुडाला त्याच्या तळाला छिद्र होते, ज्या मुळे छिद्रातून नदीचे पाणी लोट्यात भरले आणि तो पाण्यात बुडाला. याच्या उलट पहिल्या लोट्याच्या तळाला कोणतेही छिद्र नव्हते. अतः त्यामध्ये पाणी भरले नाही आणि तो पाण्यात तरंगत राहिला. मग हळूहळू तरंगत नदीच्या दुसऱ्या काठावर पोहोचला.

याच प्रकारे मनुष्य मध्ये अनेक महत्त्वाकांक्षा भरलेल्या आहेत. मनात प्रत्येक क्षणी कोणती ना कोणती इच्छा जन्म घेत असते, ज्या पूर्ण करण्यासाठी मनुष्य सतत प्रयत्नशील राहतो. या इच्छांमुळेच तो काम-क्रोध-लोभ-मोह आणि अहंकार इत्यादी वाईट प्रवृत्तींनी पीडित आहे. मनुष्याचे मन छिद्र आणि त्यामध्ये व्याप्त या वाईट प्रवृत्ती लोट्यात आलेल्या पाण्यासारख्या आहेत, ज्या शरीराला सदैव ओझे करत आहेत आणि हे ओझे इतके भारी आहे की शरीर रुपी लोटा नदी रुपी भवसागर मध्ये तरंगू शकत नाही आणि भव सागर च्या मधल्या प्रवाहातच बुडतो. याच्या उलट जर मनुष्याच्या मनात उपरोक्त वाईट गोष्टी नसत्या तर त्याचे मन विकार रहित असते, दुसऱ्या कोणाबद्दल मनात द्वेष नसता, ईर्ष्या नसती, काम-क्रोध इत्यादी वाईट मनोभाव नसते तर मन शान्त असते आणि शरीर हलके असते. परिणामस्वरुप तो पहिल्या लोट्याप्रमाणे सद्गुरु च्या कृपेने संसार सागर पार करून गेला असता.

त्यांनी त्याला पुढे सांगितले की मनुष्य अशाच प्रकारे जीवनभर याच दुष्प्रवृत्तींमध्ये अडकलेला असतो. तो स्वतःसाठी आणि आपल्या परिवारासाठी जीवनभर अधिकाधिक सुख-सोयींची साधने जमा करत राहतो आणि रात्रंदिवस याच विवंचनेत अडकलेला असतो. याच धावपळीत व्यस्त राहिल्यामुळे कधी त्याचे बहुमूल्य जीवन निघून गेले, त्याला कळत सुद्धा नाही? इथपर्यंत की शेवटी या संसार मधून जाण्याची वेळ येते. आता तो मृत्यू शय्येवर पडलेला आहे. त्याचे तेच शरीर आणि मन, जे काही वेळापूर्वीपर्यंत सांसारिक कामांना करण्यात व्यस्त होते, जे खोटेपणा-ठगी आणि बेईमानी करण्यात मग्न होते आता असहाय दिसत आहे, काहीही करू शकत नाहीये. ही घटना प्रत्येक व्यक्तीसोबत घडते, परंतु अंत वेळेपर्यंत कोणाला काहीच समजत नाही आणि जेव्हा यमराज चे दूत आपल्या भयंकर वेषात समोर उभे असलेले दिसतात, तेव्हा संपूर्ण जीवनाचा लेखाजोखा आठवू लागतो आणि पश्चात्ताप होतो की त्याने जे काही केले, ते आपल्या दुष्प्रवृत्तींच्या वश होऊन केले, आपल्या आत्म-कल्याणासाठी तर काही केलेच नाही. कोणत्याही सद्गुरु च्या चरणांत बसून त्यांची कृपा तर प्राप्तच केली नाही. सर्व काही केवळ सांसारिक-स्वार्थाच्या पूर्ततेसाठी केले. त्याला समजते की आता काहीही होऊ शकत नाही. खूप उशीर झाला आहे. "का वर्षा जब कृषि सुखाने समय चूकि पुनि का पछताने।"

मृत्यू शय्येवर पडल्या पडल्या तो कधी आपल्या धन संपत्तीच्या विषयावर विचार करतो, तर कधी कुटुंब संबंधितांना, जे की समोर उभे आहेत, त्यांना हतबल होऊन पाहतो. हेच करता करता त्याचे प्राण पखेरू उडून जातात आणि कर्मानुसार दुसरा जन्म धारण करतो. जीवन मरण चे हे चक्र जीव सोबत करोडो वर्षांपासून चालत आहे आणि मनुष्य संसार सागर मध्ये शतकांपासून बुडत-तरंगत राहिला आहे. अशा प्रकारे त्याचा मनुष्य जन्म व्यर्थच गेला. कबीर साहिब जी म्हणतात -

रात गँवाई सोय कर, दिवस गवाया खाय। हीरा जनम अमोल था, कौड़ी बदले जाय।।

सद्गुरु मधु परमहंस जी सांगत आहेत की आईच्या उदरात गर्भ दरम्यान राहणे, जन्म धारण करणे आणि मृत्यू चा स्वीकार करणे खूप दुःखदायी आहे. जेव्हा जीव आईच्या उदरात असतो, तेव्हा त्याला आईच्या उदरात व्याप्त उष्णता सहन करावी लागते. मग गर्भ च्या पिशवीजवळ मलमूत्राच्या पिशव्या सुद्धा असतात, ज्या भयंकर दुर्गंधी देतात, त्या दुर्गंधीचा सामना करावा लागतो. आईच्या पोटातून जन्म घेताना गर्भद्वारातून बाहेर पडताना भयंकर कष्ट होतात. अशाच प्रकारे मृत्यू च्या वेळी सुद्धा जीव ला खूप कष्ट होतात. जर तुमची कोणतीही प्रिय वस्तू जसे शर्ट पॅन्ट इत्यादी हरवली तर खूप त्रास होतो, मग मृत्यू च्या वेळी तर त्याचे सर्व सामान जसे घर, द्वार, रुपया-पैसा, सगे-सोयरे इत्यादी सर्व एकाच वेळी सुटतात, तर या ताटातुटीमुळे तर अजूनच अधिक कष्टाचा तो अनुभव घेतो. "पुनरपि जन्मं, पुनरपि मरणं, जननी जठरे दुखम् दुखम्।" साहिब जी सांगत आहेत की इकडे त्याला आपल्या संपूर्ण संपत्ती आणि धन तसेच परिवारापासून दुरावण्याचे दुःख, तिकडे यमराज चा धाक. हे सर्व त्याला इतके भयंकर कष्ट देतात, जितके की एक हजार विंचूंनी एकाच वेळी दंश केल्यावर होते. त्याचे प्राण याच सर्व गोष्टींत अडकलेले असतात. या स्थितीत, जेव्हा त्याचा मृत्यू होतो, तेव्हा जिथे त्याचे प्राण मृत्यू च्या वेळी अडकलेले आहेत, त्याच रूपात त्याचा पुनर्जन्म होतो "अन्त मता सा गता।" तात्पर्य हे की मनुष्य जन्माचा लाभ घेऊ शकला नाही. नानक देव जी म्हणतात की हा मनुष्य अनेक वेळा कीड मुंगी बनला आहे, अनेक वेळा हत्ती, मासा, पक्षी, सर्प आणि वृक्ष इत्यादींच्या रूपात जन्म घेतला.

सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की ८४ लाख योनींमध्ये फेऱ्या मारल्यानंतर त्याला मानव देह प्राप्त झाला होता आणि याच देहानंतर परमपुरुष ला भेटण्याची वेळ होती. मग केवळ मानव देहच परमपुरुष ला प्राप्त करू शकतो इतर योनींचे जीव नाही. इथपर्यंत की देवता सुद्धा नाही. अतः जर मानव शरीर प्राप्त केल्यानंतर सुद्धा, कोणत्याही सद्गुरु च्या छत्रछायेखाली बसून, परमपुरुष शी ओढ लावली नाही, तर ती ८४ लक्ष योनींमध्ये फेऱ्या मारल्यानंतरच मिळू शकते ज्यामध्ये ३ करोड वर्षे लागतील, परंतु हे सुद्धा गरजेचे नाही की त्याला पुन्हा मानव योनी प्राप्त होईलच. म्हणूनच मनुष्य देह मिळणे खूप दुर्लभ सांगितले आहे जे वारंवार मिळत नाही जसे एक पिकलेले फळ जेव्हा फांदीवरून तुटून खाली पडते, तेव्हा पुन्हा ते झाडावर लागू शकत नाही.

साहिब जी म्हणतात की मनुष्य भ्रमवश सांसारिक विषय-वासनांमध्ये सुख शोधत आहे, तर हे शरीर तर फसवणूक आहे. हे तर हाडा-मांसाचा एक जिवंत पुतळा आहे. याला सुंदर आणि कमनीय पाहणे केवळ त्याच्या डोळ्यांचा करिश्मा आहे, अन्यथा काही नाही, केवळ भ्रम आहे आणि त्याचे अज्ञान आहे बस. जे काही डोळ्यांनी दिसत आहे, कानांनी ऐकू येत आहे, इत्यादी इत्यादी सर्व काही फसवणूक आहे. हे शरीर पाच तत्त्वे - पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नी आणि वायू पासून बनले आहे "क्षिति जल पावक गगन समीरा।" ही सर्व नाशवंत आहेत. तर मग याच्याशी मोह करणे सुद्धा फसवणूक आहे. स्वतः सांसारिक मोह सुद्धा फसवणूक आहे, या शरीरात निवास करणारे काम-क्रोध-लोभ-मोह आणि अहंकार इत्यादी सुद्धा त्याला गर्तेत नेणारे आहेत. तरीही भ्रमवश तो विचार करतो की या जगात आलो आहोत तर मनसोक्त मजा लुटून घ्या. पुढच्या क्षणी काय होणार आहे, कोणाला काहीच माहीत नाही "यह जग मीठा, अगला किन दीठा।" अतः इंद्रियांच्या सुखाला लुटून घ्या. हेच सर्व काही आहे, तर वास्तविकता ही नाहीये. वास्तविकता तर ही आहे की या सांसारिक भोगांची मजा घेणे मनुष्याद्वारे हे शरीर धारण करण्याचे उद्दिष्टच नाहीये, कारण या तर क्षणिक वासना आहेत, ज्या काही वेळेच्या अंतराने नेहमी उत्पन्न होत असतात आणि जितके त्यांना भोगाल, तितक्याच उग्र रूपात त्या पुन्हा जाणवतात जसे आगीत तूप टाकल्याने आगीच्या ज्वाळा अजून तीव्र होतात. यांच्या पूर्ततेने त्याच्यामध्ये केवळ असंतोष उपजतो, जो जीवनाला अजून कलुषित बनवतो.

सन्त म्हणतात की हे शरीर रुपी घर, आत्मा रुपी आपल्याला भाड्याने एका निश्चित कालावधीसाठी मिळाले आहे आणि कालावधी संपल्यानंतर आत्मा, या शरीराला सोडून कर्मानुसार कुठे दुसरीकडे जाईल, कारण हा कालावधी पुन्हा वाढवला जाऊ शकत नाही. अत: आमचा प्रयत्न असायला हवा की याच कालावधीच्या आत आपल्या मुक्तीचा मार्ग शोधून घेऊ, आत्मकल्याणाचा मार्ग शोधून घेऊ, जेणेकरून आत्मा कर्मानुसार मृत्युलोकात भटकण्याच्या जागी, सत्यलोक मध्ये जाईल, परमपिता च्या धामावर जाईल, जिथून ती मूळ रूपात आली होती आणि ती काल निरंजन च्या तावडीतून सदा-सदा साठी मुक्ती मिळवेल.

हे कार्य बाह्य संसार च्या वातावरणात राहून आणि सांसारिक भोग वासनांमध्ये लिप्त होऊन केले जाऊ शकत नाही, तर कोणत्याही पूर्ण गुरु चा शोध घेऊन, सद्गुरु च्या चरण कमलांत बसून, त्यांची कृपा मिळवून, त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली बाह्य इंद्रियांना नियंत्रित करून आपल्या अंतःकरणाच्या खोलीत उतरावे लागेल, "देख हिये नैना।" अर्थात आपल्या बाह्य प्रवृत्तींना नियंत्रित करावे लागेल आणि आतल्या जगात जावे लागेल सांगण्याचे तात्पर्य हे की त्याला आपल्या ध्यानात सद्गुरु च्या स्वरूपाला बसवून त्यांचे सुमिरन करावे लागेल आणि त्यांच्याशी सुरति जोडावी लागेल या स्थितीत ज्या अभूतपूर्व आनंदाचा अनुभव होतो, तो बाह्य इंद्रियांपासून प्राप्त सुखापेक्षा बिलकुलच वेगळा आणि निराळा असतो. एकदा ज्याला या आनंदाची प्राप्ती झाली, तर मग त्याला इतर कोणत्याही सुखाची किंवा मौजमजा लुटण्याची इच्छाच उरत नाही. या आनंदासमोर सर्व सुखे तुच्छ भासतात. हाच सहज साधना चा मार्ग आहे, जो एका सद्गुरु च्या कृपेनेच शक्य आहे. या स्थितीत आत्मा बलवान होते आणि मन ची ताकद कमी होते. मन ची इच्छा करण्याची गती शिथिल होते. ते (मन) आता कल्पना जगात संचार करू शकत नाही. बुद्धीच्या निर्णय घेण्याचे कार्य नियंत्रित होते, चित्ताची स्फुरणा कमी होते आणि अहंकार क्रिया करणे जवळपास बंद करतो. मन च्या वृत्ती काम-क्रोध-मद-मोह-लोभ आणि अहंकार इत्यादी शान्त होतात. आता मनुष्याला आपल्या अंतरात्म्याची अनुभूती होऊ लागते. अशा प्रकारे सहज साधना च्या मार्गाला अवलंबून तो संसार-सागर पार करू शकतो. हेच मानव देह धारण करण्याचे उद्दिष्ट आहे.

सारांश हा की जीव, मनुष्याचा देह मिळवून खूप नशीबवान आहे. त्याने हे समजून घेतले पाहिजे की हे शरीर त्याला आपले आत्मकल्याण करण्यासाठी मिळाले आहे आणि ८४ लाख योनींतील येण्या-जाण्याच्या चक्रातून मुक्ती प्राप्त करण्यासाठी मिळाले आहे आणि सत्यलोक जाण्यासाठी प्राप्त झाले आहे. अतः त्याने हवे की या ध्येय प्राप्तीसाठी तो कोणत्याही सद्गुरु चे शरण ग्रहण करावे. त्यांच्याच छत्रछायेखाली त्यांनी सांगितलेल्या मार्गावर मनसा वाचा कर्मणा चालावे आणि मन आणि माया च्या लुभावण्या जाळ्यात अडकू नये. तेव्हाच मानव देह प्राप्त करण्याचे ध्येय पूर्ण होईल आणि यातूनच मानव देहाची सार्थकता सुद्धा सिद्ध होईल, अन्यथा नाही.

अनुराग सागर वाणी मध्ये चर्चा येते की काल निरंजन ने सृष्टी रचना करण्यासोबतच सृष्टीच्या संचालन आणि नियंत्रणासाठी 'कर्म' विधान सुद्धा बनवले आणि त्याचे पालन न केल्यास किंवा तोडल्यास कठोर दंडाची सुद्धा तरतूद केली. त्याने वेद, जे निरंजन च्या श्वासातून निघाले होते आणि, ज्याच्या आधारावरच इतर पुराणांची आणि शास्त्रांची रचना केली गेली, त्यामध्ये सुद्धा या सर्व कर्मांच्या तरतुदी आपल्या मर्जीनुसार बनवल्या जेणेकरून जीव याचमध्ये अडकलेला राहावा आणि ८४ लाख योनींच्या धारेतून मुक्त होऊ नये आणि अशा प्रकारे सदैव त्याच्या नियंत्रणात राहावा. सर्व पुराणांनी आणि शास्त्रांनी या 'कर्म' विधानाला मानण्याच्या अनिवार्यतेवर भर दिला आहे. गोस्वामी तुलसीदास जी सुद्धा सांगत आहेत -

कर्म प्रधान विश्व रचि राखा। जो जस करे, सो तस फल चाखा।।

अर्थात हे विश्व कर्म-विमानाच्या सूत्रांत बांधलेले आहे आणि जो जीव, जसे कार्य करतो, त्यानुसारच त्याला फळ प्राप्त होते."बोया पेड़ बबूल का आम कहाँ से खाय।" म्हणतात की कर्म अंतःकरणात संग्रहित राहतात आणि कर्मानुसार त्यांची बुद्धी बनते तसेच तो तसाच कर्म करू लागतो. एक नास्तिक आपल्या पूर्व जन्माच्या कर्मांच्या फलस्वरूपच या जन्मात नास्तिक बनला आहे. कर्माचे वैशिष्ट्य आहे की जे काही कर्म जीव करतो, कर्म-फळ त्याला एक हजार पटीने वाढून मिळते. अतः जर तो चुकीचे कार्य करतो, तर त्याला या चुकीच्या कार्याचे प्रतिफळ सुद्धा एक हजार पटीने वाढून मिळते. म्हणूनच जुन्या काळात आमचे पूर्वज चुकीचे कार्य विचार करण्यापासून किंवा करण्यापासून वाचत असत. कबीर साहिब जी सुद्धा म्हणतात -

करम गति टारे नाहिं टरी। मुनि वशिष्ठ से पंडित ज्ञानी, सोध के लगन धरी। page 23

येऊया, निरञ्जन ने कर्म जाळे कसे पसरवले? त्याची चर्चा करूया. निरञ्जन चा जन्म परमपुरुष द्वारे पुकारलेल्या त्या शब्दातून झाला होता, जो त्यांनी काही संशयासोबत आणि जोरात पुकारला होता. याच संशयामुळे निरञ्जन ची प्रवृत्ती नकारात्मक झाली आणि जोरात निघालेल्या शब्दामुळे त्याच्या स्वभावात क्रूरता आली. हेच दोन्ही अवगुण त्याच्याद्वारे जीवांच्या प्रति केलेल्या व्यवहारात कसाईपणाच्या रूपात दिसतात. त्याने आद्यशक्ति ला, जिला परमपुरुष ने त्याच्या जवळ हंस आत्मा देऊन, यासाठी पाठवले होते की दोघे मिळून सत्य सृष्टी करतील, निरञ्जन ने आद्यशक्ति ला आपली पत्नी बनण्यासाठी विवश केले. जेव्हा आद्यशक्ति ने त्याला सांगितले की ती एका रूपात त्याची बहीण आहे आणि दुसऱ्या रूपात त्याची मुलगी आहे, अतः असे केल्यावर त्याला पाप लागेल. तेव्हा त्याने आद्यशक्ति ला सांगितले की मीच पाप आणि पुण्य चा कर्ता आहे. अतः पाप-पुण्य ला मी घाबरत नाही आणि पुढे सुद्धा पाप-पुण्य चे जाळे असे पसरवेन की जीव त्यामध्ये अडकेल आणि मग तो कुठेच जाऊ शकणार नाही. मग तो आमचाच होऊन राहील. त्याच्या या कथनावरून स्पष्ट आहे की निरञ्जन ने आपल्या कुटिल युक्तींनी जीवांना आपल्या 'कर्म जाळ्यात' अडकवण्यासाठी आधीपासूनच विणकाम करून ठेवले होते. वेद, सुद्धा निराकार ब्रह्म पर्यंतची गोष्ट करतात आणि नंतर नेति-नेति-नैति म्हणून गप्प झाले. हे निराकार ब्रह्म सुद्धा मन च्या रूपात नाशवंत आहे, तर मग निराकार ब्रह्म सुद्धा परमपुरुष असू शकत नाही, कारण परमपुरुष तर अमर आहेत. अतः वेद सुद्धा सर्वांना भ्रमित करतात. इकडे निरञ्जन आद्यशक्ति ला सांगून गुप्त रूपात शून्यात सामावला आणि मन रूपात जीवांच्या सोबत झाला. निरञ्जन ने २०४ युगांपर्यंत (तीन वेळा) एका पायावर उभे राहून, एकाग्र होऊन परमपुरुष चे ध्यान केले होते, अतः आपल्या तपाच्या बळावर तो मन रूपात संकल्प-विकल्प करून आपल्या भ्रम जाळात खूप प्रभावशाली पद्धतीने जीवांना अडकवून आहे.

याच्या आधी, येनकेन प्रकारेण निरञ्जन ने आद्यशक्ति ला आपली पत्नी बनवले. अशा प्रकारे आद्यशक्ति निरञ्जन च्या कुचक्रात अडकली. नंतर दोघांनी मिळून ब्रह्मा-विष्णु-महेश ची उत्पत्ती केली. त्यानंतर त्रिदेव-ब्रह्मा-विष्णु-महेश ना एक-एक कन्या पत्नीच्या रूपात देऊन त्यांना सुद्धा काम च्या वश केले. अशा प्रकारे ब्रह्मा, विष्णु आणि महेश सुद्धा त्याच्या कुचक्रात अडकले. मग आद्यशक्ति आणि त्रिदेवांनी मिळून जीवांना विभाजित करण्यासाठी ८४ लाख योनींची निर्मिती केली आणि चार खाणी पाच तत्त्वांपासून बनवल्या. या चारही खाणींमध्ये ८४ लाख योनींच्या जीवांना श्रेणीबद्ध केले. सर्व खाणींच्या जीवांमध्ये पाचही तत्त्वे बरोबर-बरोबर नव्हती. कोणत्या खाणीत एक तत्त्व, कोणत्या खाणीत दोन, कोणत्यात तीन आणि कोणत्यात चार तत्त्वे होती. मानव योनी मध्ये पाचही तत्त्वांचा समावेश केला. या कारणामुळे विविध खाणींच्या जीवांच्या प्रकृती आणि प्रवृत्तींमध्ये खूप फरक आहे. परिणामी एका खाणीचा जीव जेव्हा दुसऱ्या खाणीत जाऊन जन्म घेतो आणि शरीर धारण करतो तेव्हा तो सदैव भ्रमाच्या स्थितीत असतो. निरञ्जन चा या खाणींची संरचना करण्याचा सुद्धा हाच उद्देश होता की या सर्व जीवात्मा, ज्या सत्यलोक हून आद्यशक्ति सोबत सत्य सृष्टी साठी पाठवल्या गेल्या होत्या आणि ज्यांना निरञ्जन आणि आद्यशक्ति नी मिळून छळपूर्वक मैथुन सृष्टी मध्ये टाकून अडकवले होते, निरञ्जन द्वारे बनवलेल्या चौरासी च्या चक्रात भ्रमित होऊन फिरत राहावे आणि त्यांना हा विचार करण्याची संधीच मिळू नये की त्या परमपुरुष चा अंश आहेत तसेच सत्यलोक वासी आहेत ना की शून्य लोकवासी आणि अशाच प्रकारे भ्रमात पडलेले राहावे. हे मन इच्छा करून जीव कडून त्यांच्या पूर्ततेसाठी नाना प्रकारचे कार्य करवून घेते आणि मग त्याच कर्मांच्या आधारावर त्यांना कष्ट सुद्धा देते. कबीर साहिब जी सांगत आहेत.

सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की मानव देह, पाचही तत्त्वांनी बनलेला असल्यामुळे चैतन्य आहे. अतः तो नाम च्या साह्याने सत्यलोक जाऊ शकतो, तर इतर योनींचे जीव तत्त्व भिन्नतेमुळे सत्यलोक जाऊ शकत नाहीत. सद्गुरु "नामदान" च्या वेळी जीव चे सर्व जुने कर्म (त्या वेळेपर्यंतचे) आपल्या विशेष ताकदीने कापून जुन्या कर्म बंधनांतून त्याला मुक्त करून देतात. मग काल त्याला परमधाम जाण्यापासून रोखू शकत नाही.

page 25

धर्मदास जी कबीर साहिब ना विचारत आहेत की ही सृष्टी तर मनुष्यामुळे बनवली गेली होती, मग या दुसऱ्या योनी का बनल्या? तेव्हा कबीर साहिब जी धर्मदास ना सांगतात की हा मानव चोला मोठा सुखदायक आहे. गुरु चा ज्ञानी हेच समजू शकतो. वास्तवत: ८४ लाख योनी मनुष्यामुळेच बनवल्या गेल्या जेणेकरून जीव मूर्ख आणि भ्रमित राहावा, कारण विविध योनींतून आल्यामुळे जीव मूर्ख आणि भ्रमित बनलेला असतो. हो, जर एकच योनी अर्थात मानव योनी बनवली गेली असती, तर त्याला सतत मानव देहच मिळत राहिला असता. तेव्हा जीव चैतन्य होऊन सत्यभक्ति मध्ये लागू शकत होता आणि गुरु धारण करून आपल्या मुक्तीचा मार्ग शोधला असता. परंतु निरञ्जन ने असे होऊ दिले नाही. यावरून स्पष्ट आहे की निरञ्जन ने हे कार्य मोठ्या कूटनीतीने केले, ज्यामुळे सर्व जीव भ्रमावस्थेत राहावेत, कारण जीवांना भ्रमात ठेवूनच त्याच्या संसाराचे काम चालू शकत होते. सांगण्याचे तात्पर्य हे की निरञ्जन च्या या व्यवस्थेनुसार जीव वारंवार काल च्या मुखात जातो, ज्यामुळे तो चैतन्य होऊ शकत नाही. सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की हाच काल चा खेळ आहे, जो मोठे-मोठे योगी, काजी आणि पंडित इत्यादी कोणीही समजू शकले नाही.

कबीर साहिब जी म्हणतात -

सुनु धर्मन यह है यमराज। ताहि न चीन्हत पंडित काजी। चारों मिलि संरचना कीन्हा। कच्चा रंग सुजीवहि दीन्हा।। पाँच तत्व तीन गुण जानो। चौदह यम तासंग पछानो।। यह विधि कीन्ही नर की काया। मारे खाय, बहरि उपजाया।।

कबीर साहिब जी सांगत आहेत की आद्यशक्ति आणि त्रिदेवांनी मिळून जगाची रचना केली, ज्यामध्ये जीव ला कच्चा रंग दिला अर्थात त्यांना नश्वर शरीर दिले. पाच तत्त्व, तीन गुणांच्या व्यतिरिक्त त्याच्या चौदा इंद्रियांवर त्यांचे देवता सुद्धा बसलेले आहेत जे आत्मज्ञान च्या गोष्टी न करता विषय भोग कडे आकृष्ट आहेत आणि विषयभोगात व्यस्त आहेत. विविध इंद्रियांवर बसलेले चौदा देवता अशा प्रकारे आहेत-

पाच ज्ञानेंद्रिये - देवतेचे नाव

कान - दिशाजी

डोळा - सूर्य देव

नाक - अश्विनी कुमार

जीभ - वरुण

त्वचा - गरुण जी

पाच कर्मेंद्रिये

पाय - उपेंद्र जी

गुदद्वार - यम

बाहू - इन्द्र

मुख - अग्निदेव

शिश्न - प्रजापति

चार अंतःकरणाच्या इंद्रिये

मन - चन्द्रमा

बुद्धी - ब्रह्मा

चित्त - वासुदेव

अहंकार - शिव जी

याव्यतिरिक्त प्रत्येक जीव च्या शरीरात सात चक्रे आहेत आणि प्रत्येक चक्रावर एक देवता जीव ला भ्रमित करण्यासाठी बसवून ठेवला आहे -

चक्र - देवतेचे नाव - देवतेचा लोक मूलाधार चक्र - गणेश जी - सिद्ध लोक

स्वाधिष्ठान चक्र - ब्रह्मा आणि सावित्री - ब्रह्मा लोक

मणिपूरक चक्र - विष्णु आणि लक्ष्मी - विष्णु लोक

अनाहत चक्र - शिव आणि पार्वती - शिव लोक

विशुद्धि चक्र - आधशक्ति - शक्ति लोक

आज्ञा चक्र - आत्मदेव

सहज सार चक्र - मन - निरंजन लोक

उपरोक्त सर्व देवता (आत्मदेव सोडून) सुद्धा जीव ला विषय विकारांत अडकवून ठेवतात, ज्या मुळे जीव मध्ये ज्ञान असूनही तो आत्म कल्याण साठी काहीही विचार करू शकत नाही, म्हणजेच भ्रमित राहतो.

नंतर काल निरञ्जन ने ८८ हजार ब्रह्मा उत्पन्न केले आणि ब्रह्मा ने पुढे जाऊन जीवांची सृष्टी केली आणि त्याने वेद शास्त्रांत इत्यादी मध्ये अडकवून सुद्धा दिले तसेच निरञ्जन चे ध्यान करण्यास सांगितले. वेद मतानुसार परमपुरुष चा भेद मिळाला नाही, कारण त्याने सुद्धा निरञ्जन पर्यंतची बातमी दिली.

साहिब जी सांगत आहेत की हे सर्व निरञ्जन नेच केले. हाच निरञ्जन असुर चा रूप धारण करून जीवांना सतावतो, ऋषी, मुनींना त्रास देतो आणि मग हाच अवतार धारण करून त्या असुरांचा संहार करतो. हा जीवांना आपली लीला दाखवून आपला महिमा सांगतो, ज्या मुळे जीव त्यालाच आपला रक्षक मानून घेतात, पण तो रक्षक ची कला दाखवून शेवटी जीवांना खाऊन टाकतो. शेवटी सर्व जीव काल च्या मुखात जातात आणि पश्चात्ताप करतात. कबीर साहिब जी म्हणतात की जीवांचा खरा रक्षक तर परमपुरुष आहे, ज्याला जीव ओळखतच नाहीत, कारण खरा रक्षक तर परमपुरुष आहे, ज्याला जीव ओळखतच नाहीत, कारण त्या पुरुष चा भेद त्यांना कुठेही मिळाला नाही आणि जो भक्षक म्हणजेच कष्ट देतो, त्यालाच आपला रक्षक मानून त्याचे ध्यान भजन करतात.

सद्गुरु मधु परमहंस जी सांगत आहेत की काल चा हा खेळ कोणी समजू शकले नाही. हा एक भयानक कसाई सारखा आहे जो लाखो जीवांना तप्तशिलेवर भाजून-भाजून दररोज खातो आणि जीवांना जाळून कष्ट देतो, मग ८४ लाख योनींमध्ये त्यांच्या कर्मानुसार पाठवून देतो. यह यम बाजी कोई चीन्ह न पाया। आशा दे यम जीव नचाया।। लख जीव नित्य प्रति खाई । महा अपरबल काल कसाई।। तप्तशिला निशिदिन तहुँ जरई। तापर लै जीवन कँह धरई।। जीवहिं जारे कष्ट दिलावे। तब फिर लै चौरासी नावे।। इतकेच नाही, त्याने मृत्यू नंतर जीवांना कर्मानुसार कष्ट देण्यासाठी सात कुंड सुद्धा बनवले आहेत. कोणत्या कुंडात खूप गरम तेल भरले आहे, कोणत्यात विष्ठा, कोणत्यात पू इत्यादी. अतः जेव्हा जीव मृत्यू नंतर यमलोक येतो, तेव्हा त्यांना त्यांच्या कर्मानुसार यम चे दूत या कुंडांत ढकलून देतात आणि जीव भयंकर कष्टांत तळमळत ओरडत राहतो. याचे वर्णन पुराणांत आणि शास्त्रांत येते.

काल निरञ्जन च्या विस्ताराच्या विषयावर साहिबजी सांगत आहेत की याचा विस्तार २१ ब्रह्मांड पर्यंत आहे.

सात शून्य सातहि, कमल, सात सुर्त स्थान। इक्कीस ब्रह्मांड लग, काल निर्ञ्जन जान।

हे २१ लोक अशा प्रकारे आहेत-

पाताळ, रसातल, महातल, तलातल, सुतल, वितल, अतल इत्यादी पाताळ लोक च्या अंतर्गत येतात. गणेश लोक, ब्रह्मलोक, विष्णु लोक, शिव लोक, शक्ति लोक, आत्म लोक, आणि निरञ्जन लोक, अचिन्त लोक, सोहंग लोक, मूल सुरति लोक, अंकुर लोक, इच्छा लोक, वाणी लोक, आणि सहज लोक इत्यादी इतर १४ लोक आहेत.

साहिब जी म्हणतात की जेव्हा जीव "नाम" वर विश्वास करेल तेव्हा त्याला योग, व्रत, तप इत्यादी करण्याची आवश्यकता पडणार नाही. वेद शास्त्रांचा भरोसा सोडून केवळ "नाम" वर विश्वास करेल ज्यामुळे सर्व प्रकारचे वहम आतच धुतले जातील. जेव्हा जीव "सुरति" लावून बसेल, तेव्हा काल सुद्धा त्याच्याजवळ येणार नाही. "सार नाम" त्याचे प्रत्येक वेळी रक्षण करेल.

साहिब जींनी सांगितले की, जो जीव आमची भक्ति करेल आणि सदैव "नाम" सुमिरन करत राहील तो काम-क्रोध आणि अहंकार इत्यादी स्वतः सोडून देईल. ते तुमच्या जगाचा त्याग करून "अमरलोक" पोहोचतील. साहिब जी हे सुद्धा म्हणतात की जे जीव नाम दीक्षा" मिळाल्यानंतर नाम चे सुमिरन निरंतर करत राहतील, तर मी जीव ला तसेच त्यांच्या आधीच्या ७१ वंशांच्या पूर्वजांना सुद्धा तारून देईन. म्हणूनच निरञ्जन जीवांना भरमावत राहतो, जेणेकरून जीव शब्द ला पकडून सत्यभक्ति शी जोडू नये. यामुळे निरञ्जन ला दोन फायदे आहेत - एक तर असा जीव दुसऱ्या जीवांना सत्यभक्ति शी जोडू शकणार नाही, दुसरे त्या जीव चे आधीचे ७१ पूर्वज निरञ्जन च्या तावडीतून सुटू शकणार नाहीत.

मौको कहाँ ढूँढ़े बन्दे, मैं तो तेरे पास में।

ना मैं जल में, ना मैं थल में, नहीं शून्य आकाश में।

ना तीरथ में, ना मूरत में, ना एकान्त निवास में।

ना मंदिर में, ना मस्जिद में, ना काशी कैलाश में।।

ना मैं भँवर गुफ़ा में रहता, नहीं नाभि के पास में।

ना मैं जप में, ना मैं तप में, नहीं बरत उपवास में।

ना मैं क्रिया करम में रहता, नहीं योग सन्यास में।

मैं तो रहौं सहर के बाहर, मेरी पुरी मवास में।

खोजी होय तुरत मिल जाऊँ, पल भर की तालाश में।

कहे कबीर सुनो भई साधो, मैं श्वाँसों की साँस में।।

कबीर साहिब जी सांगत आहेत की परमपुरुष भोळी भाबडी जनतेला सावध करत त्यांच्याशी स्पष्ट बोलत आहेत की हे मनुष्यांनो तुम्ही मला प्राप्त करण्यासाठी विविध ठिकाणांवर का फिरत आहात? मी तर तुमच्या जवळच आहे, तुमच्यापासून जराही दूर नाही. मी धरती किंवा जल किंवा आकाशात निवास करत नाही. मी कोणत्याही तीर्थ क्षेत्र, जसे बद्रीनाथ, केदारनाथ, रामेश्वरम् किंवा जगन्नाथ जी इत्यादींमध्ये राहत नाही. मी कोणत्याही मूर्ती किंवा एकांतात सुद्धा राहत नाही. मी मन्दिर, मस्ज़िद, कासी अथवा कैलास मध्ये सुद्धा राहत नाही. मी जप, तप, व्रत, उपवास, वैराग्य अथवा कोणत्याही इतर क्रियाकर्मात, जसे स्नानादि, दान, हवन, यज्ञ इत्यादींमध्ये राहत नाही. काही लोक आपल्या भृकुटी मध्ये ध्यान लावून, मला मिळवण्याचा प्रयत्न करतात किंवा बंकनाल, जे की भँवरगफा नावाने सुद्धा ओळखली जाते, त्यामध्ये उठणाऱ्या अनहद धुनींना, मला प्राप्त करण्यासाठी ऐकतात, परंतु त्यांपैकी कोणत्याही ठिकाणी मी राहत नाही. मी तर कोणत्याही सच्च्या शोधणाऱ्याला क्षणभरातच शोधल्यावर मिळून जातो. वास्तविकता ही आहे की मी प्रत्येक जीव च्या प्रत्येक श्वासात राहतो आणि कारण श्वासांतच आत्मा चा वास आहे, अत: मी प्रत्येक जीव च्या आत्मा मध्ये निवास करतो. सांगण्याचे तात्पर्य हे की माझे निवास स्थान प्रत्येक जीव च्या आत्मा मध्ये आहे.

गुरु नानक देव जी सांगत आहेत -

सारांश हा की परमपुरुष 'सत्य' आहे. त्याला मिळवण्यासाठी जागोजागी जाण्याची गरज नाही, ठिकाणी ठिकाणी जाऊन शोधण्याची गरज नाही. सत्य हे आहे की तो मनुष्याच्या आत आत्मा मध्ये निवास करत आहे, परंतु आत्मा वर अज्ञान आणि भ्रमाचा पडदा पडलेला आहे, ज्या मुळे त्याची अनुभूती होत नाहीये. आत्मा वर पडलेला हा अज्ञान आणि भ्रमाचा पडदा एक सद्गुरु च हटवू शकतो. अत: यासाठी त्याने कोणत्याही सद्गुरु च्या शरण मध्ये गेले पाहिजे आणि त्यांच्या चरणांत बसून आत्म कल्याणासाठी त्यांची कृपा मागितली पाहिजे. एका सद्गुरु च्या कृपेनेच त्याला आत्मज्ञान प्राप्त होईल आणि तेव्हा त्याला परमपुरुष चे दर्शन आपल्या आत्मा मध्ये होईल. कबीर साहिब जी सल्ला देतात -

दिल महिं खोजि, दिलै दिलि खोजहूँ इहंई रहीमा राभा।।

सत्य-भक्ति

सत्य-भक्ति धारेमध्ये उपासना चा केंद्र बिंदू सद्गुरु असतो, म्हणजेच सत्य-भक्ति सदगुरु च्याच भोवती फिरत आहे. यामध्ये सद्गुरु द्वारे दिलेल्या 'नाम' चे खूप महत्त्व आहे. या भक्ति मध्ये आपल्या शरीराचे १० दरवाजे आहेत, पण सुरति ला जागे करणेच ११वा दरवाजा आहे. आत्मा अकराव्या दरवाजातून बाहेर पडून आपल्या मूळ स्थानी (सत्यलोक) परत जाते, जिथून पुन्हा कधीच तिला परत यावे लागत नाही.

हो, सद्गुरुच 'सत्य-भक्ति' चा स्वामी आहे. विना सद्गुरु च्या कृपेने जीव या संसार-सागर मधून पार होऊ शकत नाही. म्हणूनच सद्गुरु चे ध्यान भजनच 'सत्य-भक्ति' चा सार आहे. एकमात्र सदगुरु च्या भक्ति ने संपूर्ण ब्रह्माण्ड ची भक्ति होऊन जाते जसे झाडाच्या मुळाशी पाणी टाकले, तर त्या झाडाचे पान-पान हिरवे होऊन जाते. अशाच प्रकारे

देवी देवल जगत में, कोटिन पूजे सदगुरु की पूजा किये सब की पूजा होय।।

सद्गुरुच परमपुरुष चा सच्चा प्रतिनिधी असतो. परमपुरुष ला आपण कधीच पाहिले नाही, अतः त्याचे कोणते रूप ध्यानात आणावे, हा एक प्रश्न आहे, तर सद्गुरु आपल्या समोर आहेत तर त्यांचे रूप आपण आपल्या ध्यानात सहज बसवू शकतो. अत: आपण सद्गुरु चेच ध्यान-भजन केले पाहिजे.

जो ज्याचे ध्यान करतो, तो शेवटी त्यालाच प्राप्त होतो. जसे निर्गुण-भक्ति मध्ये पाचही मुद्रांची जितकी सीमा आहे, तिथपर्यंतच साधक पोहोचू शकतो. अशा प्रकारे सद्गुरु ची पोहोच आत्मा च्या देश-अमरलोक पर्यंत आहे, अतः त्यांच्याच भक्ति ने आपण त्या लोकाला पोहोचू शकतो.

'नाम' चे महत्त्व तर सगुण-निर्गुण दोन्ही भक्तींत आहे, पण 'सत्यभक्ति' मध्ये दिलेले 'नाम' या नावांच्या पलीकडे आहे. हे 'नाम' एक सजीव वस्तू आहे. सगुण-निर्गुण भक्तींत साधना च्या कमाईचे महत्त्व आहे, परंतु सत्यभक्ति मध्ये 'सार-नाम' प्राप्तीचे; कारण हे 'सार-नाम' प्राप्त करणारा, जर साधना नाही केली, तरी सुद्धा सदगुरु च्या कृपेने हा संसार-सागर पार करून जातो. हे सजीवन नामच सद्गुरु ची शिष्यावर सर्वात मोठी कृपा आहे. 'सत्यभक्ति' मध्ये शिष्य गुरुकृपा ने अदूभुत आध्यात्मिक शक्ती सहजच प्राप्त करतो.

साहिब सांगत आहेत की हे मनुष्या! तू कुठे भटकत आहेस, सद्गुरु चा शोध घे, कारण सद्गुरु कडून 'सार नाम' मिळवल्याशिवाय तुझ्या जीव ला काल घेऊन जाईल. म्हणूनच सद्गुरु कडून 'नाम' मिळवून काल च्या खेळापासून वाच. मी युगानुयुगांपासून 'सार-शब्द' समजावत येत आहे, जो विश्वास ठेवून माझ्या शब्दाला मानतो, त्याला मी वाचवतो. हे धर्मदास! मी त्याला सावध करून अशा अजर, अमर, घरी घेऊन जातो, जिथे काल जाऊ शकत नाही.

page 31

आपल्या आत मध्ये परमात्मा निवास करत आहे, पण काय कारण आहे की

तो दिसत नाहीये. आपण विचार करतो की परमात्मा कुठे चतुर्भुज असेल

कुठे शंख इत्यादी हातात पकडलेला असेल. कारण आपण याच गोष्टींशी

परिचित आहोत, म्हणून आपण परमात्मा ला सुद्धा सांसारिक दृष्टिकोनातूनच

कल्पित केले आहे.ी

कल्पित केले आहे। साहिब (सद्गुरू) म्हणतात:

पुहुप वास से पातला, वायू से अति झीन। पानी से उतावला, दोस्त कबीरा कीन।।

फुलांच्या सुगंधापेक्षाही सूक्ष्म, वायूच्या गतीपेक्षाही वेगवान, पाण्यापेक्षाही विरळ (पातळ), असा माझा दोस्त (परम-पुरुष) आहे. या परमात्म-तत्त्वाला गुरु प्रकट करतो. चला पाहूया की शेवटी परमात्म्याला कसे प्रकट केले जाते. तसे तर तो प्रत्येक घटात (शरीरात) आहे.

घट-घट मेरा साईंया, संतन करी पुकार। बलिहारी वा घट की, जा घट परगट होय।।

गुरु परमात्म्याला कसा प्रकट करतो?

बलिहारी गुरु आपनो, गोविंद दियो लखाय।।

हे गोविंदाला कसे दाखवतात? बुल्लेशाह म्हणत आहेत-

ना रब्ब मैं तीरथ ढीठ्या, न रोजा नमाजे। बुल्लेशाह नू मुर्शिद मिल्या, अन्दरों रब्ब लखाया।।

चेतनेचा सूत्रधार अष्टमचक्रात आहे. तो परम चेतन स्वरूप आहे. नानक देव सुद्धा म्हणत आहेत-

उघरा वह द्वारा। वाह गुरु परिवारा। चढ़ गई चंग पतंग संग। ज्यों चंद चकोर निहारा।।

सुरति सोर जोर ज्यों खोलत। कुंजी कुलफ किवारा। सुरति धाई धँसी ज्यों धारा। पैठि निकसि गई पारा। आठ आटा की अटारि मझारा। देखा पुरुष न्यारा।। निराकार आकार न ज्योति। नहिं वह वेद विचारा। ओंकार करतार नहिं कोई। नहिं वहाँ काल पसारा।। वे साहिब सब संत पुकारा। और पाखंड पसारा। सतगुरु चीन्ह दीन्ह यह मारग। नानक नजर निहारा।।

ते म्हणत आहेत की, आठव्या चक्रात अनोखा पुरुष पाहिला. ही कोणती आठवी अटारी (मजला) आहे? हे आठवे चक्र आहे. शिराच्या सव्वा हात वर अधर आसन सांगितले. कोणी तिसऱ्या तिळात (नेत्रामधील बिंदूत) ध्यान थांबवत आहे, कोणी बंकनालमध्ये थांबवत आहे, कोणी सुषुम्ना नाडीत थांबवत आहे, पण साहिब शिराच्या सव्वा हात वर बोलत आहेत. कारण

इडा विनशे पिंगला विनशे, विनशे सुखमन नाड़ी। कहें कबीर सुनो हो गोरख, कहाँ लगइहों ताड़ी।।

आपले मेंदू कार्य करत आहे. कायदा बनवणारा मनरूपी डॉन पडद्यामागे लपून बसला आहे. त्याला जे हवे असते, तेच पुढे सर्व जण करतात. मन असे शांत बसलेले असते. जेव्हाही कार्य करायला लावायचे असते, तेव्हा ते मेंदूला संदेश देते. मेंदू पूर्णपणे त्याचेच प्रतिरूप आहे. शरीरात मोठा गोंधळ आहे. सुषुम्ना नाडीच्या घाटातून संदेश येत आहेत. तिथूनच सर्व तरंग येत आहेत. आपले शरीर या तरंगांवर काम करत आहे. मेंदूत येणारे विचार देखील खरेतर तुमचे नाहीत. संपूर्ण शरीराचे कार्य मेंदू करत आहे. पण त्याच्या मागे डॉन उभा आहे. हा सहस्रारात बसलेला आहे. यालाच पारब्रह्म असेही म्हणतात. त्रिकाळात सर्वजण इथेच अडकले. साहिब म्हणत आहेत:

जीव के संग मन काल को वासा। अज्ञानी नर गहे विश्वासा।।

मग आपण परमात्म्याचा अनुभव का घेऊ शकत नाही आहोत? कारण तो अष्टमचक्रात आहे. त्याच्या तरंगांना आपला मेंदू समजू शकणार नाही. त्याला आपल्या इंद्रिये समजू शकणार नाहीत, आपले मन, आपली बुद्धी नाही समजू शकणार. हा त्यांचा विषय (Subject) नाही. आपण डोळ्यांनी पाहत आहोत. जर आपण नाकाने पाहू इच्छितो तर पाहू शकणार नाही. नाकात सूत्रच नाहीये. तोंडाने ऐकू इच्छितो तर होऊ शकणार नाही. कान हेच माध्यम आहे. जर डोळ्यांनी वास घेऊ इच्छितो तर होणार नाही. हा नासिका (नाक)चा विषय आहे, डोळ्यांचा नाही. तर सुगंध आपल्या नासिकेचा विषय आहे. दृश्य डोळ्यांचा विषय आहे. याच प्रकारे परमात्मा इंद्रियांचा विषय नाही. तो दिव्य-दृष्टीचा विषय आहे. आणि ही दिव्य-दृष्टी आपल्या सुरतीत आहे. आता ती या इंद्रियांमध्ये लागलेली आहे, गुंतलेली आहे, म्हणून परमात्म्याचा अनुभव होत नाहीये. याला संसारातून काढून एकाग्र केले तर परमात्म्याचा अनुभव होईल.

सकल पसारा मेंटि कर, मन पावना कर एक। ऊँची तानो सुरति को, तहाँ देखो पुरुष अलेख।।

म्हणजे आपला आत्मा या इंद्रिये आणि शरीरात आहे. ज्या गोष्टीची अनुभूती व्हायला हवी आहे ती जगात गुंतलेली आहे. परमात्मा आपल्यापासून अभिन्न आहे. तो अष्टम चक्रात आहे. पण आपण त्याचे संदेश ऐकू शकत नाही आहोत. तुमच्याकडे संदेश येत आहेत. तुम्हाला समजत नाहीत. तुम्ही विसरला आहात. गुरु याच सुरतीला जागृत करतो. त्यानंतर संदेश येऊ लागतात.

अंधि सुरति नाम बिन जानो।।

वायूपासून स्पंदन (कंपन) भिन्न होऊ शकत नाही, पाण्यापासून शीतलता भिन्न होऊ शकत नाही, अग्नीपासून तपिश (उष्णता) वेगळी केली जाऊ शकत नाही. याच प्रकारे आत्म्यापासून परमात्मा वेगळा होऊ शकत नाही. तो अभिन्न आहे. केवळ भ्रमित अवस्थेत असल्यामुळे आपण त्याचा अनुभव करू शकत नाही आहोत. तो तर तुमच्यापासून कधी दूर नव्हता..... नाहीये.

जहाँ जाना तहँ निकट है, रहा सकल भरपूर। बाड़ी गर्व गुमान ते, ताते पड़ गयो धूल।।

हा आहेच आहे. तिळात तेल आहेच आहे. क्रियान्वित केल्यावरच अनुभूती आहे. याच प्रकारे परमात्मा तुमच्यात आहे. गुरु त्याला प्रकट करतो. तो अष्टमचक्रात सक्रिय करेल. तो आपल्या पारस सुरतीने चेतन करतो. तेव्हा संपूर्ण संदेश मिळत जातील. जसे मन संदेश देत आहे की खा, झोप. जिथे तुम्ही भ्रमित अवस्थेत जाल तिथे हे संदेश मिळत जातील. त्या तरंग तुमच्याकडे येत जातील. त्या अत्यंत सूक्ष्म आहेत.

हे असते प्रकट करणे. मग तिथे ध्यान ठेवल्याने तुमच्यात दिव्य शक्तीचे संचालन होत जाईल. वादळाच्या मध्यभागी उभे राहिल्यास जसे त्याचे झटके येतात, याच प्रकारे त्या तत्त्वात आत्मा जाते तेव्हा ती चेतन होते.

पग बिन चले सुने बिन काना। कर बिनु कर्म करे विधि नाना।। आनन रहित सकल रस भोगी। बिना वाणी वक्ता बड़ योगी।। तन बिनु परस नैन बिनु दरशे। गहे ज्ञान सब शेख विशेखे।। यह विधि सकल अलौकिक करनी। महिमा जाय कवन विधि वरणी।।

डोळ्यांशिवाय पाहणे आहे. कानांशिवाय ऐकणे आहे. हातांशिवाय काम करणे आहे. ज्या वेळी मृत्यू होतो, तेव्हा ते शरीर मिळते. जिथे इच्छा करतो, तिथे जातो. त्याच वाहनात बसून जातो. मग मायेचे शरीर सुटत जातात, आत्मा हलकी होत जाते. एकामागून एक शरीर सुटत जाते. मग शुद्ध हंस रूप होऊन अमर लोकांत प्रवेश होतो.

कर्मकांडांवर व्यंग्य करत बुल्लेशाह म्हणत आहेत की, परमात्म्यापासून विखुरलेला जीव या जगात एकटा आहे, कारण परत परमात्म्याच्या घराचा रस्ता दाखवणारा इथे याचा कोणी नाही. उलट कर्मकांडी लोकांनी याला आपल्या जाळ्यात अडकवले आहे. हे कर्मकांडी संपूर्ण जगातील जीवांना आपल्या जाळ्यात अडकवून ठगत आहेत, लूटत आहेत. म्हणत आहेत की, परत परमात्म्याच्या घरी घेऊन जाणारा, परमात्म्याशी भेटवणारा सद्गुरू, नामरूपी नौका (नाव) घेऊन उभा आहे. म्हणून हे जीवा, तू उशीर करू नकोस आणि सद्गुरूच्या नौकेत स्वार हो. तुझा परमात्म्यारूपी प्रीतम तुझ्याजवळच आहे. सद्गुरू तुझे सर्व कष्ट दूर करेल.

सार नाम हेच सत्य पुरुष आहे. संत सद्गुरू जो नाम शिष्याला देतात, ते असे नाम नाही, जे संसारातील लोकांनी समजून घेतले आहे. धर्मदास जी सुद्धा साहिबला विचारत आहेत-

धर्मदास कहै सुनो गोसाई। पुरुष नाम कहऊँ समुझाई ॥ सहस्रनाम जो वेद बखाना। नेति नेति कह बहुरि निदाना।। कौन नाम को सुमिरन करई। कैसे सदा पुरुष चित धरई ॥। कैसे आवागमन मिटाई। क्षर-अक्षर कह समुझाई ॥

संत-सद्गुरू परमात्म-तत्त्वाला आणून शिष्याच्या, आत सोडतात. यालाच नाम म्हणतात. या नावाशिवाय कोणताही जीव संसार-सागरातून पार होऊ शकत नाही. हेच नाम म्हणजे स्वयं परमात्मा जीवांना या संसार-सागराच्या पलीकडे अमर-देशात घेऊन जाते.

पहिल्यांदा जेव्हा साहिब पृथ्वीवर आले तेव्हा १०० वर्षे राहून परत गेले. पण एकाही जीवाला घेऊन जाऊ शकले नाहीत. परम-पुरुषने विचारले की कोणताही जीव आणला नाही. म्हणाले- नाही. परम-पुरुषने विचारले- म्हणाले की, ज्याला सकाळी समजावतो, तो सायंकाळी विसरतो. ज्याला सायंकाळी समजावतो, तो सकाळी विसरतो. तेव्हा परम-पुरुषने सांगितले की, ही घ्या गुप्त वस्तू (नाम). ज्या घटात ही वस्तू द्याल, त्यावर काळाचा जोर चालणार नाही.

या प्रकारे नाम रूपात सद्गुरू स्वयं मालकाला सोबत करून देतो, ज्यामुळे जीवाला स्वतःच्या कमाईची कोणतीही गरज राहत नाही, तो स्वतःच शरीर सुटल्यानंतर अनल पक्ष्याप्रमाणे आपल्या घराच्या दिशेने निघतो.

मग तो शब्द (नाद) काही वेगळाच आहे, ज्याचा उल्लेख साहिबने आपल्या वाणीत केला आहे. तो दोन वस्तूंच्या टकरावतून उत्पन्न होणारा शब्द नाही. तो ध्वनी रहित शब्द आहे. त्याला निःशब्द शब्द म्हटले आहे. त्यात प्रकाश देखील आहे, पण तो प्रकाश सांसारिक नाही..... मोठा अद्भुत आहे. तिथे द्वैत नाही.

तो शून्याच्या पलीकडे असतो. ध्यान-भजनात कधी तुमच्या रूहला (आत्म्याला) तो शब्द उचलू इच्छितो. तो शून्य पार करून येतो. पण तो असा येत नाही. जेव्हा भाव बनतो, जेव्हा तुम्ही न जागृत अवस्थेत असता, न स्वप्नात, एक मध्यावस्था असते. जसे तुम्ही जागृतात आलात, स्वतःचे भान झाले, तेव्हा तो निघून जातो. तुम्ही स्वतःला विसरता एका क्षणासाठी, तेव्हा तो येतो. ती एक डोर (दोरी) आहे, जी पकडून तुम्ही या कायातून (शरीरातून) बाहेर निघू शकता..... अगदी सहज. सद्गुरूने डोर फेकलेली आहे. बस, तुम्हाला ती पकडायची आहे. तुम्ही पकडली नाही तर सद्गुरूचा काय दोष. मग तो काही करू शकत नाही. जर तुम्हीही त्या शब्दाला पकडले तर तुम्हालाही त्याच्याप्रमाणेच उडण्याची कला येईल. म्हणून एकाग्र राहायचे आहे, जराही ध्यान इकडे-तिकडे होऊ नये, आपोआपच सुधी (जाणीव) विसरून जा. त्या शब्दाच्या एका क्षणाच्या ध्यानाची कोणाशीही समानता नाही केली जाऊ शकत, कोणत्याही जप-तपाशी नाही.

करोडो कल्प काशीत राहून जे फळ प्राप्त होते, तेच फळ अर्धा क्षण शब्दाचे ध्यान केल्याने मिळते, असे शास्त्र सांगत आहेत,

कल्पकोटि सहस्राणि काशीवासे चयत्फलम्। क्षणादर्ध चिंतिते शब्दे भवेत्तस्य ततोधिकम्।।

सहस्र चौकडी युगांचा एक कल्प असतो. विचार करा, किती महिमा आहे त्या शब्दाची.

सुरति निरंतर शब्द में, लगन मगन रह जोय। और दृश्य भासे नहीं, भक्ति कहैवे सोय।।

शब्दात सुरतीला (वृत्तीला) लावण्याची गरज आहे. सुरतीला शब्दात समावून टाकायचे आहे.

काल फिरै सर ऊपरे, जीवहि नजर न आाय। कहें कबीर गुरु शब्द गहि, जम से जीव बचाय।।

लोहा चुम्बक प्रीत है, लोहा लेत हाय। मुख चकोर की रीति से, शब्द में दृष्टि लगाव। गुरु प्रदेश सुरति भई, अनुभव गम्य न पाव।।

अशा वेळी शब्द रूहला (आत्म्याला) चुंबकाप्रमाणे उचलून आपल्यात सामावून घेईल आणि उडून चालेल आपल्या देशाकडे. त्यालाच प्रथम अवस्थेची विहंगम साधना म्हटले आहे.

साधना तीन प्रकारे होते. एक आहे पपील मार्ग (मुंगीचा मार्ग), दुसरा आहे मीन मार्ग (माशाचा मार्ग) आणि तिसरा आहे विहंगम मार्ग (पक्ष्याचा मार्ग). पपील मुंगीला म्हणतात. यात साधक ध्यानाद्वारे हळू हळू वर चढत जातो. हा पायी प्रवासाप्रमाणे आहे. दुसरा, मीन माशाला म्हणतात. जसा मासा पाण्याच्या आधाराने वरच्या दिशेने चढून जातो, तसेच यात आंतरिक शब्दांच्या आधाराने सुरत वरच्या दिशेने चालते. तिसरा, विहंग पक्ष्याला म्हणतात. यात पक्ष्याप्रमाणे जिथे हवे तिथे उडून जायचे असते. यात रूह शब्दांत सामावून जाते आणि त्यात बसून यात्रा करते. ही गती खूप वेगवान असते. अब्जावधी मैल आत्म्याचा प्रवास एका सेकंदात होतो.

हा शब्द (नाद) देखील तीन प्रकारचा आहे. एक तर वरूनच ओढून चालू लागेल, वाटेल की कोणीतरी ओढत आहे. दुसरा, जो कानाच्या मार्गातून हळू हळू आत येईल. या दोघांमध्ये सुरत रूहानी (आत्मिक) चक्कर मारून परत येईल. जर ध्यान सतत शब्दात राहिले, तर सुरत अमर लोकांपर्यंत देखील पोहोचेल. मग तिसरा, जो धुं-धुं करत येईल आणि आत्म्याला शरीरातून पूर्णपणे काढून असा बाहेर करेल, जसे कपडा पिळून पाणी काढतात. त्या वेळी मन भयभीत करेल, घाबरवेल की आता तर मरून गेलो. तो एक क्षणाचा वेळ भयानक वाटेल. बस, हाच तो क्षण आहे, जर घाबरलात तर तो सोडून देईल, बळजबरीने घेऊन जाणार नाही. पण जर नाही घाबरलात, तर तो सरळ अमर लोक घेऊन जाईल, कारण तो त्यासाठीच येतो. त्याच शब्दाच्या आत साहिबाचा वास आहे. जेव्हा सद्गुरूची कृपा होते, तेव्हाच तो येतो, अन्यथा करोडो वर्षे बसून राहिल्याने तो येणार नाही.

शब्दाची डोर (दोरी) पकडवणारा सद्गुरूच आहे. तर तो शब्द आत्म्याला आपल्यात बसवून चालू लागतो. त्यात बसून आत्मा वाटेतील सर्व नजारे (दृश्ये) पाहत चालते. तो शब्द पारदर्शी (Translucent) आहे आणि आत्मा सर्व बाजूंनी पाहू शकते. तर विचार करा, कल्पनेच्या पलीकडचा आहे तो आनंद. मग थोड्या दूर पोहोचल्यावर तो शब्द बोलूही लागतो. त्या आनंदाचे वर्णन केले जाऊ शकत नाही. अशा साधकाची वाणी मौन होते. तो वाणीचा विषयच नाही. तो निःशब्द आहे, तर कोणाची हिंमत आहे की त्याचे वर्णन करू शकेल. जो त्याचे वर्णन करण्याचा प्रयत्न करतो, त्याने त्याचा अनुभवच घेतलेला नसतो. बस, त्याच्याकडे केवळ इशाराच केला जाऊ शकतो, पण न तर त्या आनंदाचे वर्णन केले जाऊ शकते आणि न त्याच्या रूप-आकाराचे.

...तर बोलत बोलत तो शब्द ब्रह्मांड चिरत साहिबच्या दरबारात घेऊन जातो.

सुरति शब्द में जोरते, खुले गगन किवाड़। जगमग जगमग हो रहा, परम पुरुष दरबार।।

४७ लाख वर्षांचे ४ युग होतात. ४ युग झाले तर एक चौकडी झाली. १०० वेळा चार युग झाले तर १०० चौकडी युग झाले. १०० नंतर हजार, मग दहा हजार, मग लाख, मग दहा लाख, मग करोड, मग दहा करोड, अरब, १० अरब, मग नील, दस नील, पदम, दस पदम, शंख, १० शंख, असंख्य, १० असंख्य, मग अनंत. ४ असंख्य चौकडी युग झालेले आहेत. म्हणजे अब्जावधी वेळा सृष्टीचा नाश झालेला आहे.

परम-पुरुषने सांगितले की एवढे राज्य करायचेच आहे. एकदा निरंजनने सांगितले की मलाही नाम द्या. साहिबने सांगितले की, जर तुला नाम दिले, तर तू कधी छल (कपट) करू शकणार नाहीस. छल सोडून दिला, तर आत्मे निघून जातील! आता इथे माणूस सस्पेंशनमध्ये येतो. याचा अर्थ असा की, सत्यपूरुषाची इच्छा आहे की सर्व जीव बाहेर पडू नयेत. आणि शाप दिला की रोज एक लाख जीव खा. तर हे तर जीवांनाच कष्ट दिले. नाही, हे कष्ट निरंजनला आहे. जेव्हा तुम्हाला मार लागतो, तेव्हा हा आत्म्याला कष्ट होत नाही. आत्म्याचे काही बिघडत नाही. हे कष्ट निरंजनला होते. त्यालाच संकट दिले आहे. ते दुःख त्याला होते. हे समजावणे किती कठीण आहे.

अनेक जन्म तुम्ही आधी निरंजनची भक्ती केली आहे. अनेक जन्मांपर्यंत पुण्य कर्म केले. तुम्ही महा भाग्यवान आहात. आता तुम्ही सद्गुरूच्या शरणेत पोहोचून नाम प्राप्त केले. तुम्ही साधारण नाही आहात. म्हणूनच तुमचा नंबर लागला आहे. किंवा मग स्वयं सत्जन कृपा करतात. मी जे सांगितले की जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्मांडात कुठेही नाही, ते प्रमाणित करतो. पूर्ण गुरु तुम्हाला बदलून टाकतो, दिव्य-दृष्टी उघडतो. १० वा द्वार उघडतो, तेव्हा चंद्र, तारे वगैरे दिसतात, पण जेव्हा ११ वा द्वार उघडतो, तेव्हा मन दिसते.

ती दिव्य-दृष्टी उघडेल, तेव्हा काम, क्रोध दिसेल. अन्यथा कितीही तपस्या करा, हे मन नियंत्रणात येणार नाही, हे समजणार नाही. कपिल मुनी, पाराशर ऋषी इत्यादींनी कमी तप केले नव्हते. पण शक्य झाले नाही मन नियंत्रणात आणणे. म्हणूनच

नाम होय तो माथ नमावे। ना तो यह मन बाँध नचावे।।

जेव्हा पूर्ण गुरु एक ताकद (शक्ती) रोपित (स्थापित) करतो, तेव्हा आतला संपूर्ण खेळ दिसू लागतो, आपल्या आतल्या शत्रूंना साधक समजू लागतो, मन समजायला लागते.

मी वारंवार सांगितले आहे की, जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्मांडात कुठेही नाही. हे ऐकून एकाने मला विचारले की, जे तुम्ही म्हणता की जी पॉवर (शक्ती) माझ्याकडे आहे, कोणाकडे नाही, ते प्रमाणित करा. मी त्याला सांगितले की, मी पॉवर बोलत नाहीये, वस्तू बोलत आहे, शब्दांकडे लक्ष द्या. जसा एखादा दुकानदार म्हणतो की, जी मिरची माझ्याकडे आहे, कुठेही मिळू शकत नाही. तो म्हणतो की, ही अमुक-अमुक ठिकाणाहून आली आहे. ...तर मी ज्या वस्तूची गोष्ट करत आहे, ती सुद्धा या संसाराची नाही, तीन लोकांत कुठेही नाही. ती चौथ्या लोकाची वस्तू आहे. जेव्हा ती वस्तू मिळते, तेव्हा तीन गोष्टी येतात. मी माझ्या या गोष्टीचा अनुभव एका-दोघांवर नाही, तर लाखो लोकांवर केला आहे. म्हणून यात कोणताही संशय नाही, पक्की गोष्ट आहे. तीन गोष्टी स्थापित होतात. ज्यालाही मी नाम देतो, तीन गोष्टी निश्चित होतात:

• आत्मा आणि मन वेगळे होतात.
• संसाराचे आकर्षण समाप्त होते.
• एक पूर्ण सुरक्षा मिळते.

असर समोर आहे. माझा प्रत्येक नामी (नाम घेतलेला) नाम घेऊन बदलतो. प्रत्येक माणूस मन-तरंगात नाचत आहे. मन प्रबळ आहे. पण माझ्या नामीसोबत आता असे होत नाहीये. नाम मिळाल्यानंतर माझा प्रत्येक नामी चेतन (जागृत) होतो. इतर पंथांच्या लोकांशी माझ्या नामीची तुलना केली, तर त्यांचा स्वतःवर कोणताही होल्ड (नियंत्रण) मिळत नाही, कोणतीही आध्यात्मिकता मिळत नाही. माझ्या नामींना स्वतःला सर्वांपासून वेगळे वाटतात, त्यांना त्यांचे अन्य साथी वेडगळ वाटतात, त्यांची हालचाल वेड्यांसारखी वाटते, कारण त्यांच्या मनाचा कोणताही पत्ता नसतो की कधी चांगले बनतील आणि कधी गलिच्छ. कधी खराब होतील, कोणताही पत्ता नाही. म्हणजे मनावर कोणताही होल्ड (नियंत्रण) नसतो, म्हणून वेडे.

माझ्या नामीचे मनावर नियंत्रण असते, कारण नाम देऊन मी सोबतच मनापासून त्याच्या आत्म्याचे बिलगीकरण (विलग करणे) करतो, दोघांना वेगळे करतो, ज्यामुळे मन समजायला लागते. हे काम जगात सर्वात कठीण आहे, जे कोणी करू शकत नाही. जेव्हा मन समजायला लागते, तेव्हा जग फिके वाटायला लागते, त्याचे आकर्षण समाप्त होऊ लागते. मग तिसरे, प्रत्येक नामीला वाटते की त्याच्यासोबत एक सबल संरक्षक आहे, प्रत्येकाला तो संरक्षक अनुभव होतो. सत्य आहे, ही जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्मांडात कुठेही नाही. या वस्तूमुळे मनाची दुनिया समाप्त होत जाते आणि आत्म्याचे स्वरूप समजायला लागते.

ध्यान का केले जात आहे? हे जाणण्यासाठी की मी कोण आहे? गुरु आत्मा आणि मनाला वेगळे करतो. कोणत्याही किमतीवर हे काम स्वतःच्या ताकदीने होऊ शकत नाही. मनाने असे गुंतवून टाकले आहे की, आत्मा काही समजू शकत नाहीये. मन म्हणते की भाकर (रोटी) खायची आहे, तर आत्मा म्हणते की हीच माझी इच्छा आहे. या प्रकारे मनाने आत्म्याला आपल्या मागे लावले आहे. आत्मा सर्व इच्छांमध्ये, कल्पनांमध्ये फिरत आहे. जितकीही कर्मे मनुष्य करत आहे, सर्व गुंतवणारे आहेत. जेव्हाही कोणाला वाटले की यातून बाहेर पडावे, तर हे बाहेर पडू देत नाहीये. याची पकड खूप दूरपर्यंत आहे. धन-दौलत देईल, सिद्धी-शक्ती देईल, पण आपल्यापेक्षा पुढे जाऊ देणार नाही. एक अदब गुरु तुम्हाला बाहेर काढेल.

गुरु यथार्थ (वास्तविक) मध्ये आत्म्याचे रूप दाखवतो. हंसाच्या (राजहंसाच्या) चोचीत गुण आहे. तो दूध पितो. जर त्यात पाणी मिसळलेले असेल, तर तो त्याला सोडून देतो, केवळ दूध-दूध पिऊन जातो. जर पाव दुधात पाव पाणी मिसळून दिले, तर तो पूर्ण दूध पिऊन घेईल आणि पूर्ण पाणी सोडून देईल. हे काम आणखी कोणी करू शकत नाही. केवळ हंस. याच प्रकारे पूर्ण सद्गुरूच्या सुरतीत ही ताकद आहे की, आत्मा आणि मनाला वेगळे करू शकतो. हे काम गुरु क्षणात करतो. मग आत्मा पुन्हा मनात समाविष्ट होऊ शकत नाही. इच्छा करूनही नाही. जसे

दूध को मथ घृत न्यारा किया। पलट कर फिर ताहिं में नाहिं समाई।

दुधातून तूप बनवले, तर मग दूध होऊ शकत नाही. जर दही घुसळून लोणी काढले, तर मग इच्छा करूनही त्यात समाविष्ट होऊ शकत नाही. जेव्हा पूर्ण गुरु आत्म्याला मनापासून वेगळे करतो, तेव्हा मग आत्मा मनात समाविष्ट होऊ शकत नाही.

कितीही ताकद लावो कोणी, हे काम करू शकत नाही.

कोटि जन्म का पथ था, गुरू पल में दिया पहुँचाय।।

तेव्हा एक संतुष्टी मिळते. जसा काटा लागला असेल, तर काढल्यावर आराम मिळतो. तसेच मनाचा काटा गुरु काढून टाकतो. मग तुम्ही इच्छा करूनही जगाच्या पदार्थांमध्ये रमू शकणार नाही. जगाचे पदार्थ तुम्हाला रोमांचित करू शकणार नाहीत. अशावरच म्हटले-

सतगुरु मोर शूरमा, कसरकर मारा बाण। नाम अकेला रह गया, पाया पद निर्वाण।

हे काम क्षणात केले. मग तिसरे, एक संरक्षकही सोबत झाला. प्रत्येक क्षणासाठी एक ताकद (शक्ती) सोबत देऊन देतो. तेव्हाच तर म्हटले-

जब मैं था तो गुरु नहीं, अब गुरु हैं मैं नाहीं। प्रेम गली अति साँकरी, तामें दो न समाहिं ॥

जे तुम्ही स्वतःला अनुभवत आहात, हाच धोका आहे. हा आपा (मी पणा)च अनासक्त आहे. हा पूर्ण संपतो. का?

गुरु समाना शिष्य में, शिष्य लिया कर नेह। बिलगाए बिलगे नहीं, एक रूप दो देह ॥

गुरु तुम्हाला आपल्या समान करेल. तुम्ही आपले जगच विसरून जाल. साहिबच्या वाणीत वजन आहे-

नाम पाय सत्य जो बीरा, संग रहूँ मैं दास कबीरा॥

खरे मानणे, आता वारंवार चेतावणी देऊन सांगत आहे, जेव्हा इथून निघून जाईन, तेव्हा दुनिया पश्चात्ताप करेल, कारण सत्य आहे- जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्मांडात कुठेही नाही.

झोप एक गुलामी आहे. या गुलामीतून मुक्त व्हा. झोपेची चाह (इच्छा) धोकादायक असते. तेव्हा तुम्ही कोणतेही काम करू इच्छित नाही. झोप मोठी शत्रू आहे. भजन करण्यासाठी बसा, तेव्हाही ही आड येते. हे व्यसन मोठे आकर्षित करते. यावर म्हटले-

यह जग खावे और सोवे। दास कबीर जागे अरु रोवे।।

मी भोजन (ज्ञान) खूप खाऊ घालतो.

कहें कबीर कमाल से, दो बाते कर ले। इक साहिब की बंदगी, भूखों को कुछ देय।।

जसे साहिबाच्या भक्तीकडे वळाल, निरंजनचा जोर वाढत जाईल. त्याला माहीत आहे. निरंजनला हे दुःख नाहीये की तुम्हाला नाम मिळाले. त्याला माहीत आहे की तुम्हाला नाम मिळाले, तर पार आहात. पण तो तुम्हाला एका सीमेत ठेवू इच्छितो. त्याला हवे आहे की तुम्ही इतके पुढे वाढू नये, इतक्या शक्ती मिळू नयेत की इतरांनाही या भक्तीत जोडू शकाल. कोणत्याही प्रकारे निरंजन तुमचे काम खराब करेल.

कच्चा जीव विचलित हो जाई।।

म्हणून जेव्हा तुम्ही समर्पित झालात, तेव्हा तुमचे दुःखही आमचे झाले, तुमचे सुखही आमचे झाले. साहिबने एक गोष्ट बोलली-

अपनी अपनी गरज को, अरज करें सब कोय। मेरी अरजी है यही, तेरी मरजी होय।।

जेव्हा जीवन साहिबला समर्पित केले, तेव्हा दुःख काय आणि सुख काय. बुडवा किंवा तारून न्या, सर्व मंजूर करायचे आहे.

तीन लोकांत सत्यनामच सार (तत्त्व) आहे. जे या नामात लीन होतात, तेच या तीन लोकांतून पार होऊ शकतात. एक तर योगी लोक आहेत, जे मोठ्या-मोठ्या जटा (लांब केस) ठेवलेले आहेत, मग एक ते आहेत, जे शरीरावर भस्म (राख) लावलेले आहेत, एक मौन धारण केलेले आहेत. या प्रकारे हे सर्व युगांपासून भ्रमित होऊन फिरत आहेत. एक तर ते लोक आहेत, जे शिव (हरी) ची भक्ती करतात, एक आद्य-शक्तीची भक्ती करतात, एक ते लोक आहेत, जे पितरांची भक्ती करतात. या प्रकारे सर्व त्रिताप (तीन प्रकारचे दुःख) सहन करत तीन लोकांच्या स्वामीतच विसरलेले आहेत. एक तर ते आहेत, जे अन्न सोडून केवळ दूध पीत आहेत, पण हृदयाला स्वच्छ केल्याशिवाय तर प्रभू मिळत नाहीत. हे मानवा, जागा, या भ्रमांतून बाहेर निघून सत्यनामाचे शरण ग्रहण करा, नाहीतर काळाच्या फासातच अडकाल.

असंख्य युगांपर्यंत शंकरजी शून्यात ध्यान करतात, पण त्यांनी आपल्या आत त्याला पाहिले नाही, मग साधा मानव का वेडा होत आहे. त्रिदेव इत्यादी त्याला शोधत थकले, पण त्याचा पार (अंत) नाही मिळाला. मग इतरांची काय हिंमत आहे. ते तर असेच उगाच भवसागरातच बुड्या मारतात. शिव, सनकादिक, नारद, शारदा, शेष इत्यादी त्याची स्तुती करत थकले, पण तेही त्याचा संदेश सांगू शकले नाहीत. सर्व एका निर्गुण, निराकार, निरंजन, ज्योति स्वरूपचाच जाप करत राहिले, पण सत्यापर्यंत पोहोचू शकले नाहीत. ग्रंथांमध्येही त्याची खबर नाही. नवनाथ, चौरासी सिद्ध इत्यादीही भ्रमितच राहिले. कस्तुरी शोधणाऱ्या मृगाप्रमाणे कोणी त्याचा भेद (रहस्य) नाही जाणला. म्हणून हे मानवा, जर भले (कल्याण) हवे असेल, तर योग्य आणि अयोग्य ओळखून घे.

जे बाह्य उपासना करत आहेत, ते त्याला अध्यात्म म्हणत आहेत. जो तीर्थ करत आहे, तोही म्हणत आहे की अध्यात्म यात्रा. जो मूर्ति-पूजा करत आहे, तोही त्याला अध्यात्मच म्हणत आहे. जो निराकाराची भक्ती करत आहे, तोही म्हणत आहे- अध्यात्म. नाही, हे अध्यात्म नाही. आपला आत्मा कसा आहे? काय प्रक्रिया करतो? शरीराशी कुठे संबंधित झाला आहे? मनाशी गाठ कोणत्या बिंदूवर झाली आहे? आपला आत्मा शरीर कसा बनला? पुन्हा शरीर आणि मनापासून सुटका कशी मिळेल? हे अध्यात्म आहे. जगात भक्ती दोन प्रकारची आहे. एक आहे, सत्य-भक्ती, दुसरी आहे, काल-पुरुषाची. ज्या गोष्टीचे नाव भक्ती आहे, ती कोणतीही खराब नाही. 'भक्ती' शब्दच आनंददायक आहे. जसा आई शब्द आपोआपच आदरदायक आहे, याच प्रकारे 'भक्ती' शब्द आनंदाचा स्रोत आहे.

संतांनी कोणत्याही भक्तीचे खंडन केले नाही. पण आपल्याला थोडा विचार करावा लागेल, प्रत्येक भक्तीचे महत्त्व समजून घ्यावे लागेल. जसा वेळ तर सर्व घड्याळे सांगतात, पण एक घड्याळ २० रुपयांचे आहे, एक ३०० रुपयांचे तर एक १००० रुपयांचे. यात फरक असणार नाही का? नक्कीच असेल. याच प्रकारे सर्व भक्त्याही एकसारख्या नाहीत. एक भक्ती काल-पुरुषाची आहे तर दुसरी परम-पुरुषाची. एक भक्ती आपल्याला संसार-सागरातच भ्रमवणारी आहे, तर दुसरी संसार-सागराच्या पलीकडे अमर सत्याकडे घेऊन जाणारी.

काल-पुरुषाच्या भक्तीचेही दोन पैलू आहेत- सगुण आणि निर्गुण. सगुण-भक्तीत धामांचे (तीर्थांचे) महत्त्व आहे, देवी-देवतांचे महत्त्व आहे. याचे लक्ष्य काय आहे? याने सालोक्य आणि सामीप्य मुक्ती मिळते. सगुण-भक्तीचा परीघ मर्यादित आहे. जर अमेरिका जायचे आहे, तर मेटाडोर किंवा बसने जाता येणार नाही. बरोबर याच प्रकारे या भक्तीने महानिर्वाण मिळत नाही. जीव आपल्या कर्मानुसारच स्वर्ग इत्यादीत जातात आणि कर्मे क्षीण झाल्यावर पुन्हा मृत्यू-लोकात येतात. मग शुभ कर्मामुळे चांगल्या कुळात जन्म होतो. जसे शुभ-कर्म करून कोणी स्वर्गात गेला, आनंदात राहिला, पण मग कर्मे क्षीण झाल्यावर मृत्यू-लोकात उच्च कुळात आला. याउलट जर त्याने पुन्हा वाईट कर्म केले, तर मग चौऱ्याऐंशीत (चौऱ्याऐंशी लक्ष योनीत) जाईल. आपला धर्मही हेच मानतो. आपले पूर्वज याच कारणामुळे पाप कर्म करू इच्छित नव्हते, पण आज आपण पापांमध्ये लिप्त झालो आहोत. जे रोगी, पीडित इत्यादी आहेत, ते चौऱ्याऐंशीच्या धारेतून मानव-देहात आले आहेत, तर जे उच्च कुळात चांगले लोक आहेत, ते स्वर्गातून मानव-देहात आले आहेत. पण एवढे निश्चित आहे की, चांगले कर्म करा किंवा वाईट, या भक्तीने जर विचार केले की मुक्ती मिळेल, तर हे होऊ शकणार नाही.

जे स्वतःला भक्तीत जास्त रमवू इच्छित नाहीत, ते सगुण-भक्तीच करतात, पण काही लोक थोडी गहन (खोल) जातात; ते निर्गुण-भक्ती म्हणजे योग, ध्यान इत्यादीवर विशेष जोर देतात. यांचा स्तर थोडा उंचा आहे. हे पाच मुद्रांना महत्त्व देतात, पण हेही निराकारापर्यंत जातात. मुक्तीची गोष्ट इथेही नाही. काही मुक्तीची आकांक्षा ठेवूनही अज्ञानाने ही भक्ती करत राहतात, कारण दुनिया भक्ताचा भेद जाणत नाही.

योगी, यती, जंगम, सेवडा, संन्यासी, वैरागी- हे षट्दर्शन (सहा दर्शन) म्हणवले जातात. योगी ते आहेत, ज्यांच्या जटा आणि दाढी मोकळी असेल, हातात त्रिशूल असेल. जंगम मयूर मुकुट धारण केलेले असतात. संन्यासी ग्रेरुआ वस्त्र (भगवे) धारण केलेले असतात, दाढी स्वच्छ असते. वैरागी गळ्यात माळा घातलेले असतात, दाढी वाढलेली असते, केसही वाढलेले असतात आणि हातात कमंडलू असतो. सेवडे रुद्राक्षाची माळ घालतात आणि भस्म (राख) लावतात.

निर्गुण-भक्तीत सारूप्य आणि सायुज्य या दोन मुक्त्या मिळतात. लाखो, करोडो वर्षांपर्यंत जीवाचा पुनर्जन्म होत नाही, पण प्रलयानंतर जेव्हा सृष्टी बनते, तेव्हा निर्गुण भक्तांनाही वारंवार जन्म घ्यावा लागतो. म्हणूनच साहिबने सगुण आणि निर्गुणच्या पलीकडे, अशा सत्य-भक्तीची गोष्ट केली, ज्यात जीवाचा पुनर्जन्म होत नाही. हे तीन लोक संपून जातील. कबीर साहिबने आणि संतांनी एका अशा लोकाची गोष्ट केली आहे, एका अशा अमर-लोकाची, जिथे प्रलय नाही. तो एक अनोखा देश आहे. जर खऱ्या अर्थाने आपले शास्त्र, आपले मोठे-मोठे महात्मा, संत-पुरुष हे मानून चालले आहेत की आत्मा अमर आहे, तर या आत्म्याचा देशही असा असायला हवा, जिथे प्रलयाचा निशाण नसेल. तोही अमर असायला हवा. तेव्हाच त्याला सत्य म्हटले जाईल, कारण 'सत्य सोइ जो विनशे नाहीं' (सत्य तेच जे नष्ट होत नाही).

ज्या कोणत्याही गोष्टीचा, कोणत्याही देश, काल किंवा अवस्थेत विनाश होतो, ती खरी असू शकत नाही. तिचा विश्वासही करू नका. वासुदेव कृष्णाने अर्जुनाला हेच सांगितले होते की, ही आत्मा कोणत्याही देश, काल किंवा अवस्थेत नष्ट होत नाही. शस्त्र याला कापू शकत नाही, अग्नी याला जाळू शकत नाही, वायू याला सुकवू शकत नाही, पृथ्वी याला दग्ध करू शकत नाही, आकाश याला विलोम (विपरीत) करू शकत नाही. कोणत्याही प्रलय, महाप्रलयातही ही नष्ट होत नाही, जुनी होत नाही, म्हातारी होत नाही, तरुण होत नाही, बाल अवस्थेच्याही पलीकडे आहे. जर महाप्रलयात संपूर्ण तीन-लोकाला आकाश विलोम (उलटे-पालटे) करतो, तर निश्चितच तीन-लोकात जे काही आहे, सर्व खोटे आहे, सर्व माया आहे. आकाश म्हणजे शून्यच निरंजन आहे; तोच मन आहे. या शून्याच्या आत जे काही आहे, सर्व माया आहे.

मन ही माया तो एक है, माया मनहिं समाय। तीन लोक में संस पड़ी, काहे कहूँ समुझाय ॥

साहिबने ज्या देशाची गोष्ट केली आहे, तो या रचनेच्या बाहेर आहे. जोपर्यंत आत्मा तिथे पोहोचत नाही, तोपर्यंत हे चक्र सुटणार नाही. तिथे न पवन (वारा) आहे, न पाणी आहे, न जन्म-मरण आहे, न माता आहे, न पिता आहे, न मी आहे, न तू आहे. साहिब पुन्हा चेतावणी देत आहेत-

चल हँसा सतलोक, छोड़ो यह संसारा। यह संसार काल है राजा, कर्म का जाल पसारा॥

त्या देशात सर्व जीव सुरक्षित आहेत. तिथे आजार, समस्या इत्यादी काहीही नाहीत. या जगात तर मोठाच गोंधळ आहे, पण तिथे कोणताही गोंधळ नाही. इथे जर कोणी दुर्बळ आहे, तर बलवान त्याला कष्ट देतो, पण तो लोक मोठाच निराळा आहे. तिथे कोणतेही दुःख नाही. तिथे कोणी आपले-परके नाही. या जगात मोठी पीडा (व्यथा) आहे, कष्ट आहेत. याची व्यवस्था खूपच गलिच्छ आहे. कसा आहे याचा स्रष्टा (निर्माता)! आत्मा तर इथे मोठे कष्ट सहन करत आहे. आपण सर्व आपल्या बाल-बच्च्यांच्या सुख-सुविधा, खाण्या-पिण्याची काळजी घेतो. आपल्याला कधीच वाटत नाही की त्यांना कोणताही कष्ट व्हावा; पण आपण पाहत आहोत की या जगात मोठा कष्ट आहे. हा आत्मा कधी मुंगी बनते, कधी मच्छर बनते, गलिच्छ-गलिच्छ योनींमध्ये जाते. कोण आहे या संसाराचा नियंत्रणकर्ता? जर परमात्मा आहे, तर मोठ्या दुःखाची गोष्ट आहे; सर्व दुःखी आहेत.

म्हणून आपल्याला विचार करावा लागेल की, आपण कोणते लक्ष्य घेऊन भक्ती करत आहोत. जर आपण स्वर्गात जाण्यासाठी भक्ती करत आहोत, तर हे लक्ष्य आपले योग्य नाही; जर कष्टांपासून निवारणासाठी आपण भक्ती करत आहोत, तर हेही लक्ष्य खूप छोटे आहे. आपले लक्ष्य त्या अमर-सत्याची प्राप्ती असायला हवे, जेणेकरून आपण सदा-सदासाठी या भवसागरातून मुक्त होऊ शकू. म्हणून आपल्याला सगुण-निर्गुण-दोन्ही भक्तींच्या वर उठावे लागेल; पूर्ण सद्गुरूचा शोध घ्यावा लागेल; सद्गुरूचे खरे नाम प्राप्त करावे लागेल. अशा वेळीच आपण आपले योग्य लक्ष्य प्राप्त करू शकू. पण जर आपण छल-कपट करणारे आणि निरंजनची भक्ती करणारे गुरूंच्या जाळ्यात अडकलेले राहिलो, तर आपला अमोल मानव देह उगाच जाईल. म्हणून आपल्याला भक्ती क्षेत्रात अगदी सतर्क राहावे लागेल, कारण

दुर्लभ मानुष जन्म है, मिले न बारम्बार। तरुवर ज्यों पत्ती झड़े, बहुरि न लागे डार ॥

३३ कोटी देवता, पाच तत्त्व इत्यादींची भक्ती सगुण-भक्तीत येते. ही सोपी भक्ती आहे. यातही गुरु आवश्यक आहे. तो केवळ रस्ता सांगतो की भक्ती कशी करायची आहे. यात तीर्थ, व्रत, यज्ञ, स्नान, मूर्ती पूजा इत्यादींचे माहात्म्य (महत्त्व) आहे. यातही कोणत्याही एका इष्टाची भक्ती करत साधक त्याला प्राप्त करतो.

पण दुनिया सगुण-भक्तीही योग्य प्रकारे जाणत नाही. जो सर्व देवी-देवतांना मानत आहे, तो सगुण-भक्तीही योग्य प्रकारे करत नाही. समजा की, कोणी हनुमानजींची भक्ती करत आहे. जर तो शिवजींची भक्तीही करत असेल, तर हनुमानजी त्याच्यावर प्रसन्न होऊ शकत नाहीत. असे यासाठी की त्या भक्ताला हनुमानजींवर पूर्ण भरोसा नाहीये की ते त्याची मदत करतील, त्याला नरकात जाण्यापासून वाचवतील. म्हणून आपण ज्याचीही भक्ती करत आहोत, पूर्ण भरोशाने करावी लागेल, जेणेकरून कमीतकमी त्याला प्राप्त करू शकू. जर आपले लक्ष्य सर्वांमध्ये राहिले, तर शेवटी कोणालाही प्राप्त होणार नाही.

मग आज तर सगुण-भक्ती करणारे पाप-कर्मही करत आहेत. भक्तीत पापाला जागा नाही. दुनिया सगुण भक्तीही योग्य प्रकारे जाणत नाही. ३३ कोटी देवतांचा वास आपल्या शरीराच्या आत आहे. पोटात विष्णुजींचा वास आहे. पोटात मांस, दारू इत्यादी कोणताही गलिच्छ पदार्थ टाकू नका, तर ही विष्णुजींची खरी भक्ती आहे. पायांमध्ये उपेंद्रजी आहेत. पायांना कोणत्याही चुकीच्या दिशेत नेऊ नका, तर ही उपेंद्रजींची भक्ती आहे.

page 46

साहिबने सांगितले की, काल, जो संपूर्ण तीन-लोकांना सतावत आहे, त्याचेच सारे जग ध्यान करत आहे. ज्या निराकाराची गोष्ट वेद करत आहे, तोच काल आहे, पण कोणी त्याचा भेद (रहस्य) जाणत नाहीये. त्याचेच तीन बेटे त्रिदेव आहेत आणि सारे जग त्यांचीच सेवा, त्यांचीच भक्ती करत आहे. त्रिगुणांच्या जाळ्यात सारे जग अडकले आहे. ज्यांची हे जग भक्ती करते, शेवटी तेच त्याला खाऊन टाकतात. सर्व जीव सत्पुरुषाचे आहेत, परम-पुरुषाचे आहेत, साहिबचे आहेत, पण यमाने, कालाने धोक्याने त्यांना आपल्या जाळ्यात अडकवले आहे. पहिले तर यम असुराच्या रूपात जीवांना सतावत आहे. दुसरे मग तो अवतार धारण करून असुरांचा संहार करत आहे. जीव कष्टांपासून वाचण्यासाठी हाक मारत आहेत, रक्षणासाठी परमात्म्याला पुकारत आहेत. जीवांंना वाटते की, हा आपला स्वामी आहे, रक्षक आहे. काल विश्वास देऊन धोका करत आहे. त्याची प्रभुता पाहून जीव विश्वास करत आहेत की, हाच आपला रक्षक आहे, पण अंतकाळी तोच जीवांना पुन्हा निराश करत आहे, त्यांचे भक्षण करत आहे. काल दयाल-पुरुषाचा वेष धारण करून, दया दाखवून नंतर त्यांना मारत आहे.

साहिब परम-पुरुषाला म्हणतात आणि 'बंदगी' प्रणामाचा पर्यायवाची आहे. या प्रकारे त्या परम-पुरुषाला प्रणाम करण्याचे दुसरे नाव ‘साहिब-बंदगी’ आहे. साहिब-बंदगी पंथ कोणताही कबीर पंथ नाही. हा संत-मतही नाही. हा तर संतांचा सिर्जनहार (निर्माता) आहे. संत-मत यासाठी नाही की कबीर साहिबकडून नाम घेण्यापूर्वी सर्वजण काल-पुरुषाची भक्तीच तर करत होते. पहिले संत शब्दच नव्हता. म्हणून त्यांच्या वाणीत काल-पुरुषाच्या भक्तीशी संबंधित शब्दही आहेत, जे वाचून भक्त लोक भ्रमित होतात. आणि संकलनकर्ता (ज्याने एकत्र केले) कोणताही संत तर नाही की सत्य-भक्तीशी संबंधित शब्द निवडून वेगळे करू शकेल. तर दुसरे आम्ही कबीर पंथीही नाही आहोत. सध्याचे जितकेही कबीर पंथी आहेत, ते साहिबच्या मूळ शिक्षणावर चालतच नाहीयेत, विसरले आहेत. काल-पुरुष सर्वांना गुंतवून टाकतो. काहींमध्ये असे आहे की दीक्षा आमच्याकडून घ्या, पण गुरु साहिबला माना. कबीर साहिब हे सांगून गेले नाहीत की माझी भक्ती करा. ते तर सद्गुरूच्या भक्तीसाठी बोलून गेले. वास्तविक मला कबीर साहिबच्या वाणीची गरजही नाही. ही तर मी मजबुरीने उदाहरणासाठी, आपल्या गोष्टीचे प्रमाण देण्यासाठी घेत आहे, कारण मी जे बोलत आहे, ती अनुभूतीची गोष्ट करत आहे, डोळ्यांनी पाहिलेली गोष्ट करत आहे, तर कबीर साहिबच्या वाणीला तर अनेक युगांपासून तोड- मोडून मनमानी पद्धतीने प्रस्तुत केले जात आहे. म्हणून जर तुम्ही कबीर साहिबच्या वाणीलाच वाचले, तरही भ्रमित व्हाल. कारण शुद्धता राहिली नाहीये. मी तुमच्यासमोर शुद्ध अध्यात्म पोहोचवत आहे, म्हणून तुम्हाला कबीर साहिब किंवा संतांच्या वाणीच्या भोवती न फिरवता स्वतःच्या भोवतीच फिरवत आहे.

एकाने सांगितले की, तुम्ही निरंकारीही नाहीत, राधा स्वामीही नाहीत, जैनीही नाहीत, मुसलमानही नाहीत, मग प्रकरण (माहिती) काय आहे? मग काय आहात? मी सांगितले की, ही फिलॉसॉफी (तत्त्वज्ञान) समजायला मोठा वेळ लागेल. कोणाला इस्लाम समजावायचा असेल, तर कुराण पुढे ठेवा, समजेल. हिंदू धर्म समजावायचा असेल, तर सांगितले जाते की त्रिदेव आहेत. ईसाई धर्म समजावायचा असेल, तर ख्रिस्ताचा संदेश द्या. कोणाला राधा स्वामी सांगायचे असेल, तरही सांगितले जाते की हे-हे आहे, अमुकने असे म्हटले. आणि अमुकने असे म्हटले, पण कोणाला साहिब-बंदगी समजावायची असेल, तर घाम सुटतो. म्हणून तुम्ही परेशान (चिंताग्रस्त) होता. मी समजावले आहे तुम्हाला. तुमच्या क्षमतेची (बस की बात) गोष्ट नाही.

पहिले जितकेही आले, त्यांनी काळाची भक्ती सांगितली. आम्ही ऋषी-मुनींचे उदाहरण देत नाही आहोत. कारण त्यांनी तर काळाची गोष्ट केली आहे. आमची फिलॉसॉफी तर अशी आहे की, एक छोटासा मुलगा गात फिरतो आहे- मुझे अपने ही रंग में रंग दे फिरे, साहिब अपने ही रंग में रंग दे फिरे॥ जे म्हणत आहेत की, कोणालाही मानत नाही, ते योग्य म्हणत आहेत. आम्ही मीराबाईच्या फिलॉसॉफीवर नाही आहोत. कारण त्यांनी तर पहिले सगुण भक्ती केली आहे, सगुण पदही गायले आहेत. नंतर जेव्हा रविदासजींकडून दीक्षा घेतली, तेव्हा सत्य- भक्तीत आल्या. तर पहिले कोणी वाचेल, तर म्हणेल की एकच गोष्ट आहे. आम्ही फरक योग्य प्रकारे समजावू. पूलट साहिबही पहिले निरंजनच्या परीघात फिरत होते. नानक देव स्वयं ओंकारची उपासना करत होते. नंतर साहिबकडून नाम घेतले. आम्ही एकालाही बॉयकॉट (बहिष्कृत) करत नाही आहोत. त्यांच्या वाणीवर चाला, हे म्हणत नाही आहोत. जे लोक म्हणत आहेत की, कोणालाही मानत नाही, ते योग्यच म्हणत आहेत. कबीरच्या फिलॉसॉफीवर चालणे, हेही म्हणत नाही आहोत. वेळेसोबत लोकांनी त्यांच्या वाणीला इतके तोड-मोडून टाकले आहे की, काही सांगता येत नाही. माणूस भ्रमितच होतो. सर्वांनी आपली गोष्ट मध्ये मिसळून टाकली आहे. आपल्या सोयीनुसार लिहिले आहे. म्हणून मी जे तुमच्यापर्यंत पोहोचवत आहे, ते शुद्ध आहे.

माझे गुरुदेव माझ्या गुरुबंधूंना (गुरुभैयांना) सांगून गेले की, यांनाच गुरु माना माझ्या गेल्यानंतर, कारण मी आता आपल्या बिंदूवर जात आहे. तर आम्ही सद्गुरू फिलॉसॉफीवर चालत आहोत.

गुरु आज्ञा ले आवही, गुरु आज्ञा ले जाहीं। कहे कबीर तत्ता दास को, तीन लोक डर नाहीं।।

तर मी तुम्हाला शुद्ध गोष्ट देत आहे. आईने मुलाला जन्म दिला, तर नंतर खाऊ घातले, शिकवले, लाड-प्रेम देऊन मोठे केले. नाम-दानच्या वेळी माझे काम संपले नाही. आईला परवरिश (संगोपन) करावी लागते. तर मी यासाठी धावत फिरत आहे. रोजचे ५-५ सत्संग देत आहे. म्हणून आमची फिलॉसॉफी आहे- सद्गुरू भक्ती.

जे सत्लोकाची गोष्ट करत आहेत, त्यांच्यातही भ्रांत्या (गैरसमज) आहेत. ते तर वाचून बोलत आहेत. कोणी म्हणेल की जम्मू शहर समुद्राच्या मध्यभागी बेटावर आहे, तर जे जम्मूमध्ये राहणारे आहेत, त्यांना कसे वाटेल! तसेच मला माहीत होते की हे स्वतः गेले नाहीत. मी तर स्वर्गात जायचे असेल, तर जातो, ब्रह्मांडात फिरत राहतो. पण सत्य हे आहे की, मी स्वतःच्या बाहेर निघू इच्छित नाही.

सांगितले की, भक्तीचे सार सांगतो. आतापर्यंत खूप भक्त जगात झाले; भक्ती तर केली, पण युक्ती (गुपित) आली नाही. प्रत्येक गोष्टीची एक युक्ती असते. महायोगेश्वर शिवजी इत्यादी भक्ती जाणतात, ज्यात ‘ओंकार’ नावाचा जाप करायचा असतो. त्या ओंकारातूनच जगाची उत्पत्ती आहे. पण ही भक्ती गुप्त ठेवली. ही केवळ शिवजीच जाणतात, दुसरे कोणी जाणत नाही: पण माझी भक्ती याच्या पलीकडे आहे. मी ज्या भक्तीची गोष्ट करत आहे, ती योगेश्वरही जाणत नाहीत, मग सामान्य संसारी कोणत्या गणतीत आहेत! सर्व निरंजनचेच ध्यान लावत आहेत. त्यालाही कोणी विरळाच जाणतो, मग पुढची गोष्ट कोणी कशी मानेल! म्हणून माझी भक्ती कोणी जाणत नाही. सर्व निरंजनची भक्तीच करत आहेत. कोणीही खऱ्या घराला (मुक्तिस्थानाला) पावत नाही.

तू राम सुमर पछतायेगा।

आम्ही म्हणत आहोत.

तू नाम सुमर पछतायेगा।

म्हणून माझी भक्ती कोणी जाणत नाही. सर्व निरंजनची भक्तीच करत आहेत. कोणीही खऱ्या घराला पावत नाही.

आम्ही तुम्हाला शुद्ध गोष्ट देत आहोत. आम्ही तूप (ज्ञान) खाऊ घालत आहोत आणि तेही शुद्ध देत आहोत, ताक नसलेले देत आहोत. इतरांपेक्षा वेगळी भक्ती देत आहोत. बाकीचे काळाची भक्ती देत आहेत, आम्ही परम-पुरुषाची भक्ती देत आहोत.

बाकीचे जितकेही पंथ आहेत, सत्य मानणे, सर्व काल-पुरुषाची भक्ती करत आहेत. काही आमच्यासारख्या गोष्टी बोलत आहेत. सच खंड, अमर लोक, सत्पुरुषाची गोष्ट करत आहेत, पण वास्तविक भक्ती तेही काल-निरंजनचीच करत आहेत. कारण वाणीत त्या गोष्टी लिहिल्या आहेत, म्हणून ते वाचून बोलत आहेत. पण त्यांच्याकडे स्वतःचे काही नाही. आतून ते रिकामे (खालमखाली) आहेत.

हे धर्मदास! जी तू खरी भक्ती विचारत आहेस, तर पहिले हे समजून घे की नाचणे-गाणे, घंटा वाजवणे, मूर्ती पूजा करणे इत्यादी भक्तीत येत नाहीत. मग रडणे, गाणे इत्यादीही भक्ती नाही. या गोष्टींनी साहिब खुश होत नाहीत. हे सर्व तर काळाचे जाळ आहे, कारण मनच रडते, मनच गाते, मनच जागते, मनच झोपते. म्हणून जोपर्यंत आत लगन (ओढ) लागत नाही, तोपर्यंत सुरत चेतन (जागृत) होऊ शकत नाही. जोपर्यंत सत्यनाम मिळत नाही, तोपर्यंत कोणती भक्ती झाली! खऱ्या साहिबाच्या घराचा तर पत्ता नाही, मग खोट्याच मनात आनंदी होत राहिल्याने काय होते! असे तर म्हणायला-ऐकायला खूप सारे भक्त बनतात, पण खरी भक्तीचा भेद (गुपित) माहीत होत नाही. न पाहताच त्याचे वर्णन करत राहिल्याने काही होत नाही. सारे जग असेच बाह्य गोष्टींत गुंतले आहे, मग संसार-सागरातून पार कसे होता येईल!

धर्मदास तुम हो बुद्धिवंता। भक्ति करो पावो सतसंता।। एक पुरुष है अगम अपारा। ताको नहीं जाने संसारा। ताकी भक्ति से उतरे पारा। फिर के नहिं ले जग अवतारा।। भक्ति ही भक्त भेद बहू भारी। यही भक्ति जगत ते न्यारी।।

हे धर्मदास! तू बुद्धिमान आहेस, म्हणून संतांच्या संगतीत जाऊन सत्य-भक्तीला प्राप्त कर. एक पुरुष अगम्य (अगम) आहे, त्याला संसार जाणत नाही. त्याची भक्तीनेच जीव संसार-सागरातून पार होऊन पुन्हा परत अवतार घेत नाही. हेच खरी-भक्तीचे गुप्त भेद आहे, जे संसारात प्रचलित सर्व भक्त्यांपेक्षा वेगळे (न्यारी) आहे.

माझ्या एका शिष्याने वी.जे. कनवने ८ जून २०१२ रोजी सकाळी १०.३५ वाजता मोबाईल फोनवर विचारले की, साहिबजी! आम्ही सिमरन (नामस्मरण) योग्य करत आहोत की कुठे भटकत आहोत; ती काय चिन्हे, काय लक्षणे आहेत, जी पाहून आम्हाला कळेल की आम्ही तुमच्या मार्गावर योग्य जात आहोत, मार्गदर्शन करा. मी सांगितले - वी.जे. कनव, “मन आणि मायेचा नशा तुझ्या डोक्यातून उतरवला आहे, संसाराची आसक्ती संपवली आहे. मनावर 'नामाची' नकेल (नियंत्रण) लावली आहे. 'आत्म्याला' चेतन केले आहे, आत्मा 'मनाच्या' तरंगांना वाचायला लागली आहे. सुरतीला मन आणि मायेच्या परीघातून काढून 'साहिबाच्या' सुरतीसोबत जोडले आहे. काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकारला एका मर्यादित परीघात बांधले आहे. हे सर्व कार्य साहिब-कृपेने झाले. यात तुझे एका पैशाचेही सहकार्य नाही, न सिमरनचे आणि न कोणत्याही साधनेचे. तुझा प्रश्नच तुझ्या अनुभूतीचे उत्तर आहे. 'सुमिरन' करत आहेस तर चुकीचे नाही होणार योग्यच होईल.”

सद्गुरू भक्तीचा अर्थच हा आहे की, सद्गुरूच्या आज्ञेनुसार चालत राहावे. ज्या गोष्टींसाठी मना केले, त्या कधीही करू नयेत. जे करायला सांगितले, ते मरते दमपर्यंत करत राहावे. धनाने सद्गुरूची सेवा करणेही चांगली गोष्ट आहे, शरीराने सद्गुरूची सेवा करणे मोठी गोष्ट आहे; पण ‘मनाने’ सद्गुरू सेवा करणे खूप कठीण आहे. जर आपली “मी” मध्ये आली, तर मनाने सद्गुरू सेवा होऊ शकणार नाही. आपली “मी” काढून टाकणे खूप कठीण कार्य आहे. म्हणून ‘मनाने’ ‘सद्गुरूची’ सेवा कोणी विरळाच (क्वचितच) करू शकतो. यात सद्गुरूना ‘परमपुरुष’ मानून चालायचे आहे. त्यांच्या प्रत्येक शब्दाला ‘परमपुरुषाची’ आज्ञा समजून मानायचे आहे. हा भरोसा नेहमी मनात ठेवायचा आहे. भरवशाच्या पायावरच ‘सद्गुरू भक्तीचा’ महाल उभा राहू शकेल. मनाचा कोणताही तुर्क (शंका/बंडखोरी) मध्ये येऊ द्यायचा नाही, कारण ‘मन’ कोणत्याही प्रकारे सद्गुरूची सेवा करू देत नाही. ‘सद्गुरूच्या’ पूजेनेच समस्त ब्रह्मांडाची पूजा होते.

—4 page 52 —-

आत्मसाक्षात्कार कसा होईल

बंधूंनो, आम्ही तुम्हाला समजावण्यासाठी आलो आहोत. तुम्ही आमचे आहात, तुम्ही अमर लोकाचे आहात, पण निरंजनाच्या देशात राहत आहात.

सर्वजण आत्म्याचा साक्षात्कार करू इच्छितात. प्रत्येकाला वाटते की आत्म्याला जाणावे, पण आत्मा अनुभवली जात नाहीये, दिसतही नाहीये. शास्त्राकारांनी जे वर्णन केले आहे, त्यानुसार तर आत्म्याचा कोणत्याही देश, काल आणि अवस्थेत नाश नाहीये. जेव्हा चिंतन करावे तेव्हा कळते की हे मोठे आश्चर्य आहे. आत्म्याच्या ज्ञानाशिवाय मानव ठिकठिकाणी डोके आपटत आहे.

आत्मज्ञान बिना नर भटके, क्या मथुरा क्या काशी।।

याप्रमाणे आत्मतत्त्व गौण आहे, कळत नाहीये. आपण सर्व जाणून-अजाणून म्हणत तर आहोत की मन-मायेच्या जाळ्यात अडकलो आहोत, म्हणून सोडवण्यासाठीही झटत आहोत, बाहेर पडू इच्छित आहोत, स्वतःला जाणावे असे इच्छित आहोत. सर्वजण म्हणत आहेत की आत्म्याचा साक्षात्कार करायचा आहे. आत्मा का दिसत नाहीये? ही गोष्ट जाणून घेण्याची आवश्यकता आहे. या, पाहू आणि समजू या की आत्म्याचा पत्ता कसा लागेल, आत्म्याचा बोध कसा होईल. सुरति आणि निरति यांच्या मिलनामुळे आत्मतत्त्वाचा पत्ता लागून जाईल. मग काय आहे सुरति आणि काय आहे निरति? त्या कशा मिळतील? या, या दिशेने जाऊ या.

जसे की आधी सांगितले की जर बाहेरील दृष्टीनेही पाहिले तर कळते की सुरति विशेष गोष्ट आहे. आपण सर्व बाहेरील कामे करण्यासाठी सुरतीचा वापर करतो. जगातील जी काही कार्ये आपण करतो

त्यात सुरति लागते. बोलायचे असो, ऐकायचे असो, चालायचे असो किंवा दुसरे कोणतेही कार्य करायचे असो, सुरति अत्यंत आवश्यक आहे. याच सुरतीचे दुसरे नाव ध्यान आहे. जर अपघात झाला तर चालकाला हेच विचारतात की बंधो, लक्ष (ध्यान) कुठे होते? याच ध्यान किंवा सुरतिचा दुसरा भाग आहे- निरति। निरति शरीरात अडकलेली आहे. ही शरीराला चालवणारी शक्ती आहे. हात जे चालत आहेत, ती निरति आहे. निरतीचेच नाव आहे- जीव। निरतीचा वास डोळ्यांच्या मागे आहे, पवनात सामावलेली आहे. श्वास आपोआप चालत नाहीये, असे वाटेल की कोणी घेत आहे आणि सोडत आहे. ही क्रिया करणारा आहे- निरति। हाच आहे- जीव। याच श्वासाने संपूर्ण शरीर चेतन आहे. याचमध्ये निरति आहे. ही श्वासाद्वारे 9 नाड्यांमधून 72 नाड्यांमध्ये, मग संपूर्ण शरीरात पसरली आहे. श्वासात तुमची उपस्थिती आहे. कोणी मेले तर म्हणतात की यम प्राण काढून घेऊन गेला. म्हणजे वायूमध्ये आत्म्याचा वास आहे.

तर निरति श्वासाद्वारे शरीरात सामावलेली आहे तर सुरति मन सोबत बाहेर भटकत आहे. अशा प्रकारे सुरतीला मनाने आणि निरतीला मायेने पकडून ठेवले आहे. ह्या दोघींना त्या एक होऊ देत नाहीत. यांनाच एक करण्यासाठी ध्यान केले जात आहे. जेव्हा ह्या दोघी मिळतील तेव्हा आत्म-साक्षात्कार होईल. ध्यान एकाग्र करण्याचा अर्थ हाच आहे की एका बिंदूवर पूर्णपणे सुरति आणि निरतीला अनुक्रमे बाहेरील जगातून आणि शरीरातून काढून एकाग्र केले जावे. ध्यान एकाग्र करण्याचा अर्थ हाच आहे की एका बिंदूवर पूर्णपणे सुरति आणि निरतीला एकत्र करून एकाग्र केले जावे.

आता मनाने सुरतीला कसे पकडले? मनाचे चार रूप आहेत- मन, बुद्धि, चित्त आणि अहंकार। जेव्हा हा संकल्प करतो तेव्हा याला मन म्हणतात. इच्छा आत्म्याच्या नाहीत, शरीर आणि मनाची आवश्यकता आहे. कोणी निश्चय केल्यावर हेच मन बुद्धि म्हणवते. समजा, मनाने इच्छा केली की खोली बनवायची आहे. मग बुद्धी यावर निश्चय करते की बनवावी

की नाही, पैसा आहे की नाही. समजा, बुद्धीने होकार दिला, तर मग तिसरे रूप चित्त सक्रिय होते. चित्त सांगायला सुरुवात करते की मजूर तिथे अमुक ठिकाणी मिळतील, सिमेंट तिथे मिळेल, रेती, खडीसाठी अमुक व्यक्तीला ऑर्डर द्यायची आहे. जेव्हा आपण चालून तिथे जातो तेव्हा ते मनाचे चौथे रूप अहंकार म्हणवते. म्हणून जितक्याही अनुभूती आहेत- माझे घर, माझे मुलं, हे सर्व मन आहे.

सुरति ध्यान आहे. कधी हे ध्यान इच्छांमध्ये, कधी निश्चयात, कधी आठवणीत लागून राहते. बस, अशा प्रकारे मन आत्म्याला भ्रमित करत आहे. मनच इच्छा करते. मन आणि इंद्रियांची गाठ-जुळणी आहे. हे मिळून आत्म्याला त्रास देत आहेत. या सर्वांनी मिळून जीवाला घेरले आहे।। आत्म्याचा ज्या कर्मांशी काही संबंध नाही, ती केली जात आहेत. जी काही कामे होत आहेत, ती शरीराच्या निमित्तानेच. शेती-वाडीचा आत्म्याशी काय संबंध. जितकीही कर्मे आहेत, उद्देश एकच आहे, शरीराच्या आवश्यकतांची पूर्ती. या सर्व कर्मांमध्ये आत्माही सामील झाली. आत्म्याने स्वतःला शरीर मानले. हेच अज्ञान आहे. आत्म्यामध्ये इंद्रियेच नाहीत. आत्म्याचा भोग-विलासाशी काय संबंध. कोणाशीही काही संबंध नाहीये आत्म्याचा, पण आत्मा या कामांमध्ये प्रविष्ट होत आहे. जसे घर उभे आहे तर पाया आधार आहे, त्याच प्रकारे अज्ञानच या संसाराचा आधार आहे. ज्ञान झाल्यावर संसाराचे अस्तित्वच समाप्त होते. वसिष्ठ मुनींना जेव्हा राम जींनी संसाराबद्दल विचारले तेव्हा त्यांनी म्हटले- हे राम, कोणत्या संसाराबद्दल बोलत आहात. संसार कधी उत्पन्न झालाच नाहीये. हे तुमच्या चित्ताचे परिणाम आहे. चित्ताचा निग्रह करा, संसाराचे अस्तित्वच मिटून जाईल. जो काही आपण अनुभव करत आहोत, ते मन आहे. 24 तास मन आत्म्याला भ्रमित करत आहे. ज्ञानाच्या प्राप्तीनंतर संसाराचे अस्तित्व त्याच प्रकारे समाप्त होते, जसे दोरीला साप समजून घेण्याचा भ्रम.

मन 24 तास आत्म्याला भ्रमित केलेले आहे. शेवटी का? कारण जी काही कामे आहेत, त्यांमध्ये आत्म्याची ऊर्जा लागते. जर आत्मतत्त्व काढून टाकले तर संसारात काहीही होणार नाही, संसार ओसाड होऊन जाईल. जर सर्व आत्मनिष्ठ झाले तर कसे होईल. कोणी कामच करणार नाही मग. कारण तेव्हा आत्म्याला कळते की संसारातील कोणताही पदार्थ तिच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाही, तिला कोणत्याही गोष्टीची गरज नाहीये. म्हणून मन तिला भ्रमित केलेले आहे.

मन अत्यंत गलिच्छ गोष्ट आहे. काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार मनाच्या वृत्ती आहेत. या पाचही खूप गलिच्छ गोष्टी आहेत. ह्या मनाच्या सहायक आहेत. ह्या जगाचा आधार आहेत. हीच शस्त्रे आहेत. ह्यांच्यानेच मन आत्म्यावर वार करते.

जसा ताप पकडतो तेव्हा तोंड कडू होते, त्याच प्रकारे मनाने सुरतीला पकडून ठेवलेले आहे. संपूर्ण जग मनाच्या तरंगांमध्ये गुंतलेले आहे. सृजन स्थिर ठेवण्यासाठी मनाने काम, क्रोध इत्यादींना उत्पन्न केले. जर काम नसते तर विषय-विकारही नसते आणि सृजन पुढेही वाढले नसते. जर लोभ नसता तर कोणी संग्रहच केले नसते. मोह नसता तर कोणी कोणाला पाळले नसते. आई-वडील आपल्या मुलांना जंगलात सोडून दिले असते किंवा नदीत सोडून दिले असते.

ज्या प्रकारे पिंजऱ्याची प्रत्येक तार पक्षाला कैद करण्यासाठी आहे, त्याच प्रकारे मनाची प्रत्येक वृत्ती आत्म्याला कैद करण्यासाठी आहे. हे सर्व मिळून सुरतीला बाहेर गुंतवून ठेवलेले आहेत. दुसरीकडे निरति मायेसोबत गुंतलेली आहे. ती श्वासासोबत इंद्रियांमध्ये गुंतलेली आहे. शरीरात सार श्वास आहे. गोरखनाथांची कबीर साहेबांसोबत गोष्ठी झाली तेव्हा गोरखनाथांनी विचारले-

गोरखः काया मध्ये सार काय आहे? साहिब: काया मध्ये श्वास सार आहे.

गोरखः कोठून उठतो (सुरु होतो) आहे, कुठे जाऊन सामावतो? साहिब: शून्यातून उठतो आहे, नाभी दलात येऊन. गोरखः हात पाय याचे नाही, कसे पकडले जाईल? साहिब: हात पाय याचे नाही, सूरतीने पकडले जाईल. सुरतीच्या दंडाने, घेर मनाच्या पवनाला, पुन्हा उलटा चालव।।

सुरति आणि निरति यांचे मीलन होत नाहीये, म्हणूनच आत्म्याचा साक्षात्कार होत नाहीये. हे खूप मोठे रहस्य आहे. वास्तविक पाहता श्वास शून्यातून नाभीमध्ये चक्कर कापत आहे. याला वरच्या दिशेने उलटायचे आहे, तेव्हाच सुरति आणि निरतीचे मीलन होऊ शकेल. गोस्वामीजी सुद्धा म्हणत आहेत-

उलटा जाप जपा जब जाना, बाल्मीकि भये ब्रह्म समाना।।

पलटू साहेब सुद्धा हेच म्हणत आहेत-

अरे हॉ रे पलटू, ज्ञान भूमि के मध्य चलत तहूँ उलटी स्वाँसा।।

या श्वासाला शिरोभागापासून सवा हात वर शून्याच्या दिशेने घेऊन जायचे आहे. अजून ही सवय नाहीये, पण हळूहळू सवय झाल्यावर सहज होऊन जाईल. इथे साहेब म्हणत आहेत-

पवन को पलट कर, शून्य में घर किया, धर में अधर भरपूर देखा। कहूं कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

लक्षात ठेवा की सुरतिद्वारे श्वास वरच्या दिशेने चालेल. म्हणून--

सकल पसारा मेटि कर, मन पवना कर एक। ऊँची तानो सुरति को, तहाँ देखो पुरुष अलेख।।

जेव्हा श्वास बरोबर वरच्या दिशेने चालेल तेव्हा शरीर खाली होण्यास लागेल, सुरति आणि निरति मिळू लागतील. अशा वेळी मन चालाकीने सुरतीला दुसऱ्या ठिकाणी घेऊन जाईल आणि त्याच वेळी निरति खाली नाभीमध्ये येऊन जाईल, कारण ती श्वासात आहे आणि श्वास सुरतीच्या आधारानेच वर जात होता. म्हणून संपूर्ण खेळच समाप्त होऊन जाईल. म्हणून साहेब म्हणतात-

पल पल सुरति संभाल।।

सुरतीच्या आधारानेच निरति वरच्या दिशेने चालेल.

सुरति के दंड से घेर मन पवन को, फेर उलटा चले।।

वाह, मनाला का घेरायचे? कारण हा सुरतीच्या आत, निरतीच्या आत सामावलेला आहे. सुरति आणि श्वास एक करून द्याल तर श्वास अष्टम चक्राकडे चालू लागेल. अशा वेळी सुरतिचा संकोच होऊ लागतो. मन असे होऊ देत नाही. तो सुरतीला हळूच बाजूला करतो. जेव्हा नाभीमध्ये श्वास पडेल तेव्हा काय होईल तुम्हाला माहीत आहे? श्वास पडताच निरति विखुरून जाईल, शरीरात सामावून जाईल. आता जेव्हा सामावून गेली तर सुरतीचे शुद्ध रूप मिळणार नाही. वास्तविक रूप दोघांच्या मिळाल्यावर मिळेल.

तन थिर मन थिर बचन थिर, सुरति निरति थिर होय। कहैं कबीर वा पलक को, कल्प न पावै कोय।।

तो एक क्षण कल्पान्तराच्या साधनेपेक्षाही उत्तम आहे. पण हा क्षण इतक्या सहजपणे येत नाही.

इडा पिंगला चालतात तेव्हा श्वास नाभीमध्ये येतो. इडा बायाँ स्वर आहे आणि पिंगला दायाँ स्वर आहे. जेव्हा दोन्ही बंद होतील तेव्हा सुषुम्ना उघडेल. याच गोष्टीला म्हणत आहेत-

बाहर का पट बंद कर, अन्दर का पट खोल।।

इडा पिंगला यांच्या मध्यभागी सुषुम्नेतून होत जाणारा श्वास शिरोभागापासून सवा हात वर शून्याच्या दिशेने चालेल, जिथे सुरति आणि निरतीचे मीलन व्हायचे आहे, पण मनाची चेष्टा असेल की सुरति आणि निरति मिळू नयेत. तो ध्यान हटवेल, दुसरीकडे पळवेल. हे दिसेल, ते दिसेल असा विचार करू नका. मन कुठे जात आहे हे पाह्त राहा. कारण याला नियंत्रित करूनच तर आत्म-साक्षात्कार होईल.

राजा जनकाने आत्म-ज्ञान मागितल्यावर अष्टावक्रांनी त्यांना म्हटले- मी तुम्हाला दोन मिनिटात आत्मज्ञान देतो पण आपले तन, मन, धन मला देऊन टाका. राजा जनकाने म्हटले- दिले. अष्टावक्रांनी म्हटले की आजपासून तुमचे मन माझे आहे, तुमचे तन माझे आहे आणि धनही माझे आहे. म्हणून आम्ही आज्ञा देतो की मनाने कोणतीही इच्छा करू नका, बुद्धीने कोणताही निर्णय करू नका आणि चित्ताने काही आठवण करू नका आणि अहंकारात येऊन कोणतीही क्रिया करू नका. पुन्हा म्हटले- डोळे बंद करा. राजा जनकाने डोळे बंद केले। अष्टावक्रांनी विचारले- काही कळले का? राजाने म्हटले- हो, अनुभव झाला.

मन, बुद्धि, चित्त आणि अहंकाराचा निग्रह केल्यावर जे उरते, तीच आत्मा आहे. राजा जनक पात्र होते, म्हणून दाखवून दिले. ...अशा प्रकारे जसे-जसे मन एकाग्र होत जाईल, शरीर खाली होत जाईल. शरीर श्वासाशिवाय सुकू लागते. हे चेतनच श्वासाने आहे. मन श्वासाला खाली आणू लागते. तेव्हा हलावे असे वाटले तरी हलू शकणार नाही. हात इथे आहेत, पाय इथे आहेत, हे तर कळेल, पण आज्ञा मानणार नाहीत. अशा वेळी मन घाबरवेल की शरीर मिळणार नाही. मोठे-मोठे लोक इथे घाबरून जातात आणि शरीराच्या बाबतीत विचार करू लागतात. मग असे वाटेल की घोर अंधारात सिमटत जात आहे. प्रत्येकाला शरीराची ममत्व आहे. काहीजण शरीराला बळजबरीने शोधू लागतात. मग हळूहळू असे वाटेल की केवळ श्वास आहे. मन श्वासाला नाभीमध्ये आणून तुम्हाला त्रास देऊ इच्छिते, निराश करू इच्छिते, पण टिकून राहा. जसा शिरोभागापासून सवा हात वर शून्यात स्थित होतो श्वास, याच गोष्टीला म्हणत आहेत-

शून्य महल चढ़ बीन बजाय, खुले द्वार सतघर की।।

जेव्हा शून्य उलटू लागते तेव्हा आपले अस्तित्वही मिटू लागते. जी ही अनुभूती आहे की 'मी अमुक आहे'....विसरू लागते. जसे शून्य उलटते तेव्हा आत्म-साक्षात्कार होतो.

तुम्हाला वारंवार अमर-लोकाची गोष्ट यासाठी सांगत आहे की तुमच्या मनात पक्की इच्छा निर्माण करू इच्छितो की अमर - लोकात जायचे आहे, पुन्हा परत या जगात यायचे नाहीये. म्हणजे जर जिवंतपणी नाही पोहोचू शकलात तरीही पक्की इच्छा होईल तर मेल्यावर तिथेच जाल. यासाठी जेव्हा खरे नाम मिळेल तेव्हा बाकीचे सोडून द्या, कारण दोन ठिकाणी विश्वास राहील तर कुठेच राहणार नाही. म्हणून-

एक नाम को जानकर दूजा देई बहाय।।

जेव्हा पूर्ण गुरुचे खरे नाम मिळेल तेव्हा बाकी सर्व आशा सोडून द्या. ते नाम तुम्हाला अमर-लोकात घेऊन जाईल. तेव्हा त्या परम तत्त्वात सामावून परम आनंदात हरवून जाल.

इंद्रियांच्या मजेत जेव्हा आत्मा हरवून जाते तेव्हा आनंद प्रतीत होतो; पण पूर्ण आनंद होत नाही. आतल्या जगात हरवून जाते तेव्हाही पूर्ण आनंद होत नाही. 10 व्या दारातून निघून जाते तेव्हाही पूर्ण आनंद मिळत नाही. तो 1 टक्का राहून जातो. हा 1 टक्का राहून जाणे म्हणजेच मनाच्या सीमेतच राहून जाणे आहे, अमर - लोकात न पोहोचू शकणे आहे. पण पूर्ण सद्गुरु भेटतो तेव्हा ही आपल्यातच हरवून जाते. मग ही आपल्यातून बाहेर निघू इच्छित नाही. अशा प्रकारे जेव्हा अमर-लोकात निघून जाते तेव्हा परम तत्त्वात हरवून परम परम आनंदात लीन होते. हाच तर खरा आनंद आहे, जो परम शुद्ध आनंद आहे. जोपर्यंत तीन लोकांच्या सीमेत आहे, तोपर्यंत पूर्ण आनंद मिळूच शकत नाही. या तीन लोकांच्या सीमेपलीकडे जाऊनच पूर्ण आत्मानंदाला मिळवले जाऊ शकते, परमानंदाला मिळवले जाऊ शकते. बस, सद्गुरु म्हणजेच पूर्ण गुरु मिळाला तर हे काम होऊन जाईल. पलटू साहेब म्हणत आहेत-

पलटू पावै सहज में, सतगुरु की है देर। इहाँ उहाँ कुछ है नहीं, अपने मन का फेर।।

सुमिरण काय आहे? सुमिरण आत्म्यापर्यंत पोहोचण्याचे दार आहे, एक रस्ता आहे. खूप कमी लोक आहेत, जे सुमिरणाला समजतात. या, सुमिरण सांगतो. वासुदेवाने सांगितले की हे अर्जुन! जे घडून गेले, ते निरर्थक आहे, त्याचा काही अर्थ नाहीये. जर आधी राजा होते, आज राज्य नाहीये तर आठवण केल्याने काही लाभ होणार नाहीये. भूतकाळ अर्थहीन आहे. भूतकाळातील काही आठवण करणे म्हणजे वेळ नष्ट करणे आहे. भविष्य अनिश्चित आहे; त्याचा काही पत्ता नाहीये. अनिश्चिततेचा संकल्प चांगला नाहीये. एखाद्या कारणामुळे प्लॅन केलेले काम होऊही शकत नाही. म्हणून अनिश्चित आहे. म्हणून तू भूतकाळातील काहीही आठवण करू नकोस आणि भविष्याची कल्पना देखील करू नकोस. तू वर्तमानात जग.

मी अनेकांना विचारले की वर्तमान काय असतो? कोणीही सांगू शकले नाही. जे बोलले जात आहे, तो वर्तमान नाहीये. जे पाहिले जात आहे, तो वर्तमान नाहीये.

वर्तमानात जगाल तर केवळ एक शुद्ध चेतना राहून जाईल, ज्यात न संकल्प आहेत, न विकल्प. ती आत्मनिष्ठतेची स्थिती आहे.

याचा अर्थ आहे की सुमिरण दार आहे, कारण सुमिरणानेच अशी स्थिती बनते.

सुमिरणाने आत्मनिष्ठ व्हाल. तुम्ही स्वतःत येत जाल. भूतकाळ आणि भविष्यकाळ दोन्ही विसरून जा तर तुम्ही आत्म्याच्या नजीक पोहोचाल.

नानक देव जी म्हणत आहेत की जो निरंतर सुमिरण करत आहे, तो प्रभूचे रूप होऊन जाईल. नक्कीच.

सुमिरणाचा भाव तुमच्या ध्यानाला एकाग्र करतो. हे एकच मन आहे. जर सुमिरणात नाही लावले तर भटकवत राहील. जर सुमिरणात लावले तर भटकणे संपून जाईल.

जेव्हा तुम्ही वर्तमानात आहात तेव्हा समजा की आत्म्यात आहात. साहेबांचे शब्द खूप यथार्थ आहेत. पण वर्तमान कोणी समजू शकत नाही. वर्तमान आहे- आत्मा. पाहणे देखील भूतकाळ आहे. जेव्हा कोणताही संकल्प नसेल, कोणताही विकल्प न सेल तेव्हा वर्तमान बनेल.

पलटू अस्तित्वात अद्भुत विश्राम आहे, उपस्थित झाला तर समजून येईल।।

सुमिरण एक मोठी गोष्ट आहे. साहेबांनी सुमिरणावर मोठे शब्द म्हटले.

काहीजण म्हणत आहेत की खाणे-पिणे देहासाठी. पण वेद तर म्हणत आहे-

आहार शुद्धम् तो बुद्धि शुद्धम्। बुद्धि शुद्धम् तो ध्यान शुद्धम्।। ध्यान शुद्धम् तो ज्ञान शुद्धम्। ज्ञान शुद्धम् तो मोक्ष शुद्धम्।।

मी कोणताही वेगळा धर्म बनवला नाही. मी कोणाचाही धर्म नाही बदलला. लोक म्हणतात की आम्ही हिंदू आहोत. मी म्हणतो की आम्हीच हिंदू आहोत. कारण ते फक्त म्हणतात, पण कुठेही हिंदुत्वावर चालत नाहीत. हिंदूचा अर्थच हा आहे की जो हिंसेपासून दूर असेल. सत्य आणि अहिंसा हे याचे दोन मुख्य सिद्धांत आहेत. म्हणून जो सत्य आणि अहिंसेवर चालणारा आहे, तो हिंदू आहे.

हिंदू खरंतर कोणताही धर्म नाहीये. ही तर महान संस्कृती आहे. प्रत्येक मनुष्य, जो सत्य आणि अहिंसेवर चालणारा असेल आणि परमात्म्याच्या सत्तेला मानणारा असेल, तो हिंदू आहे. म्हणून आमच्यापेक्षा मोठा हिंदू कोणी कसा असू शकेल!

आम्ही तर एका परमात्म्याची भक्ती करत आहोत, पण सत्य हे आहे की देवतांची जितकी चांगली भक्ती आम्ही जाणतो, तितकी कोणीही नाही. सर्व देवतांचा वास आपल्या शरीरात आहे. विष्णूजींचे स्थान पोटात आहे. जर आपण तिथे मांस, दारू इत्यादी गलिच्छ गोष्टी टाकत आहोत आणि त्यांची भक्ती करत आहोत तर समजा की आपण त्यांची खरी भक्ती करत नाहीये. असे झाल्यावर विष्णूजींना वाईट वाटते. म्हणजे आपण त्यांना दुःखच देत आहोत आणि स्वतःला त्यांचे भक्तही म्हणवत आहोत. कानांचे देवता अश्विनी कुमार आहेत. जर आपण कानांनी गलिच्छ-गलिच्छ शब्द ऐकून मजा घेत आहोत तर अश्विनी कुमारांना वाईट वाटते. डोळ्यांचे देवता सूर्य आणि चंद्रमा आहेत. त्यांची खरी भक्ती यात आहे की आपण चांगल्या-चांगल्या गोष्टी पाहू या. गलिच्छ दृश्य पाहू नका. तोंडाचे देवता अग्निदेव आहेत. त्यांची भक्ती यात आहे की आपण तोंडात कोणताही गलिच्छ पदार्थ टाकू नये. दारू, मांस इत्यादी खाणारा अग्नीला देखील रुष्टच करत आहे. देवतांची खरी भक्ती ही आहे. लोकांना न तर सगुण आणि न निर्गुण भक्तीचेच खरे ज्ञान आहे.

जो कोई मानै कहा हमारा। सो हंसा निज होय हमारा।। अमर करों फिर मरन न होई। काल खूँट न पकड़े कोई।। फिरके नहिं जन्में जग माहीं। काल अकाल ताहि दुख नाहीं।। सुखसागर सुख मूल बतावा। बड़ भागी हंसा काह पावा।। अंकुरी जीव जू होय हमारा। भवसागर ते होय नियारा।।

म्हणत आहेत की संसाराची उत्पत्ती आणि प्रलय देखील निरंजनच करतो, पण माझा भेद निरंजनापेक्षा पुढे आहे. म्हणून संसारी जीव मानत नाहीत. जो कोणी माझे म्हणणे मानतो, तो माझा हंस होतो. मग काळ त्याचे काहीही बिघडवू शकत नाही. तो काळाच्या दुःखांपासून मुक्त होतो. मी त्याला अमर करतो. त्याचा पुन्हा कधी जन्म होत नाही. असा कोणी विरळा अंकुरी जीवच असतो, जो संसार-सागराच्या पलीकडे जाऊ शकतो.

...तर ज्याच्या आत सद्गुरुचे नाम येते, तो मनाच्या पलीकडे जातो. या नामाची शक्ती त्याला आतूनच ज्ञान देत चालते. ...तर-

शब्द शब्द सब कोई कहे, वह तो शब्द विदेह। जिभ्या पर आवे नहीं, निरख परख कर लेह।।

ज्या नामाबद्दल साहेब बोलत आहेत, ते विदेह नाम आहे. हे नाम सर्वांमध्ये सामावलेले आहे. हेच शब्द सर्वांचे आदितत्त्व आहे.

बिन पावन की राह है, बिन बस्ती का देश। बिना पिण्ड का पुरुष है, कहैं कबीर संदेश।।

तो अमर-लोक खरोखर परम-पुरुष स्वतःच आहे आणि ज्या सार-शब्दाबद्दल सांगितले, तो देखील स्वतः परम-पुरुषच आहे. म्हणून-

अदाकर खुद खजाने से, छुड़ा ले अपने बंदे को।।

खूप सुंदर म्हणत आहेत-

सुरति करौ मम साईया, हम है भव जल माहिं। आपहि हम बहि जाहिंगे, जो न गहोगे बाहिं।।

गुरुचे इतके महात्म्य असेच नाही सांगितले. तो मालकाला घटात प्रकट करतो. अन्यथा काळाच्या इतक्या शक्तिशाली बंधनांमध्ये बांधलेला जीव कसा मुक्त होऊ शकेल!

बहु बंधन ते बाँधिया, एक बिचारा जीव। जीव बिचारा क्या करे, जो न छुडावे पीव।।

नाम-दानाच्या वेळी गुरु असे करतात की शिष्याच्या आत्म्यात जी एक शक्ती, जी विकेंद्रित झालेली असते, तिला एकाग्र करतात, तिला जागृत करतात. ते नाम तुमच्यातच आहे. फक्त त्याला जागृत करतात.

तो अगम (अगोचर) गोष्टीला आतूनच दाखवून देतात. कळी जेव्हा उमलते तेव्हा तिचा सुगंध चोहोकडे पसरतो. सुगंध तर तिच्यात होताच. त्याच प्रकारे त्या शब्दाचा (नामाचा) वास आत्म्यातच आहे, फक्त पूर्ण गुरूने त्याला जागृत करण्याची गरज आहे.

तर असे सद्गुरूशिवाय जर कोणी विचार करेल की काम होऊन जाईल तर कधीच होणार नाही. मी एक उदाहरण देतो. मी मिझोराममध्ये सत्संग करत होतो. एक मुलगा होता. तो माझी खूप सेवा करत होता. तो भांडी देखील घासत होता, झाडूही लावत होता, इतर कामेही करत होता. एका दिवशी काही नामधारक आपापसात नामाच्या विषयावर बोलत होते. तोही ऐकू लागला. त्यांना वाटले की कदाचित हाही नामधारक आहे. बोलत-बोलत नामाचा उल्लेख आला. तर त्यालाही कळाले की कोणते नाम जपायचे आहे. तो नाम करू लागला. त्याच्या मनात एक नकारात्मक विचार आला. त्याने विचार केला की आता नाम जपावे हे कळले आहे, आता गुरु काय करायचे! तो नाम करू लागला, पण त्याने नाम घेतले नाही. मी विचारलेही, पण त्याने घेतले नाही. म्हणाला- नंतर घेईन. पुन्हा कुठे तरी बोलणे होत होते तेव्हा त्याला ध्यान करण्याचे देखील कळाले. आता तो नामही करू लागला आणि ध्यानही. आता त्याने विचार केला की गुरु करण्याची गरज नाहीये. हा छल होता. त्याच्या मनात कपट आले. एक दिवस असे झाले की तो आणि माझे काही नामधारक सत्संग घरात बसले होते. आकाशातून वीज पडली आणि थेट त्या मुलावर पडली. तो तिथेच मरण पावला.

सहा महिन्यांनी तो माझ्याकडे आला. तो प्रेत-योनीत गेला होता. तेव्हा त्याने माझ्याशी अर्धा तास बोलणे केले. तो मला 'महाराज' म्हणत होता. मी पाहताच म्हटले की तू ओळखू येत आहेस. तो म्हणाला- महाराज! ओळखले नाही. मी म्हटले- अच्छा, तू अमुक आहेस ना! तो म्हणाला- होय महाराज! मी म्हटले की तू प्रेत-योनीत कसा गेला? तो म्हणाला की अशा प्रकारे मी तुमच्याशी छल केला होता. त्याची मला ही शिक्षा मिळाली आहे की मी प्रेत-योनीत गेलो आहे. तेव्हा त्याने सांगितले की प्रेत-योनी खूप गलिच्छ आहे. या ब्रह्माण्डात इतके लोक नाहीत, जितके प्रेत फिरत आहेत. अनेक प्रेत माणसांच्या शरीरात घुसून त्यांचे रक्त पितात. खूप गलिच्छ आहेत. त्याने म्हटले

की माझ्यापासून सर्व प्रेतदेखील घाबरतात. मी जो तुमचे नाम जपत राहिलो, यामुळे कोणीही माझ्या जवळ येऊ शकत नाही. तो म्हणाला की मी ब्रह्माण्डात खूप दूरपर्यंत उडून जातो. तिथे खूप वेळ राहतो. तेव्हा तिथून आवाज येतो की तू गुरु केला नाहीयेस, पुढे जाऊ शकत नाहीस. तेव्हा मला परत यावे लागते. त्याने शेवटी म्हटले की आज मी तुमच्याकडून नाम घेण्यासाठी आलो आहे; मला नाम द्या. मी म्हटले की या शरीरात नाम नाही देणार, कारण नाम मानव-देहात देतात. त्याने म्हटले की मी तुमची सेवा करेन. जे सांगाल, ते करेन. मी म्हटले की मला तुझी गरज नाहीये; नंतर बघू. तेव्हा तो बंदगी करून निघून गेला.

तर सांगण्याचा भाव हा आहे की हे नाम सद्गुरूशिवाय प्राप्तच नाही केले जाऊ शकत. हे नाम कोणते शब्द नाहीयेत. हे विधिवत प्रकारे घेतले जाते. एकाने मला विचारले की जर तुम्हाला हजारो लोकांना एका -सोबत नाम द्यायचे असेल तर काय असेच डोक्यावर हात ठेवून द्याल का? मी म्हटले- नक्कीच. नाम दिलेच असे जाते. सार-शब्दाला देण्याची विधि हीच आहे. कोणते शब्द थोडेच आहेत की ऐकवले. एकाने मला विचारले की जर तुम्हाला लाख लोकांना नाम द्यायचे असेल तर काय तेव्हाही आपण डोक्यावर हात ठेवून नाम द्याल? मी म्हटले- हे वचन राहिले. कारण हा पंजा पाहूनच निरंजन मागे हटतो. गुरुचा पंजा डोक्यावर नाही तर काय लाभ! काहीजण मला म्हणतात की आशीर्वाद द्या. मी नाही देत आशीर्वाद. ह्या तर दाखवण्यासारख्या गोष्टी आहेत. ज्याच्या डोक्यावर एकदा पंजा नामाच्या वेळी ठेवला, मग त्याला कोणत्याही आशीर्वादाची गरज नाहीये. म्हणूनच तर सद्गुरूची इतकी महिमा आहे. सद्गुरूशिवाय परमात्मा रूपी प्रियतमाची प्राप्ती कोणत्याही प्रकारे शक्य नाहीये. धर्मदासजी एक शब्द खूप सुंदर म्हणत आहेत.

तर शब्दाची गोष्ट होत होती. या शब्दाशिवाय मुक्तीचे दुसरे कोणतेही साधन नाहीये आणि हे नाम सद्गुरूंकडूनच मिळू शकते. अशा प्रकारे सद्गुरूशिवाय महानिर्वाणाची प्राप्ती जीव कधीही करू शकत नाही.

आहे इथे सतगुरूशिवाय, कोणी मोक्षाचा दाता नाही।।

या शब्दाचे पारखी जगात खूप कमी आहेत. सर्वजण तर पाखंडात गुंतलेले आहेत. त्यांना गुंतवले गेले आहे. आपल्या हितार्थ स्वार्थी लोकांनी समाजाला भरकटवून टाकले आहे. सर्व अनात्म कामांमध्ये लागलेले आहेत. सर्व पाखंडात लागलेले आहेत. सर्वजण चुकीच्या भक्तीमध्ये लागलेले आहेत. खरी भक्ती कशी करतात, कोणाला माहित नाहीये. ज्यालाही सत्याचा संदेश दिला जावा, तोच शत्रू होतो. जे सद्गुरू यांना ओळखून धावून त्यांच्या जवळ पोहोचतात, असे शब्दाचे पारखी जगात खूप कमी आहेत. साहेब म्हणत आहेत-

आम्ही अमर-लोकाची फक्त गोष्टच नाही करत आहोत, आम्ही तिथे पोहोचण्याचा बरोबर सूत्र बोलत आहोत आणि तिथे पोहोचण्यासाठी ज्या वस्तूची गरज आहे, त्याचसाठी तर मी वारंवार म्हणत आहे की मी घमेंडीने नाही बोलत, पण जी वस्तू माझ्या जवळ आहे, ती ब्रह्माण्डात कुठेही नाहीये.

पाखंडी लोकांना या गोष्टीने देखील काही अडचण नाही की आम्ही परम-पुरुषाची भक्ती करत आहोत. त्यांना अडचण आहे ती फक्त ही की आमचे नामधारक त्यांच्या जाळ्यात अडकत नाहीत, ज्यामुळे त्यांचा धंदाच चौपट झाला आहे. ते आमची निंदा मजबुरीने करत आहेत. बस, गोष्ट ही आहे की सर्वांची स्पर्धा आमच्यासोबतच आहे. मी कुठे तरी सत्संग करत होतो तेव्हा एक पंडिताईन उभी राहिली. ती म्हणाली की तुमचे नामच खरे आहे; बाकी कोणाजवळ काही नाहीये; सर्वजण रिकामे आहेत. मी म्हटले- का? ती म्हणाली की मला कुठे-कुठे नाही फिरवले गेले! पण कोणाजवळ जाऊन मी ठीक नाही झाली. कोणाच्याही नामात शक्तीच नाहीये. तुमच्या नामात मोठी शक्ती आहे. पंडिताईन अशीच नाही बोलत होती. तिने सर्वांना आजमावले होते. ती एकटी संपूर्ण गावावर भारी पडते. मलाच घ्या.

जसा गुरु तसा चेला।।

गुरु समाना शिष्य में, शिष्य लिया कर नेह। बिलगाए बिलगे नही, एक रूप दो देह।।

जर मी माझ्या नामधारकांना पिळून टाकेन तर प्रत्येकाच्या आतून मीच बाहेर येईन. मी जे माझ्या पुस्तकांमध्ये लिहिले आहे की जी वस्तू माझ्या जवळ आहे, ती ब्रह्माण्डात कुठेही नाहीये, ते असेच नाही लिहिले. जर सिद्ध करू तर तसेच आहे! हे घमेंडीने नाही. हा पुरावा असा की जशी म्हण आहे की 'हाताच्या कंगणाला आरसा कशाला'। जर कंगवा करायचा आहे तर आरशाची गरज पडते. जर टिकली लावायची आहे तर आरशाची गरज पडते की कुठे चुकीच्या ठिकाणी तर नाही लागत आहे. जर हातात कंगन घालायचे आहेत तर मग आरशाची गरज पडत नाही. कंगन तर डोळ्यांनी पाहू शकतात. तर जी गोष्ट मी बोलत आहे, ती डोळ्यांनी पाहूही शकतात.

ज्याला नाम देतो, त्याला पूर्ण बदलून टाकतो. असा कोणी बदलू शकत नाही. मग वाईट मार्गावर जाऊ शकणार नाही. बस, तीच गोष्ट होऊन जाईल.

तर खान-पानात माझे नामधारक खूप भारी पडतात. ते सर्वांना खटकतात. म्हणून ते आमच्या नामधारकांवर मोठा मान ठेवून ईर्ष्या करतात. ते माझ्या नामधारकांना सोडत नाहीत, माझ्या नामधारकांनी त्यांना सोडून दिले आहे. माझे नामधारक समझौता करत नाहीत. माझे नामधारक खऱ्या हिंदू प्रमाणे आहेत. ते भोग न लावता भोजन करत नाहीत. वेद तर म्हणत आहे की भोजन शुद्धम् तो बुद्धि शुद्धम्। बुद्धि शुद्धम् तो ज्ञान शुद्धम्। ज्ञान शुद्धम् तो ध्यान शुद्धम्। ध्यान शुद्धम् तो मोक्ष शुद्धम्।।

आता माझे नामधारक सत्लोकात जातील की नाही, हा पुरावा देखील देतो. कोणत्या गाडीने जातील?

आधी पाहू या की जी वस्तू आहे, ती कशी आहे? एकदा मी सत्संगात विचारले की ज्याला वाटते की कोणतीतरी शक्ती नेहमी आपल्यासोबत काम करत आहे, त्याने हात वर करा. सर्वांनी केले. एका डॉक्टरांनी देखील केले. मी

डॉक्टरांना विचारले तर म्हणाले की ऑफिसच्या मीटिंगवर जात होतो. झांसीला जात होतो. चालकाला झोप येऊ लागली. मी ड्रायव्हिंग करू लागलो. मलाही डुलक्या येऊ लागल्या. अपघात होणार होता की स्वतःच स्टिअरिंग फिरले, स्वतःच ब्रेक लागली. माझ्या अंतर्मनाने सांगितले की न तर हे स्टिअरिंग मी फिरवले, न ब्रेक मी लावली आणि न मी जागाच आहे.

ती शक्ती उपस्थिती दाखवते.

माझे नामधारक सत्लोकात जातील की नाही, पुराव्यासहित सांगतो. या आत्म्याला बांधणारा कोणी जन्मला नाही. दोन प्रमाण देईन. परोक्ष आणि अपरोक्ष. दोन्ही सूत्रे सांगेन. पहिली गोष्ट, वेद म्हणत आहे की 'अंतमति सा गतिः' म्हणजेच शेवटी जिथे इच्छा होईल, तिथे जाल. साहेब तर म्हणत आहेत-

जिसकी आस लाग रही जहँवा, कहैं कबीर पहँ चाऊँ तहँवा।।

हीच गोष्ट गीतेत वासुदेवाने अर्जुनाला सांगितली. "जहँ आशा तहें वासा होई। वाको टार सकै न कोई।।"

मी माझ्या नामधारकांची आस संसारातून तोडून टाकली आहे. त्यांची एकच आस आहे आणि ती ही की सत्लोकात जायचे आहे. शास्त्रानुसार जिथे आस असेल, तिथेच जायचे आहे.

एक गोष्ट बारकाईने पाहा की दुनिया माझ्या नामधारकांच्या आस्था, त्यांच्या दृढतेवर जळते, म्हणून हल्ला करते.

सिद्ध करेन की ते सत्लोकात जातील की नाही. सर्वात पहिली गोष्ट ही की आत्मा या संसारात बंधनात आहे. आत्म्याकडून ती सर्व कामे करवून घेतली जात आहेत, जी ती कधीही करू इच्छित नाही. ही आत्मा बंधनात आहे. आत्म्याला मनाने बांधले आहे. तो जे काम इच्छितो, करवून घेत आहे. साहेबांनी वाणीत म्हटले-

मनहिं निरंजन सबै नचावे। नाम होय तो माथ नवरावे।।

सर्वांना नाचवत आहे. जे काही इच्छितो, करवत आहे. खूप ताकतवर आहे. पण कोणा-कोणाला नाचवत आहे?

यक्ष किन्नर सुर नर मुनि, सबहि कीन बेहाल हो।। गण गंधर्व ऋषि मुनि अरु देवा। सब मिल लाग निरंजन सैवा।।

काय या निरंजनात इतकी शक्ती आहे? आत्मा तर परमात्म्याचा अंश आहे. याला बांधले. वरचढ झाला. मी म्हणेन की आत्म्यापेक्षा ताकतवर या संसारात कोणतीही सत्ता नाहीये. घमेंडी नाही बनवत आहे. पण सत्य आहे. या बंधनात आत्म्याने आपले जोर लावले आहे. जर नाही लावले तर याला कोणीही बांधू शकत नाही. यावर म्हटले-

आपा क आपा हि बँधयो।।

आपोआपच स्वतःला बांधून टाकले. हे हंसा! तू स्वतःच आपल्याच शक्तीने स्वतःला बांधले आहेस. कसे?

जैसे स्वान काँच मंदिर में, भरमत भूक मरयो।।

जसा काचेच्या महालात राहणारा कुत्रा आपल्याच प्रतिबिंबाला दुसरे कुत्रे समजून भुंकून-भुंकून प्राण त्यागून देतो. कोणी नाही मारले त्याला. आपलीच ताकद आपल्या विरोधात लावली.

जैसे नाहर कूप में, अपनी प्रतिमा देख परयो।।

जसा सिंह विहिरीत आपले प्रतिबिंब पाहून दुसरा सिंह समजून उडी मारली. आपलाच आवाज प्रतिध्वनित झाला. त्याने उडी मारली. दुसरा सिंह नव्हता.

मरकठ मूठ स्वाद न बिसरे, घर घर नटत फिरो।।

माकड सुराहीमध्ये हात टाकतो. चण्याची मूठ भरून घेतो. आता ओढतो, ताकद लावतो. एका ताकदीने मुठीत चणे पकडून ठेवले आहेत आणि आता बाहेर काढण्यासाठी जोर लावत आहे. हेच काम आत्मा करत आहे. जे चणे पकडले आहेत, ते सोडून दे तर स्वतंत्र आहे. त्याचमुळे तर बांधला आहे ना. तिथेच तर ताकद आहे. आत्म्याला कोणीही पकडले नाहीये.

कहै कबीर नलनी के सूगना तोहि कोने पकरो।।

पोपटांना शिकारी नलनीत फसवतो. तो नलनीला स्वतःच पकडून ठेवतो. नलनीसोबत एक आरसा बांधलेला असतो, ज्यात आपल्याच प्रतिबिंबाला दुसरा पोपट समजून भांडू लागतो, विचारतो की दुसऱ्या पोपटाने पकडले.

आता मी माझ्या नामधारकांना पूर्णपणे मुक्त केले आहे. मनाने आत्म्याला जखडले आहे. आत्मा वाईट कामेही करत आहे, विकारही. मन सांगत आहे तरी समजत नाहीये. ज्या दिवसापासून मी माझ्या नामधारकांना नाम दिले, ते चांगले का झाले? मन समजले आहे. आता ते मनाची आज्ञा मानत नाहीत. सामान्य माणसाला मनाची गोष्ट समजत नाहीये. इतकी मोठी गोष्ट देऊन टाकली. मनाच्या पिंजऱ्यातून मुक्त केले. आत्म्यामध्ये मोठी शक्ती आहे. परमात्म्यापर्यंत पोहोचण्याची शक्ती आहे. घरातून नालीत फेकलेले पाणी गटार, नद्यांमधून जात समुद्रात पोहोचून जाते. आत्म्यामध्ये परमात्म्यापर्यंत जाण्याची शक्ती आहे. मी फक्त माझ्या नामधारकांना मनापासून वेगळे करून ज्ञान दिले. आता त्यांची आत्मा कोणतेही चुकीचे काम स्वीकार करत नाहीये. हे आहे- गुरुने आत्म रूप लखायो।। आम्ही आत्म्याला चेतन केले. तिकीट घेऊन ट्रेनमध्ये बसायचा अधिकार मिळतो. अशा प्रकारे नाम देऊन मी त्यांना अमर-लोकात जाण्याचा पूर्ण-पूर्ण अधिकार दिला आहे. त्यांच्यासोबत ती शक्ती काम करत आहे. त्यांना वैरागी बनवले आहे. आता त्यांचे संसारात मनच नाही लागत. फिरून-फिरून पुन्हा माझ्याकडेच येतात.

जिन विषया सकली तजी, लियो वेश वैराग। कह नानक रे सुन मना, ता घट ब्रह्म निवास।।

हे जग आता त्यांना नीरस वाटत आहे. याच गोष्टीवर साहेब म्हणत आहेत-

कहूं जगत से न्यारा।।

पुन्हा मी दर महिन्याला प्रत्येक आश्रमात पोहोचत आहे. सत्संग करत आहे. हा सत्संग भक्तीला मजबूत करतो. जसे चिणकाम केल्यावर तराई (पाणी मारणे) ची गरज पडते. ती तराई सिमेंटला मजबूत करते. व्यवस्थित तराई नाही केली तर सिमेंट आणि वाळू पुन्हा माती होऊन जाईल. ही तराई 7 दिवस करतात. अशा प्रकारे सत्संग भक्ती आणि विश्वासाला मजबूत करतो.

समाजाने जे आमच्या लोकांना स्वतःत सामावून नाही घेतले, त्याच्या मागे एक हेही खूप मोठे कारण आहे. अनेक मोठे-मोठे पंथ आमच्या समकक्ष आहेत. ते समाजात सामावून गेले आहेत. तेही मूर्ती - पूजा नाही करत आहेत. दुसरे काहीही आहेत जे मूर्ती - पूजा नाही करत आहेत, पण समाजात मिसळून गेले आहेत. आमच्या पंथाला समाजाने स्वतःत सामावून नाही घेतले. यासाठी मी खूप आनंदी आहे. सत्य हे आहे की आम्ही समाजाला स्वतःत सामावून घेत आहोत.

आमच्या समाजाची भक्ती तर हीच आहे की पापही करत आहेत आणि भक्तीही करत आहेत. हाड देखील चघळत आहेत, दारूही पीत आहेत, खोटे देखील बोलत आहेत, सर्व गलिच्छ कामे करत आहेत आणि सोबतच भक्तीही करत आहेत. आम्ही या गोष्टींना स्वीकार करत नाही आहोत. साहिब-बंदगी खूपच मजबूत पंथ आहे. संसदेत जम्मूच्या अधिक जागा नाहीत. जागांच्या दृष्टीने जम्मूचे काहीही अस्तित्व नाहीये, पण राजकारण मोठे महत्त्व ठेवते, कारण हा भारताचा शिरोभाग आहे. मोठ्या-मोठ्या राजकीय पक्षांना हे जाणवते की साहिब बंदगी त्यांच्या विजयात अडथळा आहे. म्हणून आमचा विरोध तर व्हायलाच आहे. मी सावधान आहे. पण विरोध तुमचा होईल.

तर मी जो माझ्या संगतीला दर महिन्याला भेटतो, त्याचे दोनच उद्देश आहेत. मी काही ज्ञान द्यायला नाही येत. ज्ञान तर मी नामाच्या वेळीच देऊन चुकलो आहे. जी गोष्ट मी त्यांना दिली आहे, ती क्षणोक्षणी ज्ञान देत आहे. मी सिस्टीम सेट करून दिली आहे. फक्त सावधान करायला येतो. काय चांगले आहे,

मी माझ्या संगतीची भक्ती सुरक्षित करू इच्छितो, यासाठी सत्संग करतो. त्यांच्या मनात त्या अमर-लोकाची आशा उत्पन्न करू इच्छितो. कारण-

जिस की आस लाग रही जहँवा। कहैं कबीर पहँ चाऊँ तहँवा।।

एकाने म्हटले की तुम्ही कमाई करायला नाही सांगत. मग जो शिरोभागापासून सवा हात वर ध्यान करायला सांगत आहात, ती कमाई नाही झाली का? आपल्याला काहीतरी करावेच लागले ना! मी म्हटले की जा, आजपासून काही करू नकोस. हे तर फक्त एक उपक्रम सांगितले. ध्यानाचे महत्त्व आहे. काही केले नाही तर मनाची उलथापालथ लागून राहील. बस, ही गोष्ट आहे. याला गुंतवून ठेवायचे आहे.

म्हणत आहेत की हेच नाम हंसाला अमर-लोकात पोहोचवते. जो या नामाचे सुमिरण करतो, तो परम-पुरुषाला मिळवतो. या नामाने सर्व दुःख आणि भांडणे समाप्त होतात आणि निरंजन बसून पश्चात्ताप करतो. जो या नामाला डोक्यावर चढवून ठेवतो, त्याला सर्व सुख प्राप्त होतात. जो कपट करतो, तो भ्रमित होऊन भटकतच राहतो. जो आदि शब्द आहे, तेच माझे नाम आहे आणि जो त्याला जाणतो, तो पार होतो. त्या हंसाचे मोठे भाग्य आहेत, तो मनाने मुक्तीदायक या नामाला ग्रहण करतो.

साहेब म्हणत आहेत की हे हंसराज धर्मदास, जेव्हा तुम्ही पार पोहोचवणारे हे नाम मिळवाल तेव्हा भय रहित व्हाल. भय रहित झाल्याशिवाय तुम्ही भेद जाणू शकत नाही. जेव्हा गुरूची कृपा होते, तेव्हाच हंस अमर- लोकात जाऊ शकतो. तेव्हा या नामावर चढून हंस भवसागराच्या पार होतो. हे अद्भुत नाम आहे, जो मुक्तीचा दाता आहे.

जेव्हा कूर्म (कासव) देखील नव्हता आणि काम (वासना) देखील नव्हता, तेव्हा परम पुरुषानी आपले नाम प्रकट केले, जो स्वतः परम-पुरुषच होता. जो हे नाम मिळवतो, काळ त्याला आपल्यापासून दूर अमर-लोकात पोहोचू देतो. जर तो असे नाही करणार तर स्वतः जलाला देखील ओलांडू शकणार नाही. जर काही बोलण्यासाठी डोके वर काढेल तर डोकेच निघून जाईल आणि जर पकडण्याचा प्रयत्न

करेल तर अंगहीन होईल. हे सार नाम सद्गुरु देतात, म्हणून निरंजन त्याला आपल्या डोक्यावर पाय ठेवू देतो. जो कोणी या नामात वास करतो, त्याला काळाचे भय राहत नाही. नामाच्या प्रतापाने काळ पळून जातो आणि हंस अमर-लोकात निघून जातो.

जेव्हा कोणी सुमिरण करतो तेव्हा सुषुम्ना क्रियाशील होते. जेव्हा सुषुम्ना क्रियाशील होते तेव्हा समग्र चेतना वाढते. वास्तविक पाहता सुमिरण सुषुम्नेला चेतन करण्याची विधि आहे. स्विच फिरवला तर डेकचा आवाज वाढू लागतो. त्याच प्रकारे श्वासाचा स्विच वरच्या दिशेने फिरवायचा आहे. यामुळे सुषुम्ना उघडेल. सुषुम्ना उघडते तेव्हा शरीराची चेतना वाढते. कधी ट्रान्सफॉर्मर लावतात. जर व्होल्टेज कमी येत असेल तर एक स्टेप वर करतात. तर करंट वाढतो. जसे एक स्टेप वर करल्याने वीज वाढली, त्याच प्रकारे सुषुम्ना उघडल्याने शरीराची चेतना वाढते. तेव्हा शरीर परम चेतन होते. आपल्या सूक्ष्म स्नायुमंडळावर प्रभाव पडतो. त्या पेशी जागृत होतात. त्या संपूर्ण शरीराच्या चेतनेचे संचालन करतात.

सुषुम्ना नाडी उघडते तेव्हा ऊर्जा वाचते. खरंच आराम आणि सुख मिळते. स्वप्नात देखील आपण गोंधळात असतो. स्वप्नात देखील संकटांमध्ये असतो. संकटे येतात. चुकीची कामेही होतात. तिथे देखील मन क्रियाशील असते. पण सुमिरणात मनाची उलथापालथ बंद होते. एकाग्र झाल्यावर आपण पूर्णपणे आराम करतो. जेव्हा एकाग्र होतो तेव्हा खरे सुख मिळते. म्हणून साहेब म्हणत आहेत-

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं। कबीर जानत संत जन, सुमिरन सम कछू नाहिं।।

सबै रसायन मैं किया नह नाम सम कोय।।

का? काय वैज्ञानिक पद्धतीने पाहू शकतो. नक्कीच. ज्या वेळी सुषुम्ना उघडते तेव्हा एनर्जी खर्च होण्यापासून वाचते. यामुळे चेतना वाढते. हीच शरीराला विशेष ऊर्जा देते, ज्यामुळे शरीरात येणारे रोग देखील संपून जातात. याला वैज्ञानिक पद्धतीने देखील जोडले जाऊ शकते. तेव्हा शरीर क्रियांपासून वर उठते. जरी झोपेत देखील वर उठतो, पण ब्रेन क्रियाशील राहते. बाहेरच्या पेशी बंद असल्या तरी, कुठे तरी झोपेत जास्त काम करतात.

साहेबांनी सुमिरणाचे महात्म्य सांगितले. कधी काही सुषुम्नेची गोष्ट करतात. मी विचारतो की काय तुम्ही वैज्ञानिक पद्धतीने, तकनीकी पद्धतीने सुमिरणाचे महत्त्व सांगू शकता का? सुमिरणाने सुख होते, हे कसे मानू? परमात्म-अनुभूती होतात. सुमिरणाने खरंच सुख होते का? याला वैज्ञानिक तथ्यांनी कसे प्रमाणित केले जाऊ शकते? सुषुम्ना नाडीने चेतना उठते. ही मेरुदंडातून होत, नितंबापासून खाली पायांपर्यंत जाते. वर हीच इडा-पिंगलातून होत ब्रह्मनलापर्यंत जाते.

कितने तपसी तप कर डारे, काया डारी गारा। ग्रह छोडि भये सन्यासी, तऊ न पावत पारा।।

म्हणून जो सुमिरण करणारा आहे, त्याची स्वाभाविक इडा-पिंगला लय होईल. दुसरा कितीही तप करणारा असेल, नाही होऊ शकणार. कारण मन जगात ढकलले जाते. त्या वेळी असे होते की तुम्ही एकाग्र बसू इच्छिता, पण तो प्रवेश घेऊ देत नाही. ब्रेक लावून ठेवली आहे. दिसतही नाही. सर्व मिळून माणूस आंतरिक जगाची गोष्ट समजू शकत नाही. सुरतीने सुषुम्ना नाडी उघडते. साहेब म्हणत

तर अशा प्रकारे आपण सुषुम्नेत चालत आहोत. तिथे प्रवेश घेतला तर सुरति परम चेतन होते. 1000 पटीने चेतना वाढते. सुषुम्ना नाडी वर्तमानात देखील मोठा कमाल दाखवत आहे. मोबाइल बंद केल्यावर देखील वेळ चालत राहतो. त्याला आतून अशा प्रकारे जोडले आहे की तेव्हाही बंद होत नाहीये. अशा प्रकारे सुषुम्ना देखील काही मर्यादेपर्यंत ऑन आहेच. बंद झाल्यावरही काम करत आहे. जेव्हा उघडते तेव्हा तर काय सांगायचे.

ज्या श्वासात सुमिरण नाही झाला, बेकार आहे. जो श्वास नाभीमध्ये पोहोचला, तो जीवनाला संपवत आहे. टॉर्च जळाल्यावर एनर्जी खर्च होत आहे. गाडी इंधनाचे अवशोषण करते, शोषते तेव्हा गॅस बाहेर निघतो. त्याच प्रकारे श्वास घेत आहोत. नाभीमध्ये जाऊन अवशोषण होत आहे. मग तोंडातून निघणारा कार्बन डायऑक्साइड आहे. इंधनही तर इंजिन चालल्यावर गलिच्छ गॅसच्या रूपात बाहेर निघाले. यामुळे इंजिनवर असर पडला. श्वास घेतल्याने असर पडत आहे. ही शरीराच्या सर्व अवयवांना संचालित करत आहे. याचे संचयन करणारे दीर्घायु होतात.

क्यों भटकता फिर रहा है तू तलाशे यार में। रास्ता शाह रग में है दिलबर पे जाने के लिए।।

श्वास स्वाभाविक इडा-पिंगलेच्या माध्यमातून नाभीमध्ये येत आहे. माईकची तार डेकसोबत जोडलेली आहे. माईकमध्ये सिस्टीम आहे. अशा प्रकारे श्वास घेत आहोत, सिस्टीम आहे. कधी इडा नाडी चालत आहे, कधी पिंगला नाडी. नाहीतर सतत चालतील तर गरम होऊन जातील. एक चालते तर एक आराम करते. इडा-पिंगलेने घेतला जाणारा श्वास थेट नाभीमध्ये पोहोचतो. जेव्हा पोहोचतो तेव्हा शरीर ऑक्सिजनद्वारेच क्रियान्वित होते. हा श्वास नाभीमध्ये जाऊन बदलतो. सिस्टीम आहे. मीटर लावले आहे. लाइन पंख्यात लागली आहे तर पंखा फिरू लागतो. एक लाइन बल्बसोबत आहे तर बल्ब जळू लागतो. तुमच्या नाभी क्षेत्रात मोठ्या सिस्टीम आहेत. वायु शुद्ध होते. वायु 10 रूपांमध्ये बदलते. ऊस गिरणीत गेला तर मोठे उपयोग होतात. दारू बनते, साखर बनते, पेपर इत्यादी बनतो. सर्व गोष्टी कामात येतात. अशा प्रकारे श्वास नाभीमध्ये जाऊन

पोहोचतो तेव्हा हा 10 पवनांमध्ये बदलतो. ऊस अनेक रूपांमध्ये बदलतो. नाभी-दल-कमळात श्वास 10 रूपांमध्ये होतो- अपान, उदान, प्राण, समान, सर्वतनव्याम, नाग, कृकल, जम्भाई आणि देवदत्त। अपान गुदा स्थानावर आहे. याचे काम आहे- मल बाहेर करणे. हे खराब झाले तर अवस्था खराब होईल. उदान काळजात राहते. याचे काम आहे- अपानला वर येऊ न देणे. ही उदानाची ड्यूटी आहे. हे त्याला दाबून ठेवते. तिसरा आहे- प्राण। हा तिथे बनला. हृदयात निवास करतो. हृदय धडधडत आहे; हेच याचे काम आहे. चौथा- समान, जोडण्यांमध्ये राहतो. आपण पायांना, हातांना, हाताच्या बोटांना इत्यादींना मोडतो, पण मेलेल्या माणसाचा हात मोडा तर मोडत नाही, बोटांना मोडायचे म्हटले तर मोडत नाहीत, कारण ती वायु निघून गेली. हा हवेचा खेळ होता. सर्वतनव्याम संपूर्ण शरीरात पसरलेला आहे. हा शरीराला जाड होण्यापासून थांबवतो. मृत्यूच्या काही तासांनंतर शरीर फुगण्यास सुरू होते, कारण ती वायु देखील निघून गेली. म्हणून जाडपणा गॅस ट्रबल आहे. धनंजय भुजांमध्ये आणि छातीत राहतो. जो आपण बल लावतो, हे धनंजय वायूचे काम आहे. जी काही कामे करतो, हा याचा खेळ आहे. अशा प्रकारे चेतना विखुरली जाते. नाग वायु कंठात राहते. याचे काम झोप आणणे आहे. जे झोपेवर नियंत्रण करतात, ते या वायूला नियंत्रित करणे जाणतात. कृकल वायु मोठे काम करते. ही नासिकाच्या अग्रभागावर राहते. याचे काम आहे- शिंकणे. याचे काम आहे की वायूना आपसात मिळू न देणे. शरीरात खेळच प्राणांचा आहे. शास्त्रानुसार पाच प्राण आहेत आणि पाच उपप्राण आहेत.

जेव्हा सुरति सर्वांपासून रहित होते; जेव्हा संकल्प-विकल्पांपासून परे होते, मग परमात्म अनुभूती खूप सहजपणे होऊन जाईल. पण मन पोहोचू देत नाहीये. कोणत्या-न-कोणत्या चिंतनात आत्म्याला, ध्यानाला गुंतवून ठेवते. हे तथ्य खूप बारीक आहे.

ज्या खोलीला मी समजावत आहे, खूप कठीण आहे. मी समजावले. तुम्ही समजले; पण तुम्ही वाक्यात नाही मांडू शकत; वाणी नाही मिळत. मी सहजपणे बोलून टाकतो.

साहेब म्हणत आहेत--

मलै कबीरा गहि चले, काल खेले संसार।।

तर मी सांगत होतो की जेव्हा सुरति चेतन होऊन अशा अवस्थेत पोहोचते, जिथे बुद्धि नाहीये, चित्त नाहीये, त्या स्थितीत परमात्मा तुम्हाला स्वतःच दीक्षा देतो. जेव्हा माणूस या अवस्थेत पोहोचतो तेव्हा अत्यंत सूक्ष्म रूपात अनुभव करतो-

पुहुप वास से पातला, पानी से अति झीन। वायु से उतावला, दोस्त कबीरा कीन।।

फुलाच्या वासापेक्षाही पातळ, पाण्यापेक्षाही अधिक सूक्ष्म आणि वायूच्या गतीपेक्षाही तेज आहे. असा कबीराचा दोस्त आहे. इंद्रियातीत आहे; इंद्रियांनी जाणले जाऊ शकत नाही. व्योमातीत आहे; रंग-रूप इत्यादीपेक्षाही परे आहे. शब्दातीत आहे; शब्दांमध्ये सांगितले जाऊ शकत नाही. अनिर्वाचनीय आहे; वाणीचा विषय नाहीये. निरालंब आहे; कोणावर आधारित नाहीये, स्वतः ब्रह्मामध्ये ओतप्रोत आहे.

आत्म्याला इंद्रियांनी समजू शकत नाही. दिव्य-दृष्टीने अनुभूती होते. अशा वेळी यात तेव्हा न कर्म-इंद्रियांचा, न शरीराच्या कोणत्याही अंगाचा, न तत्त्वाचा योग होतो. तेव्हा स्वतः ईश्वरीय तत्त्वाचा प्रकाश आपल्या आत्म्याच्या आत येतो. म्हणून--

आतम में परमातम दरशे।।

तुम्ही मोठे भाग्यवान आहात, जो साहेबांच्या भक्तीत आला आहात. आमच्यापर्यंत येणे खूपच कठीण आहे. निरंजनाने चोहोकडून घेरा टाकला आहे. तुम्ही इतिहास काढून पाहा तर कळते की कोणत्याही महात्म्याचा इतका विरोध झाला नसेल. हा निरंजनाचा खेळ आहे, एक परीघ ओढला आहे, कोणी पोहोचू नये. आमच्या गोष्टी सामान्य नाहीत.

आम्ही नाम-दानाच्या वेळी अट दिली. तुम्ही आपला मार्ग बदलू नका. तुम्ही ढील (उदासीनता) न दाखवा. तुमच्यावर तंत्र लागू होणार नाही, भूत लागणार नाही. खूप शक्ती आहे तुमच्या जवळ.

सुमिरण करणाऱ्याजवळ अष्ट सिद्धि, नव निधि स्वतःच येतात.

बस, तुम्ही विश्वास ठेवा.

भक्ती खूप बारीक गोष्ट आहे. आपल्याला चिंतन करावे लागेल की भक्ती विश्वासाचे काय उद्दिष्ट आहे? त्याला मिळवून देईन।।

नाम हमार सुमिरै जो कोई। आवागमन रहित सो होई।। हमरा नाम लेत घर आवै। सुख सागर निर्मल हो जाई।। नाम लेत जो काल डराई। सुमिरत नाम दूर हो जाई।। हमरो नाम सार है भाई। जो चीन्हे तेहि काल न खाई।।

म्हणत आहेत की जो आमच्या नामाचे सुमिरण करतो, त्याचा आवागमन मिटतो. नामाचे सुमिरण केल्याने काळाचे भय समाप्त होते. माझे नाम सार-नाम आहे. जो याला ओळखतो, त्याला काळ खाऊ शकत नाही.

साहेब म्हणत आहेत की जो अमृत शब्दाचे सुमिरण करतो, तो अमृत-स्वरूपच होऊन जातो. जो हे नाम मिळवत नाही, तो जीव प्रलयात येतो. ज्या नामाचे मी वर्णन करत आहे, याला ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश देखील जाणत नाहीत. निरंजन देखील हे नाम मिळवू शकत नाही. हे धर्मदास! असे नाम मी तुला दिले आहे. हे अमृत नाम सत्पुरुषाने दिले आहे, ज्याला कोणी जाणत नाही.

तर पुन्हा म्हणत आहेत-

अपने को गुरु हि सौंपे। ताको कबहूँ काल न दर्पे।।

म्हणून सुरति ठेवा. सुमिरण आपल्याला परमात्म्याच्या जवळ घेऊन चालतो. सुमिरण आपल्याला आंतरिक शांती प्रदान करतो. जिथे सुमिरण होत आहे, तिथे काळ येऊ शकत नाही. जिथे सुमिरण नाहीये, तिथेच काळ आहे. कारण संपूर्ण सत्य हे आहे की सुमिरणाशिवाय जे काही करत आहोत, ते बेकार आहे. म्हणून क्षणोक्षणी सुरतीला सांभाळायला सांगितले, कारण भक्ताने एकही क्षण बेकार जाऊ देऊ नये.

ज्याच्या हृदयात सत्यनाम आहे, तो कधीही हारू शकत नाही. तो मायेचा नशा तोडून अमरलोकात निघून जातो. सुरति आणि निरतिला एक करून जेव्हा साधक नामात रमतो तेव्हा तिथे पोहोचून जातो. तो देश अत्यंत प्रकाशमय आहे. तिथे पाच तत्त्व आणि तीन गुणांनी उत्पन्न झालेले दुःख नाहीत. तिथे पोहोचून तो हंस म्हणवतो आणि जन्म-मरणाचे दुःख समाप्त करून सदासाठी अमर-लोकात निवास करतो.

आपल्या ताकदीने जीवात्मा कधीही निरंजनाची फास तोडून तिथे पोहोचू शकत नाही. निरंजनाचे मोठे पहारे आहेत. सद्गुरु परम-पुरुषात मिळालेले आहेत. त्यांच्यात मिळाल्याने त्यांच्या सुरतीत ते मूळ तत्त्व येते की तुमच्या आत देखील परम-पुरुषाला प्रकट करून देतात. यूँ परम-पुरुष कोणालाही सहजपणे आपल्यात नाही सामावून घेत, पण जो परम गुरुमुख असतो, त्याला परम-पुरुष ही संधी प्रदान करतात आणि तो त्यांच्यात सामावून त्यांचेच रूप होऊन जातो. मग परत येऊन तो संसारातील दुसऱ्या जीवांना देखील ते तत्त्व प्रदान करून काळाच्या संकटांपासून वाचवतो. ते जे सार नाम देतात, त्याशिवाय दुसऱ्या कोणत्याही उपायाने जीव संसार पार करू शकत नाही. असे यासाठी की निरंजनापेक्षा ताकतवर दुसरा कोणीही नाहीये. हे नाम स्वतः परम-पुरुषच आहे. म्हणून या नामाशिवाय दुसरा कोणताही उपाय नाहीये की जीव आपल्या ताकदीने किंवा दुसऱ्या कोणत्याही सांसारिक गुरूने दिलेल्या 52 अक्षरांच्या सांसारिक नामाने पार होऊ शकेल. परम-पुरुषात मिळालेल्या सद्गुरूने दिलेल्या सत्यनामानेच हा जीव कठीण काळाच्या कष्टमय संसारातून पार होऊ शकतो. कारण त्या नामापुढे निरंजनाचे बस चालत नाही. म्हणून साहेब म्हणत आहेत-

अदाकर खुद खजाने से, छुड़ा ले अपने बंदे को।।

म्हणजेच नाम रूपात ते परम-पुरुष स्वतः त्याला तिथे घेऊन जातात.

आता सद्गुरूची महिमा यासाठी आहे की ते परम-पुरुष स्वतः जीव कल्याण करण्यात सक्षम नाहीत. ते एका सागराप्रमाणे आहेत, जो स्वतः आपले पाणी दुसऱ्यांपर्यंत पोहोचवण्यात सक्षम नाहीये. ते तर चंदनाच्या झाडाप्रमाणे आहेत जो स्वतः आपला सुगंध दुसऱ्यांपर्यंत नाही पोहोचवू शकत. आता ढगच समुद्राचे पाणी घेऊन जाऊन दूर-दूरपर्यंत पोहोचवतात आणि संपूर्ण वातावरण सुंदर करून टाकतात. चंदनाचा सुगंध दुसऱ्यांपर्यंत पोहोचवण्याचे काम हवा करते. असेच काही सद्गुरु करतात. ते परम-पुरुषात सामावून त्यांची ती परम चेतन सुरति आपल्यात सामावून घेतात आणि नाम-दानाच्या वेळी त्या परम चेतन सुरतीने शिष्याच्या सुरतीच्या आत दडलेल्या परम-पुरुषाच्या तत्त्वाला जागृत करतात. याच गोष्टीला नाम-दान म्हणतात. मग हेच नाम जिवंतपणी किंवा शरीर सुटल्यावर हंसाला त्याच्या खऱ्या ठिकाणी (अमर-लोकात) घेऊन जाते.

मैं कबीर विचलाँ नहीं, शब्द मोर समरथ। ताको लोक पठावहूँ, चढ़े शब्द के रथ।।

शब्द रूपी जहाजावर बसून संत त्या देशाला जातात.

साहेबांनी सुरतीला जागृत करण्याची गोष्ट सांगितली. ही सुरति नामाने जागेल. मग नामाच्या सुमिरणाची गोष्ट सांगितली. हे सुमिरण काय आहे? हे सुरतीला एकाग्र करते.

होंठ कण्ठ हाले नहीं, मुख नहं नाम उचार। गुप्त सुमिरण जो लखे, सोई हंस हमार।।

साहेबांनी अनहद शब्दाची गोष्ट देखील केली आहे.

नैनों दीदार महल में है। आँख कान मुख बंद कराओ, अनहद झींगा शब्द सुनाओ।। दोनों तिल एक तार मिलाओ, तब देखो गुलजारा है।। प्यारा

जेव्हा स्वतःत येत जाल तेव्हा दिव्य-शक्ती वाढत जाईल. ही तर तुमच्यात आहेच. याला कुठूनही आवाहन करायचे नाही. आत्मा समग्र गुणांनी परिपूर्ण आहे. मग अविवेक (अज्ञानामुळे) कामे कशी होतात? इंद्रियांची कामे कशी होतात? कारण आत्म्याने स्वतःला हेच मानले आहे. आत्म्याने संकल्प-विकल्पालाच आपले स्वरूप मानले.

कधी तुम्ही विचार करता की अमर-लोकात जाऊन पाहू की कसे आहेत प्रभू! कशी आहे आत्मा! नाही, तिथे जाऊन असे नाही वाटत की अहा, कसे आहेत प्रभू! कोणतेही आश्चर्य वाटत नाही. झोपेत असतो तेव्हा जागे झाल्यावर आपल्याच घरात असतो. कोणते आश्चर्य थोडेच वाटते की कुठे आहे! तुमचे अनंत जन्म झालेले आहेत. तेव्हाही आत्मा नाही विसरलीये. तुम्ही जाणता. सूर्याला ढगांनी झाकले आहे. आत्म्याचे काहीही कमी केले जाऊ शकत नाही. जे कमी-जास्त होईल, ते नष्ट होईल. आत्म्यात काहीही प्रविष्ट केले जाऊ शकत नाही. ही परिपूर्ण आहे. तर काही नवीन नाही वाटत. काही आश्चर्य वाटत नाही. हो, फक्त हे आश्चर्य वाटते की कुठे निघून गेलो होतो! ते प्रभू अनोळखी नाही वाटत.

आत्म्याला ज्ञान आहे. म्हणून मी कोणालाही हलक्यात नाही घेत. फक्त विसर पडला आहे.

पुस्तकाचे पान उलटतो, वाचतो. पण कधी नजरेसमोरून पान दूर होते. ध्यान राहत नाही की कोणती गोष्ट कुठे लिहिली आहे. कधी कोणाला भेटतो तेव्हा त्याचे नाव आठवत नाही. तुम्ही त्याला जाणता, पण नाव आठवत नाही. चित्ताच्या भ्रमक स्थितीमुळे हे झाले. आत्मा मनासोबत राहत आहे, म्हणून भ्रमित झाली आहे.

सत्यापर्यंत पोहोचण्यासाठी गुरू नाही, सद्गुरूची गरज पडेल. सद्गुरू म्हणजे एक पूर्ण गुरु। जर रूहानी (आध्यात्मिक) जगाचे नज़ारे घेऊन काही वेळ आनंदात राहून पुन्हा या भवसागरात डुबकी मारण्याची इच्छा असेल तेव्हा तर कोणताही पोहोचलेला गुरु ठीक आहे, पण जर सदा-सदासाठी या भवसागरातून मुक्त होऊन परम सत्याला जाणून घेण्याची लालसा असेल तर मग सद्गुरु अर्थात पूर्ण गुरूच्या खऱ्या 'नामाची' गरज आहे. ज्याला सद्गुरूचे खरे नाम मिळाले, तो पाहिजे तर आतल्या रूहानी जगातही जाऊ शकतो, तेही पाहू शकतो, पण त्याच्याजवळ जे नाम असेल, ते त्याला पिंड आणि ब्रह्माण्ड- दोघांच्याही पलीकडे अमर सत्यापर्यंत घेऊन जाणारे असेल. तिथे आपल्या

जोराने, नामाच्या कमाईने नाही पोहोचले जाऊ शकत. तिथे जाण्यासाठी सद्गुरूच्या कृपेची गरज असेल. निरंजन आणि माया कोणत्याही जीवाला या ब्रह्माण्डातून बाहेर जाऊ देत नाहीत. ते आतल्या जगातही जीवाला जाऊ देऊ इच्छित नाहीत. अनेक बाधा टाकून जीवाला भ्रमित करतात. मग या ब्रह्माण्डाच्या पार जाण्याचा तर प्रश्नच नाही उठत. तिथे निरंजन आणि माया पूर्ण ताकदीने जीवाला खेचतात. साहेब म्हणतात की जीव करोडो प्रयत्न करूनही तिथून पार होऊ शकत नाही. सद्गुरु जीवाला आपली शक्ती देऊन तिथून पार करतात, म्हणूनच तर म्हटले आहे:

बिन सतगुरु पावे नहीं, कोई कोटिन करे उपाय।।

साहेब म्हणत आहेत की हे गुप्त नाम प्रकट नाही करायचे आहे, गुप्तच राहू द्यायचे आहे. याच गुप्त नामाने संसारातील जीव पार होतील. ज्याच्या घटात हे नाम येईल, तो हंस सत्य-लोकात पोहोचून जाईल. मूळ नाम मिळवल्यावर काळाचे सर्व जाळे कापले जातील. मी युगे-युगे या संसारात येतो आणि मूळ नामाच्या दोरीने हंसांना सत्य-लोकात घेऊन जातो. या नामाने हंसाच्या करोडो कर्मांचे जाळे देखील कापले जाते. कोणी कितीही ज्ञान प्राप्त करून घेवो, ज्ञानाच्या गोष्टी करो, पण मूळ नामाशिवाय मुक्ती होऊच शकत नाही. हे नाम बोलण्यात येत नाही. जो हे नाम मिळवतो, तो संसार-सागराच्या पार होतो.

या खऱ्या नामाला मिळवूनच जीव संसार-सागराच्या पार होऊ शकतो. म्हणून संतांनी या नामाच्या महिमेचे वर्णन केले आहे. सांसारिक नामाच्या महिमेचे वर्णन त्यांनी नाही केले आहे. मानव-देहाला मिळवून जर आपण खऱ्या सद्गुरूद्वारे खऱ्या नामाला प्राप्त नाही केले तर हा देह व्यर्थ जाईल. म्हणून या अमूल्य मानव-देहाला मिळवून खोट्यात नाही अडकायचे आहे, विषय-विकारांमध्ये नाही अडकायचे आहे.

नर तन का फल विषय न भाव। भजो नाम सब काज बिहाई।।

अनेक वेळा किडा, पतंग बनला आहेस; अनेक वेळा हत्ती, मासा, हरिण इत्यादी बनला आहेस; अनेक जन्म तू पक्षी आणि साप झाला आहेस आणि अनेक जन्म वृक्षाची योनी भोगली आहेस. हा मनुष्य-देह खूप वेळाने प्राप्त झाला आहे. आता तर ईश्वराशी मिलनाची वेळ आहे. जर याला मिळवूनही ईश्वराच्या दिशेने नाही वाढलास तर मग वारंवार दगड, पहाड इत्यादीच बनशील; वारंवार गर्भात येईल, 84 लाख योनींमध्ये फिरत राहील. म्हणून तू दुर्लभ मनुष्य जीवन असेच न गमव आणि साधू-संतांची संगत कर, गुरुजनांची सेवा कर, ज्यामुळे तुझे जीवन सफल होईल. मान-अभिमान सोडून जिवंतपणीच मनाला मारून टाक, जिवंतपणीच मरून जा जेणेकरून वारंवार तुला मरावे लागू नये. तुझ्यात तर इतकी शक्ती आहे की जे पाहिजे, करू शकतोस. हा मनुष्य-देह तुला ईश्वरात मिळण्यासाठी मिळाला आहे; त्याने तुला स्वतःला भेटण्यासाठीच ही संधी प्रदान केली आहे, म्हणून तू याला मिळवून त्याचेच भजन कर, त्याचेच गुण गा!

जर मनुष्य-देह मिळवूनही ईश्वराचे भजन नाही केले तर धिक्कार आहे या शरीराला. मुले तर पशूंनाही आहेत; मैथुन तर तेही करतात, झोपतात तर तेही आहेत, खातात तेही आहेत, मग मनुष्य श्रेष्ठ कसा झाला! याच्या जवळ तर बुद्धि आहे, तिचा वापर कर. जर याने संसाराच्या असारतेचे रहस्य न जाणले, ईश्वर-भक्तीत न लागला तर जनावरांपेक्षा चांगला नाहीये. हिऱ्या - सारखा जन्म व्यर्थ गमावत आहे हा.

सत्संग काय आहे? आधी ही गोष्ट आधी समजून घ्यावी लागेल. 'सत्याचा' संगच सत्संग आहे. सत्य काय आहे? 'सत्य तोच जो नष्ट होत नाही' तो सत्पुरुष, ज्याचा कधी नाश होत नाही, तोच सत्य आहे आणि जो त्याला जाणतो, त्याला मिळवतो, तो देखील सत्य होतो; म्हणून सद्गुरु देखील सत्य आहेत. सद्गुरु आणि सत्पुरुषात कोणताही भेद राहत नाही. सत्पुरुषाची संगत तर आपण करू शकत नाही, म्हणून सद्गुरूचा संगच सत्संग आहे.

विरह-वेदना जेव्हा खूप अधिक होते, तेव्हाच सद्गुरूंसोबत प्रेमाची कहाणी रंग आणते, तेव्हाच सद्गुरूच्या खऱ्या प्रेमाचा पत्ता लागतो, तेव्हाच प्रेमाचा तो आनंद मिळतो, ज्याला मिळवून जीवाचे कल्याण होते.

जेव्हा सद्गुरूसाठी तडफड वाढते तेव्हा झोपलेल्यालाही कधी-कधी सद्गुरूची शक्ती येऊन तुमच्या आत्म्याला घेऊन चालते ब्रह्माण्डाचे नज़ारे दाखवण्यासाठी. तुम्ही जेव्हाही झोपा, गुरूसाठी तडफड ठेवूनच झोपा. अशा वेळी जेव्हाही लेटे-लेटे किंवा झोपेत 'धुँ-धुँ' चा शब्द ऐकू पडेल तर घाबरून जाऊ नका; समजून घ्या की सद्गुरु आले आहेत घेऊन जाण्यासाठी.

धुँ-धुँ शब्द शून्य ते पारा। धुँ-धुँ शब्द ही जीव उबारा।।

मग तो शब्द तुमच्या आत्म्याला उचलून वरच्या दिशेने चालू लागेल. थोड्या दूर जाऊन तो शब्द तुमच्याशी बोलूही लागेल. मग अनंत ब्रह्माण्डांना ओलांडत तो शब्द तुम्हाला अलौकिक जगाची सैर करवेल.

सुरुवातीला सद्गुरु आणि शिष्य सोबत-सोबत चालत असतात, पण एका स्थानावर पोहोचून सद्गुरु शिष्याच्या आत्म्याला आपल्या आत बसवून घेतात. आता शिष्य सद्गुरूमध्ये बसून चोहोकडचे नज़ारे पाहतो. काही पुढे चालून सद्गुरु त्याला बाहेर काढतात. आत्मा विचारते की त्याला आपल्यात का सामावले होते. सद्गुरु सांगतात की तू तिथे स्वतःला विसरला असतास; फक्त मीच तिथे विसरत नाही, बाकी सर्व विसरून जातात. मग पुढे चालून सुरतीचा सागर येतो. तिथे आत्मा बिल्कुल निर्मळ होते, आणि मन सुटून जाते. आता सद्गुरु आत्म्याला घेऊन अमर-लोकात प्रस्थान करतात. अमर-लोकात पोहोचल्यावर सत्य-पुरुषाच्या दर्शनाने आत्म्यात 16 सूर्यांचा प्रकाश येतो. आता तिथे आत्म्याला विचारले जाते की तिला परमात्मा हवा की सद्गुरु। आत्मा परमात्म्याकडे खेचली जाते. जर ती परमात्मा मागते तर तिथेच सत्लोकात राहून जाते आणि जर ती सद्गुरु मागते तर साहेब तिला आपल्यात सामावून घेतात आणि अशा वेळी ती आत्मा साहेबांसारखी होऊन जाते. असे साहेब कोणालाही आपल्यात सामावून नाही देत, पण तेव्हा साहेब तिला सामावून घेतात आपल्यात.

हाच आहे सद्गुरूंसोबतच्या खऱ्या प्रेमाची कहाणी, ज्यात 'मी' समाप्त होतो, फक्त साहेब राहतात. सत्य आहे.

प्रीति बहुत संसार में, नाना विधि की सोय। उत्तम प्रीति सो जानिये, सतगुरु से जो होय।।

प्रेम प्रेम सब कोई कहै, प्रेम न चीन्हें कोय। जा मारग साहिब मिलै, प्रेम कहावै सोय।।

प्रत्येक ग्रहाचे आपले गुरुत्वाकर्षण आहे. अशा प्रकारे मन-मायेत मोठे आकर्षण आहे. जेव्हा जीव ब्रह्माण्डाच्या पार जाऊ लागतो तेव्हा मन-माया पूर्ण ताकदीने खाली खेचतात. अशा वेळी जर सद्गुरु केला नाहीये, सद्गुरूचे नाम नाहीये तर करोडो उपाय करूनही पार होऊ शकत नाही. पण जर गुरु केला असेल तर ते त्या वेळी जीव आत्म्याला आपल्यात सामावून घेऊन तिथून पार करतात. म्हणून-

बिन सतगुरु पावे नहीं, कोई कोटिन करे उपाय।।

जेव्हा सद्गुरूची कृपा होते तेव्हा झोपेत किंवा ध्यानात 'धुँ-धुँ' चा शब्द ऐकू पडतो. मग हा शब्द (आठवा गुरु) आत्म्याला शरीरातून काढून वरच्या दिशेने घेऊन चालतो आणि मग हाच अनंत ब्रह्माण्डांना ओलांडत आत्म्याला तिच्या खऱ्या ठिकाणी (अमर-लोकात) घेऊन जातो.

जीवन का अब सौंप दिया, सब भार तुम्हारे हाथों में। है जीत तुम्हारे हाथों में, है हार तुम्हारे हाथों में।।

कबीर साहेबांनी भवसागरातून मुक्तीची सहज आणि निराळी युक्ती दाखवली. सद्गुरूच्या सुरतीच्या सुमिरणात रमून राहण्याला आतमध्ये लगन लावायला सांगितले. असा भक्तच 'साधू' होऊन आपली 'सुरति' जागृत करून घेतो. ठिकाणा न जाणता लोक मनातच मग्न राहून भक्त म्हणवतात आणि भक्तीचा भेद कोणालाच मिळत नाही.

इडा-पिंगला सम केल्यावर श्वास वरच्या दिशेने चालतो. हेच 'सुरतीने' 'निरतीचा' पवनाला घेरून घेणे आहे. आपला श्वास शून्यातून नाभीमध्ये येत आहे, यालाच उलटून ऊर्ध्वमुखी केले. जेव्हा श्वास वरच्या दिशेने चालू लागेल तेव्हा सर्व 10 वायू 'निरति' रूप 'प्राण' हळूहळू सुषुम्ना नाडीच्या दिशेने येऊ लागतात. सुषुम्ना नाडी कफ रूप गोल-गाठीने बंद आहे; सर्व प्राण रूप 10 वायू अर्थात 'निरतीची' एकाग्रता आणि ध्यानाच्या शक्तीने ही उघडते. अशा प्रकारे सुषुम्ना नाडी उघडली.

चन्द और चकोर की रीति से ध्यान कर। पल ही पल में देख ले अजूबा कर।।

अशा प्रकारे सुषुम्ना जागृत/चेतन होते, अर्थात आपल्या श्वास-पवनाच्या शक्तीनेच सुषुम्ना उघडते. पण, जर योगीची सुरति तिथून हटली तर श्वास-पवन पुन्हा नाभीमध्ये खाली बसून जाईल. कोणीही या साध्य योग-तपाने ब्रह्मासमान होऊ शकतो. वाल्मीकिजी मरा-मरा जप करून नाही, श्वासाला उलटून ब्रह्मासमान झाले. मोठे-मोठे पंथांचे आजचे गुरु लोकांनी सामान्य लोकांमध्ये भ्रम पसरवला की - वाल्मीकिजी मरा-मरा जप करून ब्रह्मासमान झाले। श्वास, सुरति आणि नाम एक करून श्वासाला ऊर्ध्वमुखी उलटवले जाते. अशा एकाग्र कठोर साधनेने सुषुम्ना उघडते. सद्गुरूच्या सहज-मार्गात शिरोभागापासून सवा हात वर अधर (वरच्या पोकळीत) मध्ये अर्थात आकाश-तत्त्वात गेल्याशिवाय 'नामाला' सुरति आणि निरतीत सामावून सद्गुरूच्या सुमिरणात राहायचे आहे. अमर-तत्त्व जो परमपुरुषाचा अंश आहे, त्याच तत्त्वाला मंथून सद्गुरु आपली 'सुरति' शिष्याच्या 'सुरतीशी' मिळवून पार घेऊन जातात. निरंजनाच्या लोक सहस्रार (दशम द्वार) मध्ये उजव्या कमळाला सुरति मिळते. येथून पुढे ध्यान सुरति-कमळ 'सद्गुरूचे' स्थान आहे; याच आत्म-तत्त्वाचा मूळ-शब्द गुरूने शिष्याला दिला आहे. सात-सुरति निरंजन स्थानानंतर अष्टम-कमळ, याच सुरति-कमळ स्थानाला म्हटले आहे. शरीरात निरंजनाच्या सात-सुरतीचे वर्णन करताना कबीर साहेबांनी वाणीत म्हटले-

कबीर साहेब म्हणत आहेत की शरीरात पसरलेली, 'निरति' पवनाला घेरून 'सुरतीसोबत' एकाग्र केल्याने वर 'शब्दाच्या' मिलनामुळे आपल्या आत्म्याचे दर्शन कराल. आपल्या 'आत्मस्वरूपाला' सुरतीने पाहिल्यावर अष्ट सिद्धि-नव निधी तुमच्या दासी होतील.

सद्गुरूमध्ये सुरति एका रत्तीच्या कोणत्याही अंशाएवढीही कमी होऊ नये. दिवसेंदिवस आठही प्रहर सद्गुरूच्या सुमिरणात सुरति खोल होत जावी, कधी विश्वासात कमी येऊ नये; अशा प्रकारे पूर्ण शुद्धीत राहा. सद्गुरूंनी तुम्हाला क्षमा-शील-दया-विवेक हे गुण दिले आहेत. या शरीराच्या आत काम-क्रोध- लोभ-मोह-अहंकार या वृत्तींचे भयंकर चोर दबा धरून बसले आहेत. कधीही जराही बेफिकीर होऊ नका.

जगात भक्तीची श्रेणी आहे: तोंडाने शब्दांनी बोलून जप करणे सामान्य जाप आहे. जे आतमध्ये 'मनाने' जपतात ते देव आहेत. फक्त 'सुरतीने' जाप करणाराच संत म्हणवतो. म्हणून सद्गुरूची सेवा आणि जाप 'सुरतीने' करणेच सत्य-भक्ती आहे.

मुख से जपे सो मानवा, मन से जपे सो देव। सूरति से जपे सो सन्त है, ताकी करिये सेव।।

हा मानव शरीर जीवन रूपी उषा काल आहे, याचमध्ये 'सूरति-निरति' रूपी नौबत (शिंगे) वाजत आहे, जी इतर जीवाना नसीब नाहीये. या दारातून इकडे-तिकडे पाहू नका आणि सुरतीला सार-शब्द पकडून वर चढवा. सद्गुरूने दिलेला गुप्त सार-शब्द स्वतःच सहज आहे आणि समस्त शब्दांचे कारण आहे. या निरंजन सृष्टीच्या प्रकृतीपेक्षा तो 'शब्द' परे आहे, अगम आहे, अपर आहे, परम-पुरुषात सामावलेला आहे. त्या शब्दाचा अनुभव सद्गुरूंच्या चरणांना आधार मानून सहज समाधीमध्ये होईल.

अब चल ऊघा काल है, नौबध बाजत द्वार। इधर उधर मत देखिये चढ़ि ये सुरति सम्हार।।

जसे धावण्यासाठी दोन्ही पायांचे समान महत्त्व आहे. जसे काम करण्यासाठी दोन्ही हातांचे समान महत्त्व आहे, त्याच प्रकारे सुरति आणि निरति दोघांचे एक होऊन जाणे 'आत्मज्ञानासाठी' महत्त्वपूर्ण आहे. जेव्हा दोन्ही मिळतील तेव्हा मूळ 'शब्द' दिसेल.

मन 24 तास आत्म्याला शेवटी का भ्रमित केलेले आहे? कारण जी काही कामे आहेत, त्यांमध्ये 'आत्म्याची' ऊर्जा (शक्ती) लागते. जर 'आत्मतत्त्व' काढून टाकले तर संसारात काहीही होणार नाही, सर्व ओसाड आहे. मन कधी आत्मनिष्ठ नाही होऊ देणार कारण मग कोणी कामच करणार नाही. म्हणून 'मन' भ्रमित केलेले आहे.

सुरति आणि निरतीचे मीलन होत नाहीये तेव्हाच आत्म्याचा साक्षात्कार होत नाहीये. श्वास-पवन शून्यातून नाभीमध्ये चक्कर कापत आहे; याला वरच्या दिशेने उलटायचे आहे, तेव्हाच सुरति आणि निरतीचे मीलन होऊ शकेल. इडा-पिंगला चालतात तेव्हा श्वास नाभीमध्ये येतो. इडा (इडा) नाकाचा बायाँ स्वर आणि पिंगला (पिंगला) दायाँ स्वर आहे; जेव्हा दोन्ही सम होऊन ऊर्ध्वमुखी चालतील तेव्हा सुषुम्ना उघडेल. गुरु नानक देव जी म्हणत आहेत-

इङ्गला पिङ्गला सुषुम्न बूझे, आपे अलख लखावे। ताके ऊपर साँचा सद्गुरु अनहद सुरत समावे।।

मन-बुद्धि-चित्त आणि अहंकाराचा निग्रह केल्यावर जे उरते, तीच 'आत्मा' आहे. साहेब वाणीत म्हणत आहेत-

इङ्गला-पिङ्गला सम (मिळून) होऊन ऊर्ध्वमुखी चालतील तेव्हाच मन, बुद्धि, चित्तापासून पवन (निरति) वेगळा होऊन सुरतीसोबत अधर (वरच्या पोकळीत) मध्ये उलटून चालेल. पाच-तत्त्वाच्या मानव देहापेक्षा विदेह-सुरति वेगळी आहे, परंतु हीच ब्रह्म (निरंजनाच्या) अंशातून संसारात तीन-गुणांच्या कलेने युक्त होऊन प्रकट झाली आहे. निरतीसोबत चेतन शरीरात सामावलेली 'सुरति' शरीरापेक्षा वर (शिरोभागापासून सवा हात) जाऊनच परम 'शब्दाशी' लगन लावते. कबीर साहेब समजावतात की अशा प्रकारे तुम्ही आपल्या विशेष चेतन रूपाने परमात्म्याच्या अमर-लोकाला 'आत्मरूप' होऊन ओळखाल.

सुषुम्ना नाडी उघडणे म्हणजे 10 वायूना आपल्या ठिकाणांहून खेचून सुषुम्ना नाडीमध्ये घेऊन जाणे. जेव्हा हे 'निरति' रूप वायू आपापल्या स्थानांहून उठून जातील तेव्हा शरीर काम करणे बंद करेल आणि तुमची ऊर्जा खर्च होणार नाही. जमिनीत समाधी घेणारे योगी-साधक देखील सर्व वायूना वर उचलतात आणि आज्ञा-चक्रात घेऊन जातात. काही प्राणायामाद्वारे कुंभक- रेचक ज्ञानाने आपला पवन-संग्रह करतात आणि ते मेरुदंडापासूनही पवन खेचतात. आज्ञा चक्रात जाऊन निग्रह करतात, ह्या पवन-क्रिया म्हणवतात, परंतु ते कधीही 'दशम दारापर्यंत' पोहोचू शकत नाहीत; आज्ञा चक्रापर्यंत पोहोचतात. आज्ञा चक्रात देखील आपल्या स्वरूपाचा अनुभव होतो पण त्यात 'मन' सामील असते.

सार शब्द सत्पुरुष कहाया। हा सार-शब्द स्वतः परमात्मा आहे. माणसाच्या शरीरात मोठ्या दिव्य शक्ती आहेत, पण लोक या दिव्य शक्तींनाच आध्यात्मिक शक्ती म्हणत आहेत. बंधूंनो, या आध्यात्मिक शक्ती काय आहेत? काय आत्म्याजवळही शक्ती आहेत? होय 'आत्म्याजवळ' सहा शरीरांपेक्षा मोठ्या आणि निराळ्या शक्ती आहेत. जसे तुमच्या मुलांमध्ये तुमचे गुण, तुमच्या शक्ती आहेत; त्याच प्रकारे 'आत्मा' परमात्म्याचा अंश आहे, तर ज्या शक्ती परमात्म्यामध्ये [साहेब परमपुरुषात] आहेत, त्या आत्म्यात असतील की नाही. नक्कीच असतील! सर्वांमध्ये एकसारखी आत्मा आहे; आत्म्याच्या आत ज्या शक्ती आहेत, त्या आध्यात्मिक आहेत.

कबीर पंथाच्या आत देखील बारा पंथ मत-मतांतर आहेत, तेही गुंतलेले आहेत. अंतर्मुखी नाही होऊ शकत आहेत. फक्त 'सद्गुरु' आणि 'नाम' म्हणून भ्रमात आहेत. कोणत्याही गुरु गादीचा स्वामी न तर बालब्रह्मचारी आहे आणि नच संन्यासी होऊन घर-परिवारापासून वेगळा आहे. नच कोणी स्वतःच्या मेहनतीने पोट भरत आहे, नच परिवाराबाहेर कोणत्याही पात्र शिष्याला गादी सोपवून जात आहे. तरीही अनेक संत मताचे पंथ, सद्गुरु आणि सत्यलोक किंवा चौथ्या लोकाची गोष्टी सांगत आहेत. एक गुप्त 'नाम' न जाणता पाच नाम देऊन स्वतःला 'संत' आणि 'सद्गुरु' म्हणवत आहेत. यासाठी समजावत आहे-

केवळ कबीर का गाया गायेगा, तीन लोक पछतायेगा। कबीर का गाया बूझेगा तो अन्तर्गत को सूझेगा।।

म्हणून साहिब-बंदगी सत्संगात म्हणतो - 'जी वस्तू माझ्या जवळ आहे, नाम कबीर का विरले जन जाना। ब्रह्माण्डात कुठेही नाहीये.' विश्वासाने विनम्रतापूर्वक सांगत आहे. 'सच्चे नाम' हेच वास्तविक सार-शब्द आहे आणि हा स्वतः साहेबच आहे. म्हणून जेव्हा 'सद्गुरूकडून' 'सार-शब्द' मिळेल तेव्हा 'जीवाचे' सर्व अज्ञान समाप्त होईल आणि मनुष्य सत्य-भक्तीच्या मार्गावर चालत आपल्या खऱ्या घरी 'अमर-लोकाला' प्राप्त करेल. 'हंस' होऊन आपल्या निज 'अमर-लोकाला' प्राप्त करणारी आत्मा पुन्हा कधी या त्रिलोकाच्या भवसागरात परत येत नाही.

पुन्हा तिथून पुढे चालतो तेव्हा एक बिंदू येतो, जिथे गुरु शिष्य एक होतात, असे वाटते की जितकी शक्ती त्यांची आहे, तितकी माझीही आहे. परम पुरुषाजवळ पोहोचतो. परम पुरुष विचारतो की गुरु पाहिजे की मी पाहिजे. तिथे गुरु आणि परम पुरुषातला अंतर असा वाटतो, जसे दिवा आणि सूर्य। आत्मा थेट परम पुरुषाकडे खेचली जाते. जर तिथे परम पुरुष म्हटले तर थेट तिथे सत्लोकातच राहून जाईल. आपल्यात नाही सामावून देत. जर तिथे सद्गुरु म्हटले तर गोष्ट वेगळी असेल. हे तेव्हा होईल, जेव्हा त्याने इथे देखील हीच धारणा ठेवली की सद्गुरुच परम पुरुष आहे. तेव्हा परम पुरुष अत्यंत प्रसन्न होऊन आपल्यात सामावून घेतात. तेव्हा आपल्यात सामावून घेतात. यावर साहेबांनी म्हटले-

जुड़वा करूँ निज सम ओहे।।

मी तुम्हाला जे हे रहस्य बोलत आहे, हे खूप मोठे रहस्य आहे. जेव्हा आत्मा परम पुरुषाला पाहते, तेव्हाच 16 सूर्यांचा त्याचा प्रकाश होतो. पण जेव्हा सामावते तेव्हा त्याच्यासारखीच होऊन जाते. आता ते धरतीवर येतात. आता त्यांच्याजवळ पारस सुरति आहे. ही अत्यंत रहस्यमयी गोष्ट बोलत आहे. त्याला म्हणतात की जा, तुला निरंजन कधीही नाही स्पर्शू शकणार. आपल्या सुरतीने तू जीवांना चेतन करून देशील. जेव्हा जीव चेतन होतील तेव्हा त्यांच्यावर माया लागणार नाही. तेव्हा तो मग सद्गुरु म्हणवतो. ठीक आहे.

मग काय करेल गुरु! ज्या दिवशी नाम देईल, संपूर्ण मनाची सिस्टीम खत्म करून देईल. त्याच्याजवळ पारस सुरति आहे.

आता निर्णय तुमच्या हातात आहे. स्वतः विचार करून घ्या ना की गुरु- भक्ताला मनुष्याची भक्ती म्हणावे की त्यांना परम-पुरुष मानावे.

मेरे हरि मौको भजे, मैं सोऊँ पाँव पसार।।

तुम्ही काय आठवण कराल! मी आठवण येईन. गुरुने पार केले आहे. फक्त जी गोष्ट दिली आहे ती सांभाळा. बाकी म्हणत आहेत की कमाई करायची आहे. ते म्हणत आहेत की याचने पार व्हाल. आम्ही म्हणत आहोत की शक्य असेल तर करा, नाहीतर काही हरकत नाही. सुमिरण नाही कराल तर मन दुनिया फिरवू इच्छेल.

औषधि, सतगुरू देई बताय। औषधि खाय अरु पथ गहे, ताकी बेरे दन जायं।।

म्हणून अंतर आहे. नका करू सुमिरण, पण मग मनाच्या मर्यादेत येऊ नका.

सुमिरन मन की रीत है, सो मन है तुझ माहिं।।

सुमिरण नाही कराल तर मनाचे संकल्प-विकल्प सुरू होऊन जातील आणि अंतर पडेल. ज्या दिवशी नाम दिले तर सर्व प्रकाशित करून दिले. जे अनेक दिवस गुंफा आणि कंदरांमध्ये बसून तप केल्याने व्हायचे होते, ते क्षणात करून दिले.

कोटि जन्म का पथ था, गुरु पल में दिया पहुँचाय।।

तुमचे काम होऊन चुकले आहे. जी पूँजी दिली आहे, ती गमवू नका. ते म्हणत आहेत की पूँजी कमवा. आम्ही म्हणत आहोत की जी पूँजी दिली आहे, गमवू नका.

मन गप्पचाप कोणतातरी संकल्प-विकल्प करेल. त्यापासून वाचायला सांगितले. तो मंद करायला इच्छेल. ध्यान करण्यासाठी तर स्वतःच्या कामासाठी सांगितले जेणेकरून दुसऱ्यांनाही समजावू शकाल. मी एका-एकाच्या घरी तर नाही जाऊ शकत ना! तुमच्यासोबत आपोआप सर्व काम होत आहे. ममता सुटत आहे, मोह सुटत आहे. मन तर तुम्हाला सलाम करत असेल. मनाला जिथे पाहिजे तिथे लावा. सर्व गोष्टी नियंत्रणात आहेत. सर्व गोष्टी कंट्रोलमध्ये होत आहेत. गृहस्थाश्रमात राहूनही तुम्ही महात्म्यासारखे जीवन जगत आहात.

नाम दान ग्रहण केल्यावर याचा सातत्याने अभ्यास आणि जप आवश्यक आहे. ध्यानावस्था प्राप्त केल्याशिवाय अनुभूती शक्य नाही. हे काम तर भक्ताला स्वतःच करायचे आहे, अन्यथा स्वतःचे कल्याण आणि आत्मज्ञानाची शक्यता क्षीण आहे. गुरु संकेत करू शकतात, मार्गदर्शन शक्य आहे. तुम्हाला नदीच्या किनाऱ्यावर आणून उभे करू शकतात. परंतु पाणी तर स्वतःच प्यावे लागेल. जल ग्रहण कराल तरच तहान भागेल, हा अनुभव आहे. हेच एकमेव ज्ञान असेल अथवा नदीच्या रासायनिक तत्त्वांची माहिती, विश्लेषण आणि इतर सर्व काही जाणूनही तुम्ही कधीही तहान नाही जाणू शकणार. रस्ता फक्त एकच आहे. पाणी स्वतः प्या. अनुभूती प्राप्त करा. माहिती अथवा सूचना गोळा केल्याने अनुभव मिळणार नाही.

प्रश्न: तुमचे नाम कसे आहे? उत्तर: हे सार नाम वाणीचा विषय नाहीये. हे 52 अक्षरांपेक्षा परे सजीव नाम आहे. नाम-दानाच्या वेळी संत सद्गुरु एक क्रिया करतात. ते तुमच्या आत जी ईश्वरीय सत्ता आहे, तिला जागृत करून एकाग्र करतात. तुमच्या आत्म्याला मनातून काढून आपल्यात सामावून घेतात आणि मग परत शरीरात प्रविष्ट करतात. या क्रियेने मन आणि आत्मा वेगळे होतात. या क्रियेला नाम-दान म्हणतात. ते नाम स्वतः परम पुरुष आहे, जो तुमच्या सुरक्षेत, तुम्हाला हंस बनवण्यासाठी, तुम्हाला काल पुरुषापासून वाचवण्यासाठी, तुम्हाला मन-मायेच्या माऱ्यापासून वाचवण्यासाठी, तुम्हाला या संसार सागराच्या पार अमर-लोकात घेऊन जाण्यासाठी 24 तास तुमच्यासोबत राहतो. थोडक्यात संत सद्गुरु त्या परम पुरुषालाच सार नामाच्या रूपात तुमच्यासोबत देऊन टाकतात. अन्यथा कोणतीही शक्ती अशी नाहीये, जी काल पुरुषापासून सोडवून जीवाला भवसागराच्या पार घेऊन जाईल.

प्रश्न: काय जीवाला कष्ट देणाऱ्या निरंजनाचा देखील कधी नाश होईल आणि सर्व जीव सदासाठी मुक्त होतील? उत्तर: होय, निरंजनाचा देखील एक दिवस नाश होऊन जाईल. पण यात खूप वेळ लागेल. कारण परम पुरुषाने निरंजनाला 127 असंख्य चौकडी युगांचे राज्य दिले आहे. जोपर्यंत हा वेळ पूर्ण होत नाही, तोपर्यंत निरंजन राहील.

43 लाख 20 हजार वर्षांचे 4 युग होतात. 4 युग झाले तर एक चौकडी युग झाले. 100 वेळा चार युग झाले तर 100 चौकडी युग झाले. 100 नंतर हजार, मग दहा हजार, मग लाख, मग दहा लाख, मग कोटी, मग दहा कोटी, अरब, 10 अरब, मग खरब, मग नील, दहा नील, पद्म, दहा पद्म, शंख, 10 शंख, असंख्य, 10 असंख्य, मग अनंत.

4 असंख्य चौकडी युग होऊन चुकले आहेत. म्हणजे अरबों वेळा सृष्टीचा नाश होऊन चुकला आहे आणि अरबों वेळा होणे बाकी आहे. तेव्हा जाऊन निरंजनाचा नंबर लागेल.

आता सुरति कुठे आहे? कशी एकाग्र करावी? हा प्रश्न आहे. सुरति मनाच्या ताब्यात आहे. मी ध्यानाचे सूत्र सांगताना याला शिरोभागापासून सवा हात वर ठेवायला सांगितले. का? तुम्ही यावर लक्ष नाही दिले. जर कुठेही ध्यान थांबवले, तुम्हाला वाटेल की याच डोळ्यांनी पाहत आहे. तुम्हाला एक अनुभूती द्यायची आहे की तुम्ही शरीराशिवाय देखील आहात. म्हणून पाहायचे कशाने आहे, ध्यानाने. कारण 11 वे दार ध्यानाच्या आत आहे. तुमच्या ध्यानाला थांबवण्यासाठी कोणत्याही आधाराची गरज नाहीये. तुम्ही शरीर धारण केले तर तुम्हाला वाटते की शरीरासाठी कोणताही आधार पाहिजे. तुमच्या ध्यानाला कोणताही आधार नको आहे. ही तर शरीराला आधार पाहिजे. म्हणून साहेब म्हणत आहेत-

ऊँची तानो सूरति को, तहाँ देखो पुरुष अलेख। अधर आसन किया, अगम प्याला पिया।।

इथे ध्यान करण्यासाठी यासाठी बोललो की तुमचे ध्यान पाहील की तुम्ही आधी या विचारातून मुक्त व्हा की तुम्ही शरीर आहात. या गोष्टीतून मुक्त व्हा. तुम्ही एक चेतना आहात. इथे यासाठी सावरण्यासाठी बोललो की मैदानात येऊन जा. मैदानात येऊन सावधान! तिथे काही पहाल तर आधी आश्चर्य होईल की कसे पाहिले. शरीरात याल. मन भ्रमित करेल. इथे आपण वेगळे झालो की नाही.

तर मी त्याला म्हटले की सुमिरण ध्यानाला कंट्रोल करेल. तुम्ही काळजी करू नका. मी तुम्हाला लाईफ जॅकेट घातली आहे. मन बुडवू शकणार नाही. तुम्हाला पोहायला येते किंवा नाही तुम्ही बुडणार नाही.

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं। कबीर जानत संत जन, सुमिरन सब कछु नाहिं।।

हे एक वैज्ञानिक तथ्य आहे की जोपर्यंत आपण सुमिरणात आहोत, आपण मनावर लगाम घेतले आहोत. सुमिरणाचे दोन लाभ आहेत. पहिला हा की तुम्ही आत्मनिष्ठ राहाल. ही आहे- जाप स्थिती. तुम्ही खूप चेतन राहाल. मग अजपा येतो. आठवण करणार नाही, तेव्हाही नेहमी एकाग्र राहाल. चालता- फिरता भजन करत राहा. आपली आत्मा श्वास घेण्याची सवय झाली आहे. म्हणून श्वासाच्या सुमिरणाने मन नियंत्रणात येईल. श्वास संपूर्ण शरीराला चेतन करत आहे. जेव्हा श्वासाने सुमिरण केला तर तो संपूर्ण रोम-रोमातून सुमिरण होऊन जातो.

कहत कबीर सुनो भाई साधो, हर स्वांसों की स्वांस में।। मौको कहाँ ढूँढे रे बंदे, मैं तो तेजे पास में।।

कधी-कधी मन निराश करते. आम्ही तुम्हाला एक भय दिले. तुमची आधीची कर्मे संपवली. मग म्हटले की सावधान. यानंतर जे चुकीचे कराल, शिक्षा मिळेल. या देहाने कोणतेही पाप कर्म करू नका. काहीही चुकीचे केले तर शिक्षा मिळेल. त्यात एक अंतर असेल. समजा, तुम्ही 10 थपडांची चूक केली. साहेब 10 थपडा एका-सोबत नाही मारणार. एका दिवशी खेचून एक पडेल. 2-4 दिवसांनंतर दुसरी पडेल. तुम्हाला प्रत्येक थपडीचे कळेल की का पडली. मग 4-6 दिवसांनंतर एक आणखी पडेल. पूर्ण एका-सोबत पडल्या तर नुकसान व्हायचे होते. 10 पडतील- च-पडतील. मग सांगितले जाईल की हे काम केले होते, म्हणून 10 थपडा पडल्या. पुढच्या वेळेस स्वतःच सरळ व्हाल.

जो सार-शब्दाला मानून ग्रहण करतो आणि त्यावर विश्वास करतो, तो काळाचा फास तोडून चौथ्या लोकात (अमर-लोकात) निवास मिळवतो.

गुरुच्या महिमेचे वर्णन केल्याने पाप नष्ट होतात. दुसरीकडे गुरुची निंदा तर विसरूनही नाही करायची आहे. जर तुम्ही आधी कोणताही दुसरा गुरु केला होता, तुम्हाला वाटले की तो तुमच्या आत्म्याचे कल्याण नाही करू शकणार आणि तुम्ही माझ्याकडे आलात. पण तरीही त्या गुरूची निंदा नाही करायची आहे. हा दोष लागतो. तो कसाही असो. ज्याला तुम्ही गुरु केले, त्याची निंदा नाही करायची आहे. जर तो तुम्हाला भवसागराच्या पार करण्यात सक्षम नाहीये तर गप्पचाप दुसऱ्या गुरूचा शोध करून त्याच्या शरणेत येऊन जा, पण पहिल्या गुरूची निंदा नको. मग खऱ्या संत-सद्गुरूची निंदा तर ऐकणेही पाप आहे.

सत्यनाम को सुमिरता, हंस कर भावै खींझ। उलटा सूलटा बोइये, ज्यों खेतन में बीज।।

ज्या प्रकारे शेतात बी कोणत्याही प्रकारे टाका, ते अंकुरित होतेच. अशा प्रकारे खऱ्या नामाचे सुमिरण कोणी हसत-हसत करो म्हणजेच मनाने करो किंवा मग रागवत करो म्हणजेच बेमनने करो, ते फलितच होते.

कोणाची जात इत्यादी विचारून की नीच तर नाहीये, पाणी पिले जाते. पण हे नाही माहीत आहे की ज्या मातीच्या घरात राहले जात आहे, त्या मातीमध्ये संपूर्ण सृष्टी मरून सामावलेली आहे. अट्ठासी हजार मुनी, छप्पन कोटी यादव देखील याचमध्ये मिळून गेले आहेत. क्षणा-क्षणाला पैगंबर या मातीमध्ये गाडले गेले आहेत आणि ते मातीमध्ये मिळून, सडून मातीच झाले आहेत. पण कोणत्याही नीचाच्या हातचे पाणी नाही पिले जात. मग नदीचे पाणीही कुठे स्वच्छ आहे! मासे, कासव, मगर इत्यादींच्या शरीराचे रक्त, वीर्य इत्यादी देखील त्याचमध्ये मौजूद असते, कारण ते तर तिथेच संभोग क्रिया करतात. मग त्या नदीच्या जलात लोक कचरा-कर्कट देखील फेकतात म्हणजेच संपूर्ण नरक त्यातून वाहत येतो. मग काही लोक प्रेतांना पाण्यात वाहून देतात, म्हणून अनेक पशू आणि मानवांच्या प्रेतांना देखील त्यात सडून-गळून मिळून जातात. पण कोणत्याही नीचाच्या हातचे पाणी नाही पिले जात. मग दूध देखील कुठून येते! हाड आणि मांसाच्या नळ्यांमधून होतच येते. हे तर पिले जाते, पण जर कोणी छोटी जातीचा घड्याला हात लावून देईल तर त्या घड्याचे पाणी देखील नाही पिले जात. जिथे वेद- धर्मग्रंथ मनात भ्रम उत्पन्न करतात आणि पाखंडी कामांमध्ये गुंतवतात, तिथे त्यांना सोडून पुढे वाढायला पाहिजे.

असा योग नाही पाहिला की मायेत विसरून असावधान होऊन भटकत फिरावे. महादेवाचा पंथ चालवून लोक स्वतःला महंत म्हणवतात आणि बाजारात समाधी लावून जगाला आपले चमत्कार दाखवतात आणि शस्त्र इत्यादी धारण करून जत्रांमध्ये चालतात. हे कच्चे सिद्ध आहेत, ज्यांना यश आणि धन रूपी माया प्रिय आहे. विचार करा, दत्तात्रयांनी कधी कोणाचा किल्ला तोडला होता! शुकदेवांनी कधी तोफ चालवणारी फौज एकत्र केली होती! नारदजींनी कधी कोणावर बंदूक चालवली होती! व्यासदेवांनी कधी युद्धाचा बाजा वाजवला होता! पण हे मंदबुद्धी लढाई-झगड्यात लागून राहतात आणि युद्धाची अस्त्र-शस्त्रे धारण केलेले राहतात. बोलण्यात तर हे विरक्त बनतात, पण मनात यश आणि धनाच्या लोभी आहेत. हे सोन्याचे भूषण आणि चमकणारे वस्त्र घालून साधू-वेषाला लज्जित करतात. हे कोणाकडून घोडा-घोडी गोळा करतात तर कोणाकडून गावे दानात मिळवतात आणि करोडपती होऊन चालतात.

तो मूर्ख मोठी चूक करत आहे, जो प्रत्येक प्राणीत आत्मरामाला नाही पाहत. जबरदस्तीने येऊन गाईला बांधून घेऊन गेला आणि स्वतः गळा कापून तिचा जीव घेतला. जिवंत प्राण्याला मेलेले केले आणि मग म्हटले की हलाल झाले अर्थात ठीक किंवा योग्य काम झाले. ज्या मांसाला तू अपवित्र म्हणतोस त्याची उत्पत्ती तर ऐक. ते मांस तर रज-वीर्याने बनले आहे आणि त्याच अपवित्र मांसाला तू खाल्ले. हे मूर्ख! तू आपले हे पाप नाही पाहत आणि म्हणतोस की आमच्या वडिलांनीही हे काम केले आणि हाच उपदेश दिला आहे, पण ऐक, ज्यांनी तुम्हाला असा उपदेश दिला आहे, त्यांच्यावर तर याचे पाप लागेलच, सोबतच तुझीही एक दिवस अशीच मान कापली जाईल. तारुण्यातून तुला म्हातारपण आले, पण तुझे मन अजून ही स्वच्छ नाही झाले. कर्मकांड करत-करत तू एक दिवस असाच मरून जातोस. कोणी कितीही धार्मिक पुस्तके वाचत राहो, पण जर तो सर्वांमध्ये एक आत्मा नाही पाहत आहे, जीवहत्या करत आहे तर तो हिंदू असो वा मुसलमान, नरकातच जाईल.

एक मोठे आश्चर्य होते की कोणाच्या घरात एखादा व्यक्ती मरून जावा तर त्याच्या घरात अनेक दिवस भोजन केले जात नाही आणि दुसरी कडे एखाद्या पशूची हत्या करून त्याची रसोई बनते आणि मोठ्या आवडीने मांस खाल्ले जाते. नित्यकर्म, स्नान इत्यादी केले जाते, पण जेव्हा हाड चघळली जाते तेव्हा षट्कर्म पूर्ण होतात! धर्माच्या नावावर जीव-हत्या होते, पण हे तर वाईट काम आहे. हे ठीक नाहीये. साहेब म्हणतात की दुनिया भ्रमात विसरलेली आहे. परमात्म्याचे खरे घर कोणी विरळाच मिळवतो.

सत्य नाम जिन्ह चीन्हिया, झीना पिंजर तास। नैन न आवै निंदरी, अंग न जामै माँस।।

जे नाम जाणतात, त्यांचे शरीर दुर्बळ होते. त्यांच्या डोळ्यांतून झोप गायब होते आणि शरीरात मांस नाही जमू शकत. म्हणजेच त्यांची भूक-तहान देखील समाप्त होते.

— कहैं कबीर सुमिरन किये, साईं माहिं समाय। सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुख जाय ॥

काय खरंच सुमिरणाने सुख प्राप्त होतं? कहैं कबीर सुमिरन किये, साईं माहिं समाय ॥

काय खरंच केवळ सुमिरणाने आपण परमात्म-तत्त्वाची प्राप्ती करू शकतो? केवळ सुमिरणाने परमात्म-तत्त्वाची प्राप्ती होते. जोपर्यंत तुम्ही सुमिरण करत आहात, तोपर्यंत तुम्ही आत्मनिष्ठ आहात, तोपर्यंत तुमच्या मनावर नियंत्रण आहे, तोपर्यंत तुम्ही आत्म्याच्या जवळ आहात.

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं। कबीर जानत संत जन, सुमिरन सम कछु नाहिं ॥

जप, तप, संयम, साधना इत्यादी सर्व सुमिरणामध्ये येतात. एक मुलगा होता. त्याच्या वडिलांनी त्याला सांगितले की तू आईला त्रास देत असतोस, कधी खोवा खातोस, कधी दही खातोस, कधी बर्फी खातोस. तू असं कर की तू दूध पीत जा; त्यात सगळं काही येतं; त्यातूनच सगळ्या गोष्टी बनतात. त्याचप्रमाणे सुमिरणामध्ये सगळं काही येतं. सुमिरणासारखं दुसरं काहीही नाही.

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुख जाय ॥

काय खऱ्या अर्थाने सुखाची प्राप्ती होते? जेव्हा तुम्ही सुमिरण करत असता, तेव्हा तुम्ही शांत असता, चिंतनावर नियंत्रण असतं. दुसरे कोणतेही विचार उत्पन्न होत नाहीत.

राम एक तापस तिय तारी। नाम कोटि खल कुमति ऊबारी। कहुँ लगि करौं मैं नाम बड़ाई। राम न सकहिं नाम गुन गाई ॥

रामायणातही सुमिरणाला महत्त्व आहे. गुरु नानक देव जी म्हणत आहेत: नानक जो निशि दिन भजे, रूप राम तेहि जान ॥

जोपर्यंत तुम्ही सुमिरणात आहात, आत्म्याच्या जवळ आहात, तोपर्यंत तुम्ही एकाग्र आहात.

सकल रोग की औषध नाम॥

काय खरंच सर्व रोगांवर हे नाम औषध आहे? याच्या जवळ कोणी जात नाही. खरंच हे खूप मोठे औषध आहे.

सबै रसायन मैं किया, नहिं नाम सम कोय।

हे सर्व रोगांवरचे औषध आहे. जेव्हा कोणी म्हणतं की पोटात दुखतंय, तेव्हा मी म्हणतो की नाम-भजन करा. कोणी म्हणतं की डोके दुखतंय, कोणी उपाय मिळत नाहीये, तेव्हा मी त्यालाही म्हणतो की नाम-भजन करा. कोणी म्हणतं की भूत-प्रेत त्रास देत आहेत, तेव्हा त्यालाही म्हणतो की नाम घ्या. तेव्हा तो कधी विचार करतो की ज्या कामासाठी जा, हेच म्हणतात की सुमिरण करा. एकच गोष्ट सांगत राहतात. स्पष्टच तर म्हणत आहेत- सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुख जाय। कहैं कबीर सुमिरन किये, साईं माहिं समाय ॥

कहैं कबीर सुमिरन किये, साईं माहिं समाय ॥

काय खरंच परमात्म्याची प्राप्ती होते? होय! ही गोष्ट खोटी नाही. यात वजन आहे. हे सुमिरण साधं समजू नका. हे मामुली काम नाही. सुमिरणाने निश्चितच सुख मिळतं. नाहीतर चिंतन करत राहतो; त्यालाच सुख-दुःख येत राहतं. सुमिरण करतो, तेव्हा परमात्म्याचे किरण येतात. सुमिरणाने हृदय प्रकाशित होतं. आपण सांसारिक भावातही पाहिलं तर जे काही विचार करतो, त्याचा परिणाम मेंदूवर पडतो. कोणी अपमान केला तर दुःखी झालो. चिंतनामुळे दुःखी झालो. काही चुकीचं केलं तर विचार करू लागलो; लाज वाटली. विचार केल्याने लाज आली. म्हणजे चिंतनाचा परिणाम आपल्या सर्वांवर पडतो. तर प्रभूचं चिंतन करू, तर काहीतरी होईल ना! आपण त्याचे रूप होऊ. गुरु नानक देव जी असेच नाही म्हणत आहेत- नानक जो निशि दिन भजे, रूप राम तेहि जान ॥

सुमिरण परमात्म्यापर्यंत पोहोचण्याचं साधन आहे. याने परमात्म्यामध्ये सामावून जाऊ. एका घारीवर उवा असतात. त्यांची लायकी नाही की आकाशात उडावं. पण घारीच्या आत बसून त्या आकाशातही उडून घेतात. साहिब म्हणत आहेत- मुझमें गुण एकौ नहीं, तेरे नाम प्रताप। जान लेय सिरमौर। पाऊँ आदर ठौर ॥

सुमिरणाने ऐहिक आणि पारलौकिक- दोन्ही वस्तू मिळतात. सुमिरण खूप काही देतं. साहिब म्हणत आहेत- साईं माहिं समाय। यापेक्षा मोठी गोष्ट काय आहे?

सत नाम निज औषधि, सतगुरु देई बताय। औषधि खाय अरु पथ्य रहै, ताकी वेदन जाय ॥

चालता-फिरताही नाम घ्या.

एका माणसाने ३५ वर्षांपर्यंत लग्न केलं नाही. नंतर केलं. तो रडत होता. म्हणत होता की मला परत तिथे पोहोचवू शकत नाही का? मी खूप मस्त राहायचो. तो असंतुष्ट होता. माणसाचं आपल्या कोणत्याही गोष्टीवर नियंत्रण नाही. तुमच्या आत काही अज्ञात शक्ती संचालन करत आहेत. कधी कोणती विचारसरणी येईल, हे त्याला स्वतःलाही माहीत नाही. आतमध्ये राहणाऱ्या शत्रूंना कोण चालवत आहे, याचं ज्ञान नाही.

ध्यानाचा वेळ खूप महत्त्वपूर्ण आहे. ध्यानात कधी हा विचार करू नका की आता ही गोष्ट पाहू, आता उडणार. कधीही नाही. संपूर्ण एकाग्रतेचा अर्थ आहे की सूक्ष्म तरंगांनी आतल्या विकारांना पारखा. सूक्ष्म तरंगांनी आपल्या आतमध्ये उत्पन्न होणाऱ्या विकारांना पकडा की ह्या कल्पना कुठून येत आहेत. खूप एकाग्र होऊन पाहा की मनाची स्फूर्ती कशी होत आहे. ध्यानाने पाहा की बुद्धीचे निश्चय कसे बनत आहेत. तुम्हाला हेही संकेत मिळेल की आत्मदेवाला कोण काम करवत आहे. आत्मा कशा प्रकारे संचालित होत आहे, हेही ध्यानात कळेल. आत्मदेव १४ इंद्रियांना कशा प्रकारे संचालित करत आहे, हेही पूर्ण कळेल. म्हणून ध्यानात बसायला टाळाटाळ करू नका. नंतर कळेल की सर्वांचं संचालन माझ्याद्वारे होत आहे. याचंच ज्ञान ती शक्ती होऊ देत नाहीये. हीच ती गोष्ट आहे की मी कोण आहे? वर्तमानात संचालित होणाऱ्या गोष्टींनाच आत्म्याने आपलं रूप मानलं आहे.

अशा प्रकारे स्वीडनहून एकाचं पत्र आलं. तो म्हणत होता की मला तुमच्याकडून नाम घ्यायचं आहे, पण त्यासाठी मला भारतात यावं लागेल का? पण माझा विश्वास आहे की संतांसाठी स्थानाचं अंतर महत्त्व ठेवत नाही.

तो बरोबर म्हणत होता, पण त्यात एक शंका येऊ शकते. तो कदाचित त्याला स्वप्न समजू शकतो. जेव्हा तुम्ही प्रार्थना करता, तेव्हा ती माझ्यापर्यंत पोहोचते. साहिबाकडून काही उशीर नाहीये. तुमच्याकडून तयारी नाहीये. तुम्हाला नेहमी तयार राहायचं आहे. यावर साहिबांनी म्हटलं-

मैं आया संसार में, फिरा गाँव की खोर। ऐसा बंदा न मिला, जो लीजे झट की पिछौर ॥

म्हणत आहेत की गल्लोगल्ली फिरलो, पण कोणी भेटलं नाही, जो त्याच वेळी तयार असेल.

काल का जीव माने नहीं, मैं कोटिन कहूँ समझाय। मैं खींचत हूँ सतलोक को, यह बाँधा जमपुर जाय॥

आणखी एक गोष्ट सांगतो. दोन मिनिटात कोणाचंही सगळं काही सोडवू शकतो, पण एक गोष्ट आहे-

नीम कीट जस नीम पियारा॥

ज्याप्रमाणे निंबाच्या किड्याने कडू निंबच प्यायलं आहे, म्हणून त्याला अमृत पसंत नाही. अचानक बदल झाला तर जगातले लोक वेडे समजतील. जेव्हा सत्लोकात जायचं आहे, तेव्हा पूर्ण बोचकं घेऊन जायचं आहे. असं नाही की तेव्हा तुम्ही विचार कराल की येऊन झोपत राहीन. इतका बदल केला आहे की तुम्हाला स्वतःलाच आश्चर्य वाटत आहे की काय झालं. मला फक्त इच्छा करायची आहे. जी इच्छा करेन, ती पूर्ण होईल, तुम्ही सगळं काही सोडून द्याल. कोणाचं तख्त कधी पालटायचं आहे, पालटलं जाऊ शकतं. पण हे काम निरंजनाचं आहे, कारण राजा तो आहे.

ज्या देशात कोणताही महापुरुष राहतो, तो देश सुरक्षित राहतो. एका दिवशी कोणीतरी म्हटलं की आम्हाला एलियन्सपासून धोका आहे. मी हजारो वेळा पाहिले आहेत, पण कसं बोलू. हे सिद्ध पुरुष आहेत. मी त्या लोकातही जातो. आर्मस्ट्राँगने चंद्रावरही पाहिले होते. एलियन्सला आदेश आहे की माणसांना त्रास देऊ नये. निरंजनाचं पूर्ण नेटवर्क आहे. जर एखाद्या इमारतीला पाडायचं असेल, तर ते फक्त इच्छा करतील की पडू दे, तर ती पडेल. तर विचार करा की कोणत्याही हत्याराने त्यांच्याशी टक्कर घेतली जाऊ शकते का! नाही. पण त्यांना सूचना आहे की माणसांना दिसू नये. ते यावर चालतात. प्रेतात्म्यांमध्येही मोठी शक्ती असते. तर मी म्हटलं की काळजी करू नका, हे आपल्या मर्यादेत राहतील. जर उत्पात माजवतील तर पाहू. जर ते माणसांना संपवून पृथ्वीवर राहू इच्छित असतील, तर हे होणार नाही. जेव्हाही माणूस संपेल, तेव्हा संपूर्ण ब्रह्मांड संपेल. ही माझी गोष्ट लक्षात ठेवा. पण ही गोष्ट कोणी जाणत नाही. जेव्हाही पृथ्वी संपेल, तेव्हा संपूर्ण ब्रह्मांड संपेल. जेव्हाही पृथ्वीवरचा जीव संपेल, स्वर्गादी लोक संपतील. सर्व जीव येथूनच तर कर्म करून स्वर्गादी मध्ये जात आहेत. देवलोकातही येथूनच कर्म करून जात आहेत, पितृलोकातही येथूनच जात आहेत, ब्रह्मलोकातही येथूनच जात आहेत. जेव्हा आय.ए.एस. ऑफिसर बाहेर पडणार नाहीत, तेव्हा कोणी डी.सी. कसा बनेल! म्हणजे पूर्ण आधार येथूनच आहे. ही तांत्रिक गोष्ट आहे. येथूनच सर्व कर्मानुसार जात आहेत. जर माणूस संपला तर स्वर्ग लोक, विष्णू लोक सर्व संपेल. संपूर्ण ब्रह्मांडाचा अंत होईल. ग्लोबल वार्मिंग झाली तर आधी गरीब मरेल, पण नंतर श्रीमंतही मरेल. जेव्हा खायलाच नसेल, तेव्हा सोनं असून देखील काय करणार! खाणार काय? तर मग देवलोक असो, किंवा सिद्धलोक, त्यांची सर्व ऊर्जा इथे आहे, त्यांची सगळ्यांची तिकीट येथूनच आहे. ह्याला मिटवणं म्हणजे पूर्ण ब्रह्मांड मिटवणं आहे. याला मिटवलं तर पूर्ण ब्रह्मांड मिटवावं लागेल. नाव बाजूला झाली तर इमारत धोकादायक आहे.

माझ्या गोष्टी हवेत नसतात. तुमच्या हृदयापर्यंत उतरतील. मी तुम्हाला आपल्याच आजूबाजूला फिरवतो. मला माहीत आहे की माझे लोक खूप श्रीमंत आहेत. खरं तर हे आहे की ज्या दिवसापासून नाम दिलं, सगळं काही देऊन टाकलं, आता बाकी द्यायला काही नाही राहिलं. तुम्ही म्हणाल की अजून खूप पुढे जायचं आहे, सत्लोक पाहायचं आहे, अजून तर काही झालं नाहीये आणि तुम्ही म्हणत आहात की सगळं देऊन टाकलं आहे. समजा. आत्मा आणि परमात्म्याचं ज्ञान देण्याची गरज होती. दोन्ही दिले. यानंतर काय होतं? तुम्ही कल्पना केली असेल की परमात्मा कोणीतरी सुंदर-सुंदर प्रकाशित असेल. इथे पाहून कल्पना केली आहे. पण तसं नाहीये.

रूप अरूप जाय न बोली। हलका गुरुआ जाय न तौली॥

तो रूप-अरूपच्या पलीकडे आहे. ९०-९० वर्षांच्या म्हातार्‍या बायकांना पाहतो, तर लिपस्टिक, हे, ते. मी बेखबर असतो. मला माहीत आहे की शरीर झाकून ठेवायचं आहे. पण काय चांगलं वाटत आहे, काय परिधान करू, याचा विचार करत नाही. कारण समाधानी आहे. माणूस समाधानी नाही. कोणत्याही अवस्थेतही समाधानी नाही. मी माझ्यामध्ये आहे. पहिली गोष्ट आहे की मला कोणालाही शरीराने आकर्षित करायचं नाहीये. मी अध्यात्माने कोणालातरी आकर्षित करायचं आहे. हिरो बनून करायचं नाहीये. तुम्ही उलट-सुलट करूनही पहाल, तर ही गोष्ट माझ्यात नाही मिळणार. तर दोन गोष्टी तुम्हाला दिल्या. तुम्हाला सांभाळायच्या आहेत. पहिलं आत्मज्ञान आणि दुसरा प्रभू दिला. खरं हे आहे की साहिब तुमच्यात प्रकट आहे. तो आधीपासूनही सोबत होता, पण काम करत नव्हता. खड्ड्यात पडायचं होतं तर पडत होता. पण आता तो सोबत राहून काम करत आहे.

मेरा प्रभु मौको भजे, मैं सोऊँ पाँव पसार ॥

पण तुमच्या कल्पनेतला परमात्मा लाईट नाहीये. तुम्हाला पंचा साहिब दिलं. आम्ही तुमची धारणा बनवली आहे की प्रभू असा-असा असेल. पण त्याचं खरं स्वरूप तुमच्या कल्पनेच्या पलीकडे आहे. कारण त्याची कल्पनाही केली जाऊ शकत नाही. तो कल्पनेच्याही पलीकडे आहे.

अगुण कहूँ तो झूठ है, सगुण कहा न जाय। अगुण सगुण के बीचव में, कबीरा रहा लभाय ॥

दो म्हणू तर नाही, एक म्हणू तर गाळी (अपूर्णता). है जैसा तैसा रहे, कहैं कबीर विचार ॥

तो पुरुषही नाहीये, स्त्रीही नाहीये. शब्दही नाहीये.

शब्द कहौं तो शब्दै नाहीं। शब्द हुआ माया के माहीं ॥

शब्दही नाहीये. शब्दाचा संबंध मायेसोबत आहे, भौतिक गोष्टींसोबत आहे. हवेद्वारे तुमच्या कानांपर्यंत तरंग पोहोचले, तेव्हा तुम्हाला ऐकू आलं. काही जण यालाच परमात्मा म्हणत आहेत. नाही, ही भौतिक गोष्ट आहे, संपून जाते. म्हणून-

कहन सुनन से न्यारा है।

कोणत्याही इंद्रियाने जाणून जाता येत नाही.

असा माझा मित्र आहे. मी ती गोष्ट दिली. तो मदत करत आहे. जर मी म्हणालो की बोला, तर बोलू शकणार नाही. पण तुमच्यासोबत करून टाकलं आहे. वर्णन करायचं असेल, तर करू शकणार नाही. तो मन, बुद्धी इत्यादीच्याही पलीकडे आहे, पण आहे. बऱ्याचदा अशा समस्या येतात की तुम्ही सोडवू शकत नाही, पण असं वाटतं की कोणतीतरी शक्ती येऊन सगळं ठीक करून गेली. साहिब आपली उपस्थिती तुमच्या आत दाखवून देतो.

तर आत्म्याचं ज्ञान दिलं. तुम्हाला जागृत केलं आहे. आता मनाचं चालत नाहीये. शुद्धीत आणलं आहे. हे आत्मज्ञान झालं. आता तुमची आवडच संपली आहे. आतून सगळं नाटक वाटत आहे. हे आत्मज्ञान नाहीये का? तुमच्या तुलनेत मोठे-मोठे शून्य आहेत. तुम्हाला सहजपणे ह्या गोष्टी मिळून गेल्या, म्हणून मूल्य समजू शकत नाहीयेत. साहिब म्हणत आहेत-

कोटि जन्म का पंथ था, गुरु पल में दिया पहुँचाय ॥

मला माझा पिंजराही सोडावा लागला, तरी दुःखी होणार नाही. पण हे समजावण्यासाठी आहे. माझी हजेरी तुम्ही तुमच्या आत अनुभवत असाल. साहिब तर तुम्हाला घेण्यासाठी प्रत्येक वेळी तयार आहे, पण तुम्ही तयार नाही. जगात कोणत्याही गोष्टीत आसक्ती ठेवू नका. त्याच्या मर्जीत रहा. तर तुम्हाला दोन गोष्टी दिल्या. खूप शक्ती मिळाली. आता हे मन तुम्हाला नाचवू शकत नाहीये. उगाचच नाही म्हटलं-

सतगुरु नाम बताने वाले, तुमको कोटि प्रणाम ॥

ज्याप्रमाणे वडिलांनी एक शुक्राणू आईच्या गर्भात स्थापित केला आणि आपलं काम केलं, तुमचं सृजन केलं. त्याचप्रमाणे नाम-दानाच्या वेळी मी माझं काम केलं होतं. आता माया आपोआप सुटत जात आहे.

जेव्हा तुम्ही भक्ती कराल, तेव्हा जग तुम्हाला स्थिर होऊ देणार नाही. ही मामुली गोष्ट नाहीये. संतत्वाचा इतिहास काढून पाहा तर महापुरुषांना तीव्र विरोध झाला. आमच्या आश्रमावरही हल्ला झाला. हा हल्ला का झाला? काय चूक झाली? ६० वर्षांवर वय आहे, संन्याशाचं जीवन जगत आहे. विरोध का झाला? हे तर निश्चित आहे की विरोध होईल. मी इंग्लंडमध्ये राहीन, किंवा अमेरिकेत, विरोध व्हायचाच आहे. कारण निरंजनाला माहीत आहे की यांच्याशी जो जोडला, तो माझ्या नियंत्रणात येणार नाही. बाकीचे त्याच्या नियंत्रणात आहेत. पहिलं हे कारण आहे. हे काल-पुरुषाचं जग आहे. इथे प्रत्येक जण भ्रमित आहे. कालची इच्छा आहे की कोणीही ज्ञान प्राप्त करू नये. मन-मायाची इच्छा आहे की जीवात्मा अडकून राहावी.

यह संसार काल का देशा। बिना नाम नहीं कटे क्लेशा ॥

मी सत्संग करतो, ते तुम्हाला सावध करण्यासाठी. नाम देऊन तुमच्यात सिस्टम फिट करून टाकली आहे. कोणाचंही जोर चालत नाहीये. तुमच्या अंतःकरणात फिट करून टाकलं आहे. कामदेव, जो सगळ्यांची खबर घेत होता, काही करू शकत नाहीये. जग ऑटोमेटिक सुटत जात आहे. तुम्ही निर्मळ होत आहात. जग स्वप्नासारखं वाटत आहे तुम्हाला. फक्त तुम्हाला वाचायचं आहे की स्लिप होऊ नये.

जगजीवनालाही साहिबांनी नाम दिलं. ते लोक नंतर मूर्ती पूजा करू लागले. अशा प्रकारे बरेच जण नंतर भरकटले. असं का झालं? ज्या वातावरणात तुम्ही राहत आहात, तिथे वहमच-वहम आहे. सगळे कालचं पालन करत आहेत. उत्कृष्ट गुणांमुळेही ईर्ष्या होईल.

महापुरुषांना भोजन का खाऊ घालतात? १०० माणसांना भोजन दिले आणि १ ब्राह्मणाला दिले, बरोबर आहे. पण ब्राह्मण तो, जो मांस खात नाही, दारू पीत नाही. १०० ब्राह्मणांना खाऊ घालणे आणि एका कन्येला खाऊ घालणे बरोबर आहे. कारण हे आद्य-शक्तीला खाऊ घालणे झाले. १०० कन्यांना खाऊ घालणे १ साधूला खाऊ घालण्यासारखे आहे. १०० साधूंना खाऊ घालणे आणि १ भक्ताला खाऊ घालणे बरोबर आहे. संपूर्ण ब्रह्मांडाला खाऊ घालणे आणि १ संताला खाऊ घालणे बरोबर आहे. समस्त लोकांना खाऊ घालणे आणि गुरुला खाऊ घालणे बरोबर आहे. याने काय लाभ मिळतो? अन्न प्राण आहेत. मी नेहमी खूप मोठं पुण्य करू इच्छितो. गरज नाहीये, पण तरीही करू इच्छितो. मी चांगला भंडारा भरवू इच्छितो. यासाठी महाजनांकडून कधीकधी कर्ज देखील घ्यावं लागतं. कोणाला भोजन देऊन संतुष्ट करू इच्छितो. उत्तम भोजन खाऊ घालून संतुष्ट करायचं आहे. घरातही भोजन द्याल तर संतुष्ट करा, बोलू नका, शांततेत भोजन द्या जेणेकरून तार तुटणार नाही. माझा प्रयत्न असतो की संतुष्ट करू खाऊ घालून.

जो कोई गुरु को भोजन खिलावे समझो वो विराट जगावे॥

पितृलोक, संपूर्ण ब्रह्मांड त्याच्याने संतुष्ट होतं. कारण-

अलख पुरुष की आरसी, संतन केरी देह। लखा जो चाहै अलख को, इन्हीं में लख लेह ॥

गुरुला परमात्मा मानत आहे. म्हणजे संपूर्ण ब्रह्मांडाला खाऊ घातलं. तर मी आश्रमात भंडारा का करू इच्छितो? कोणी जर भंडाऱ्यासाठी म्हणेल, तर त्यालाही आश्रमात भंडाऱ्यासाठी म्हणतो, कारण मला माहीत आहे की शोधूनही असे महात्मे दुसरीकडे कुठेही मिळणार नाहीत. माझ्या वडिलांचं शरीर सुटलं, तरीही माझ्या पेन्शनमधून, आश्रमात भंडारा केला. इतकं फळ का आहे? कारण अन्न प्राण आहेत. ज्याचं अन्न खाऊन ध्यान करत आहात, शक्ती त्याच अन्नातून मिळाली ना! त्याच धान्यातून त्या दिवशी तुम्हाला शक्ती मिळाली. त्याचा १०वा भाग त्याच्याकडे जाईल. म्हणून ज्ञान्यांना, महात्म्यांना भोजन खाऊ घातलं जातं. जो ज्याचं धान्य खाऊन भजन करत आहे, त्याला त्याचा १०वा भाग मिळेल.

आपण जे मानव बनवत आहोत, कलियुगात बनवणं कठीण आहे. अशा प्रकारे यांच्याकडे जे धान्य पोहोचलं, त्याचा हिशोब नाहीये. या जगात सर्वात मोठे दान आहे, भोजन. प्राण दाखवायचे असतील तर अन्न ठेवून द्या. हे अन्न रागात बनवू नका, आग-बबूळा होऊन बनवू नका. खाणाऱ्याचाही तसाच स्वभाव होईल. मी भोग यासाठी लावतो की जर कोणाच्या कमाईत दोष असेल किंवा कोणताही दुसरा दोष असेल, तर त्याला फिल्टर करून टाकतो.

सुमिरण भक्तीची शक्ती आहे. सार-शब्दाचे ध्यान-सुमिरण केल्याने सहजच अमरलोकाचा मार्ग प्रशस्त होतो. सुरतीला साधल्याने सर्व कर्म कापले जातात. सद्गुरू नामाची प्राप्ती आणि सुमिरणाने सांसारिक कर्मफळ कापले जातात, तेव्हा सहजच दिव्य ज्ञानाचा प्रकाश भक्तामध्ये सामावून जातो. नाम सुमिरण असे सार-तत्त्व आहे ज्यामुळे काल-कराळाच्या पीडा आणि तापातून मुक्त होते. भक्तांना सुख आणि संतोषचा आनंद अनुभव होतो. याच भावाने म्हटले आहे-

उठ जाग री मोरी सुरति सुहागिन जाग री।

गुरुचे गुण व शक्ती शिष्यामध्ये येतील. जसा गुरु असेल तसाच शिष्य बनेल हे आध्यात्मिक सत्य आहे. गुरुकुलांचा प्रभाव आजही वर्ण, कूळ आणि परिवारात प्रत्यक्ष आहे. सत्यलोकात सत्यपुरुष आणि हंस (आत्मा) समान आहे, हेच मोक्षाचे सत्य आहे. तिथे परमपुरुष आणि आत्मा वेगळे वेगळे नाहीत.

एक रूप सबी हैं, न रखदा बन्द न बन्दा।

सद्गुरुंच्या दर्शनाने, चरणांमध्ये वंदन आणि सेवेने त्यांना सुरति मिळते. सेवेने महायज्ञाचे फळ प्राप्त होतं. गुरुच्या चित्रापुढे माथा टेकवणे केवळ भक्ती नाही. भक्तीचे तत्त्व समजून घ्यावे लागेल. गुरु जिवंत असताना केवळ गुरु आणि त्यांच्या नंतर 'शब्द सुरति' हीच सर्वोच्च आहे. मी स्वतः गुरुच्या शब्दाचे पालन करूनच परमार्थी संत-आश्रमांचे निर्माण करत आहे, सत्संग करत आहे. गुरु-दीक्षा घेताना शिष्य खऱ्या संकल्पाने तन-मन-धन गुरुला समर्पित करतो. तन-मन-धन गुरु का घेतो? या तिन्ही गोष्टी आत्म्यासाठी अवरोध आहेत, कोष आहेत. आत्मा यांच्यामुळेच शरीर धर्माचे पालन करू लागली आहे. धनाचा मोह धोकादायक आहे, याला गमावल्याने माणूस वेडा होतो. संतान गेल्याने इतका संकट आणि कष्ट अनुभवत नाही, जेवढा धन गेल्याने होतो. सद्गुरु या तिन्ही गोष्टींवरून लक्ष हटवून शिष्याला आत्मा बनवतात, ज्याने करून सुरति दृढ व्हावी. माणसाची विचारसरणीही मन आहे, निर्णयही मन करतं, क्रियाही मन आहे. गुरुवर विश्वास ठेवा. गुरुमध्ये सुरति लावून ठेवल्याने, सुमिरणानेच रोग दूर होतील आणि भक्ती प्राप्त होईल. आत्मामध्ये मन सामावलेलं नाहीये, त्याच्याहून भिन्न आहे, भिन्नच राहील पण जवळीक खूप जास्त आहे. म्हणूनच कबीर साहिबांनी म्हटलं-

मुक्ति भेद मैं कहूँ बिचारी, जाको नहीं जाने संसारी। जाकी सुरत लाग रहे जहवाँ, कहै कबीर पहुँचाऊँ तहवाँ ॥

ध्यान केल्याने मन नियंत्रित होतं आणि सुरतीला आत्म्याचा अनुभव होतो. आत्मा आपले स्वरूप ओळखू लागते, आत्म्याला जाणण्यासाठीच ध्यान केलं जातं. श्वासांमध्ये जर सुमिरण सामावून घेतलं, तर कधीही सुरतीपासून वेगळे होणार नाही. श्वासांना वर जाणे आणि बाहेर जाणे याला सुरतीशी जोडणे हेच आत्मसाक्षी रूप आहे. श्वास-श्वासामध्ये प्रभूचा वास आहे हे म्हणण्याने काम चालणार नाही. सुमिरणाला सुरत-निरतशी जोडायला लागेल. श्वासाच्या सुरतीपासून वेगळे होण्यामुळेच आत्म्यावर मनाचा कब्जा झाला आहे.

स्वास सुरति के मध्य में, कभी न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है, सुरत निरत से जोय॥

एक लक्ष्य, एक कारण, एक मुद्रा आहे, श्वास-श्वासाच्या मध्यभागीच सार आहे. श्वासाच्या मध्यभागीच प्रभू विराजमान आहेत. सद्गुरू परमात्मलीन आहेत आणि सद्गुरूंचे चिंतन शिष्याला त्याच्याशी तद्रूप करतं. हे सुमिरणाचं वैज्ञानिक महत्त्व आहे. श्वासांना नाम सुमिरणात लावून द्या, जीवनात कधी कोणतीही बाधा येणार नाही. याचं सर्वात मोठं उदाहरण आहेत, हनुमान जींच्या रोम-रोमातून रामाचं स्मरण याच पद्धतीने होत होतं. ही कठीण भक्ती नाहीये, यज्ञ, तीर्थ, जप-तपापेक्षा सहज आहे, काही खर्च होणार नाही, कोणताही कष्ट होणार नाही. सर्व लोक श्वासांना व्यर्थ गमावत आहेत. ज्यांच्या मध्यभागी आत्माचा वास आहे, त्याच श्वासांकडे कोणी लक्ष देत नाहीये. सगळे बाहेरच्या भक्तींमध्ये आणि धर्म कर्मांमध्ये जीवन गमावत आहेत.

ज्याप्रमाणे भूमी आणि बीजाच्या मिश्रणातून धान्य तयार होतं, तसेच श्वास स्वरूपाच्या मध्यभागी सुरतीने साक्षी भाव होतो. शरीराच्या आत श्वास हेच सार आहे, श्वास आपले स्वतःचे नाहीत, शून्य (आकाश) मधून, सहस्रार मधून येत आहेत. श्वासाला सुरतीने पकडले जाऊ शकते. शून्यातून येत असलेल्या श्वासाला नाक फक्त ग्रहण करतं. श्वास घेणारा कपाट (ब्रह्मांड) मध्ये राहत आहे. आत्मदेव श्वास घेत आहे, नाभीमध्ये श्वास येत आहे, यामुळे शरीरात प्राण आहे. गुरुमध्ये श्वास-सुरतिने स्नान करणाऱ्या भक्ताला, तेहतीस कोटी सुर-देवता देखील पाहून मोहित होतात. अशा भक्ताचे ते सर्वही हृदयात ध्यान ठेवतात. ज्ञान स्थितीच्या या परमगुणासमोर अन्य सर्व सगुण ज्ञान स्वतः ला शुद्ध करतं (तोंड धुतं). साहिब कबीरांची वाणी आहे-

सुरति करहि अस्नान तैतिस कोटि सूर देवता, लखै अभ्यंतर धरि ध्यान ॥

सकल सुर-देवतांच्या ज्ञानाच्या संदर्भात साहिबांनी भेद सांगितला आहे. सृष्टीच्या मध्यभागी आकाश तसेच आहे, जसे आपल्या देहाच्या मध्यभागी नाभी आहे. म्हणून आकाश (शून्य) मधून पवनचाही श्वास रूपात आपल्या देह-मंदिराच्या नाभीपर्यंत येणं-जाणं आहे. हा भेद कोणी विरळाच जाणतो. जे लोक योग-भक्तीद्वारे निराकार आकाशात ध्यान लावतात, त्यांची सुरति आकाशात होत असलेला ध्वनी किंवा अनहद नादच ग्रहण करते. अशा प्रकारे जे आकाशीय-ब्रह्मांडात भक्ती-योग-ध्यानाने भ्रमण करतात, त्यांना मृदंग इत्यादीशिवायच शब्द-झंकार अनुभव होतो. याच आकाशीय शब्द-झंकार धुनेंमध्ये आनंद मग्न होऊन योगी मानतात की ब्रह्म प्राप्त झालं. याने केवळ सिद्धी प्राप्त होतात. आपल्या इष्ट कोणत्याही देवी-देवता लोकाचं ज्ञान मिळतं. सगुण-निर्गुण ज्ञानाची पराकाष्ठा हीच आहे की देह मंदिराच्या नाभीपासून आकाशापर्यंत सुरतीने आत्मबोध होतो, मुक्ती किंवा मोक्ष मार्ग मिळत नाही.

जेव्हा श्रद्धा पूर्ण असते, तेव्हा जीव अंतसमयी गुरुलाच हाक मारतो. अंतःकरणातून निघालेली हाक गुरुपर्यंत पोहोचते. याचंच नाव श्रद्धा आहे, हाच विश्वास आहे ज्यामुळे, गुरुच येतो, यमदूत जवळही येऊ शकणार नाही.

कबीर साहिब म्हणत आहेत की जन्म आणि मरणातून सुटका होण्यासाठी या देहाची गती ओळखा. या शरीरात येणाऱ्या-जाणाऱ्या श्वासांच्या मध्यभागीच आत्माचा वास आहे. सद्गुरुंकडून ज्ञानाचा प्रकाश मिळाल्याशिवाय या तत्त्वाला जाणू शकणार नाही. हे बोलणं, चालणं, खाणं, पिणं या भ्रमातच राहू नका, वेडे होऊ नका. सुरतीला सांभाळा.

सत्यलोकाची सुहागिन सुरतिने सद्गुरू मनाला सुकृत भावाने जोडून देतात. असा मनोरथ सफल झाल्यावर स्वतःच मंगल-सुमिरण होऊन जातं आणि सुरतिच्या मांज्यातून पुढे वर चालू लागते. त्याने हंस (आत्मा) चे स्वरूप सुधारून परमपुरुषाशी मिलन होतं. अशाच प्रकारे सद्गुरुंच्या संदेशाने सहजपणे आत्मदर्शन होतं. गुरु परम आधार होऊन काळावर विजय मिळवतो. शीष आणि गगनाच्या मध्यभागी अधरात शिष्याला सद्गुरू चारही दिशांनी घेरून सुरतीने आपल्यात सामावून घेतात. सुरतीने असा अमूल्य शब्द सोहंगला सुखावणारं लिहून देतात की पूर्ण आनंद मिळतो.

सद्गुरु शब्दात सामावून सुहागिन झालेल्या सुरतीमुळे माया त्यागून मन वैरागी बनतं. माया तर त्या अमरवेलीसारखीच आहे, जी झाडावर लपेटून पसरते, अशा मायेला सद्गुरू हटविण्यात समर्थ आहेत. जेव्हा सत्गुरूंची दया-कृपा होते, तेव्हा मग सुरति दुसरीकडे कुठेही भटकत नाही. मग कुठेही जा, सुरति गुरुची परिक्रमा करत सोबत राहते आणि जे काही कर्म केले जातात, त्या पूजा होऊन जातात. मग घरी रहा किंवा कोणत्याही वन-बागेत सगळीकडे एकसमान होऊन जाईल, कोणताही दुसरा भाव राहणार नाही. अंतरात मनाला गुरु-शब्दच घेरून घेईल आणि विषय-वासना मिटून जातील. जागताना-झोपताना, उठताना-बसताना अशी धून लागेल की सद्गुरू समोरच आहेत. ना तर डोळे बंद करावे लागतील ना कान झाकावे लागतील, नाच शरीराला कष्ट द्यावा लागेल. उघडलेल्या नेत्रांनीही सुरति सद्गुरू-साहिबांनाच पाहिल आणि स्वतः त्यांच्यासारखेच होऊन जाल. साहिबांनी विश्वास दिला आहे की या उनमुनी अवस्थेत त्या परमपदाला, जे सुख-दुःखाच्या पलीकडे आहे, प्राप्त करून सदा सुख मिळवाल.

पाचव्या मुक्तीला विदेह मुक्ती असंही समजावलं आहे. परमपुरुष विदेह रूप कमळात वास करतात. सुरतिही विदेह शब्द रूप पुरुषात आहे. अमरलोकात संपूर्ण द्वीप पुरुषाने सुरतीनेच रचले आहेत. निरंजनालाही सुरति-शब्दातूनच उत्पन्न केलं आहे. परमपुरुष शब्दासोबत सुरति विदेह मुक्तीची दोरी रूप आहे. याच कारणामुळे सुरति शब्दातच सामावलेली आहे. निरंजनानेही सुरतीला एकाग्र करून मन रूप सामावलं आहे. शब्दाला सुरतीने बांधूनच भवसागरातून काढण्यासाठी सद्गुरू जीवांना हाक मारतात. विदेह नि:अक्षर शब्दातच सद्गुरूंचा वास आहे आणि सुरति स्वरूपी होऊन शिष्यामध्ये प्रवेश करतात. संसाराला कृत्रिम मायाजाल जाणून सद्गुरूंच्या नेत्रांमध्ये सुरति ची अग्र झलक दिसेल. गुरुच्या विदेह शब्दाच्या गहन खोलीत उतरूनच शब्दाचा प्रकाश उठेल. विदेह नामात ध्यान मग्न राहिल्याने सुरति शब्दात समावल्यावर शरीर मृतकासमान होतं. अशा प्रकारे जिवंतपणीच आत्मस्वरूप प्राप्त करून शीतलता आणि दग्ध तपनचा कोणताही आभास राहत नाही. जन्म-मरणाची शंका समाप्त होते. चालता-फिरता सद्गुरू शब्दाच्या सुमिरणाने शरीराच्या अचेत होण्याचा विचार करण्याची गरज राहत नाही. स्वतःच चेतन्यता राहते. सुरति विदेह शब्दासोबत जुळल्याने सांसारिक मोहाचे पिता, माता, बहीण, भाऊ, पुत्र, पुत्री बंधू-बांधवांचे ममतेचे बंधन राहत नाही. मकान-संपत्ती आणि आभूषणाचा लोभ सुटतो. भूख-तहान मिटवण्याची चवीची इच्छा राहत नाही. उच्च-नीचचा विचार समाप्त होतो. धर्म-अधर्मातून वर उठून यांपासून वेगळे होतात. दुःख-सुख सर्व समान होतं. अशी अवस्था झाल्यावर विदेह रूपाला जाणून जाल. या काया-पिंडाला शिंपल्याप्रमाणे जाणून शब्द रूप स्वातीला आत येऊ द्या. जेव्हा शिंपल्याला स्वाती बिंदू मिळेल, तेव्हा मोतीच उत्पन्न होतील. म्हणजेच शिंपला रूप देहात स्वाती रूप विदेह शब्द सामावल्यावर शरीराचे संचालन मनाने होत नाही. मनातून सुरति बाहेर पडून सत्य शब्दाच्या संगतीला जाईल, तेव्हा विकारांचा प्रवेश होऊ शकणार नाही.

मनातून सुरतीला मुक्त ठेवण्यासाठी पूर्ण सद्गुरूचा आश्रय हवा. सद्गुरूची सुरति ठेवता ठेवता एक दिवस शिष्य सद्गुरूमध्येच एकरूप होतो. अष्टावक्र गीतेतही याच मूळ तत्त्वाला स्वीकारलं गेलं आहे. शरीर स्थूल आहे, सृष्टी स्थूल आहे जी दिसते पण याच्या आत जे सूक्ष्म तत्त्व आहे ते दिसत नाही. शरीरात आसक्ती असल्यामुळे ते तत्त्व विषय भोगांकडे प्रवृत्त होतं.

संतत्व केवळ समर्पणाची गोष्ट सांगतं. संतत्वाची मान्यता आहे की आत्मा दुसरीकडे कुठेही नाही, त्याला शोधायचं नाहीये. हे देह तर आत्म-प्राप्त आहेच, पण ते मनाच्या बंधनात केवळ विसरले आहे, त्याला पुन्हा स्मृतीत आणायचं आहे. यासाठी फक्त सुरतिच पुरेसा आहे आणि काहीही करायचं नाहीये. परमपिता ज्याला संतत्वाच्या प्रवाहात परमपुरुष किंवा सत्यपुरुष म्हटलं आहे, त्याच मानवी रूपाच्या सद्गुरुंना आपण आपल्या आत स्थान देऊ, हेच पुरेसं आहे. सद्गुरूची सुरति ठेवली, तर सद्गुरूमध्येच एकरूप होऊ. तीन लोकांच्या पलीकडे अर्थात आत्म्याच्या मूळ ठिकाणावर अमरलोकात परत पोहोचण्यासाठी पूर्ण सद्गुरूची आवश्यकता आहे. काळाच्या बंधनातून मुक्तीसाठी पूर्ण सद्गुरूची कृपा आणि सुरति हेच लक्ष्य असेल, तर मग कोणतंही बंधन राहणार नाही.

सांसारिक विषयांबद्दलची जी आसक्ती आहे, तिला विष समजून सोडून द्या आणि पूर्ण सद्गुरुंना समर्पित होऊन त्यांची सुरति, त्यांची स्मृती मनात रमवा. हाच विदेह होण्याचा मुक्तीचा मार्ग आहे. सद्गुरूची सुरति मिळण्यामध्येच अकरावे द्वार अर्थात परममुक्ती द्वाराचे रहस्य दडलेले आहे. सद्गुरूची सुरति मिळून शिष्याची सुरति तशीच पारस बनते जसे लोखंड पारसच्या संपर्काने सोनं बनतं. श्वास संपण्यापूर्वी जागे व्हा. नाम-भजनाद्वारे आत्म-साक्षात्काराचा अनुभव करून घ्या. जीवन त्याच अनुभवासाठी मिळालेली एक संधी आहे, ती गमावू नका. नश्वर जगाच्या आकर्षणात अडकलेले लोक वारंवार मरतात. शेवटी गुरुदेव आपल्या शिष्याला बदलण्यासाठी काय करतात? गुरु आपले ज्ञान, आपले गुण, आपल्या सवयी, आपल्या शक्ती सर्व गोष्टी सुरतीने क्षणभर आत शिष्यामध्ये स्थानांतरित करतात. हा एक मोठा आश्चर्याचा विषय आहे.

गुरु की कीजे दंडवत, कोटि कोटि प्रणाम। कीट न जाने भृंग को, वह कर ले आप समान ॥

कबीर साहिबांनी म्हटलं की जर मुक्ती हवी असेल तर नामात रात्रंदिवस सुरति लावून ठेवा. नामाच्या बळावरच जन्म-मरणाचे दुःख मिटू शकते. म्हणून सुरतीने नामाला पकडून सत्यलोकाचा आनंद मिळवाल. तिथे आनंदमय हंसाचा प्रकाश सोळा सूर्यांसारखा आहे.

सुरतीने रात्रंदिवस सद्गुरु शब्दात निरंतर मन रमवण्यालाच साहिब कबीरांनी सहज मार्ग सांगितला आहे. म्हणत आहेत की माझी सहज समाधीच सर्वात चांगली आहे. ना डोळे झाका आणि ना कान बंद करा, कोणताही कष्ट सहन करत नाही. मी तर उघडलेल्या नेत्रांनीच हसता-हसता माझ्या परमात्म्याला ओळखून त्या विराट दिव्यस्वरूपाला टक लावून पाहतो. फक्त एवढंच जाणतो की त्या सत्य-शब्दापासून मनाला वेगळं होऊ देत नाही, ज्यामुळे सर्व मलिन वासनांचा त्याग झाला आहे. उठता-बसता, झोपता-जागता त्या शब्दाचा नशा राहतो, जो कधीही सुटत नाही. हीच उनमुनी राहणी आहे, जी मी जगातील लोकांसाठी प्रकट करून गायली आहे. दुःख-सुख सर्व त्या परमशब्दाशी जोडून त्याचमध्ये सामावले आहेत.

ज्याप्रमाणे चकमक दगडांमध्ये आग असते, पण दिसत नाही, दोन दगडांच्या घर्षणातूनच प्रकट होते. त्याचप्रमाणे परमात्मा सर्वांच्या आत आहे; पण त्या अनाम-शब्दाला सुरतीने मंथन कराल, तेव्हा प्रकट होईल. सद्गुरू रूपी भेदी सोबत असेल, तेव्हाच आपण आतल्या त्या खजिन्यापर्यंत पोहोचू शकू. ज्याप्रमाणे दूध, दही, लोणी, विरजणाशिवाय तुपाचा भेद नाही. ज्या दिवशी सद्गुरू नाम देतात, तेव्हा सुरतिच्या मंथनाने त्या अद्भूत सत्तेला तुमच्यात प्रविष्ट करतात, ज्याच्याद्वारे आत्मा आपल्या देशात जाऊ शकते.

सुमिरन सुरति लगायके, मुख ते कछु न बोल। बाहर के पट बंद कर, अन्दर के पट खोल ॥

म्हणत आहेत - की सुरतीला प्रभु नामस्मरणात लावून द्या आणि मुखाने काही बोलू नका, म्हणजेच दिखावा करू नका. बाहेरचे दरवाजे बंद करून आतले द्वार उघडा, अर्थात आतल्या आत नामाचा जप करा. प्रभु-नामस्मरणात मन असं लावायला पाहिजे जसं पतंग दिव्याच्या ज्योतीला लावतो. दिव्याच्या अग्नीने त्याचे पंख जळतात, पण पतंग तरीही त्याच दिशेने जातो आणि जळून प्राणही देतो.

सुमिरन सों मन लाइये, जैसे दीप पतंग। प्रान तजै छिन एक में, जरत न मोड़े अंग ॥

सुमिरणात मन असं लावायला पाहिजे जसं मासा पाण्यासोबत लावतो, जो पाण्यापासून वेगळा होताच प्राणांचा त्याग करतो.

सुमिरन सों मन लाइये, ज्यों पानी संग मीन। प्रान तजै पल बिसरे, दास कबीर कहि दीन ॥

सुमिरण तर असं असायला पाहिजे जसं गाय आपल्या वासराचं करते. गाय चारा चरत असतानाही त्याला कधी विसरत नाही; तिची सुरति, ध्यान वासरामध्येच राहतं. अशा प्रकारे खाताना-पिताना, झोपताना-जागताना नामाचं सुमिरण करायला पाहिजे, प्रत्येक वेळी त्याला आठवत राहायला पाहिजे.

संत सहजो बाई म्हणत आहेत की गुरूच्या नामाचं सुमिरण तर सर्व करतात, पण सुमिरण करण्यातही विचार आहे. करोडोंमध्ये एकच सुमिरणाची खरी पद्धत जाणतो. नाम-सुमिरण हृदयात लपवून करायला पाहिजे, की ओठही आपसात हलू नयेत आणि कोणाला समजूही नये की सुमिरण होत आहे.

सहजो सुमिरन सब करैं, सुमिरन माहिं विवेक। सुमिरन को जो जानि है, कोटिन मद्धे एक ॥

सहजो सुमिरन कीजिये, हृदयीं माहिं दुराय। होंठ होंठ सूँ नहिं हिलै, सरकै न कोई पाय ॥

सहजो म्हणत आहेत जागतानाही प्रभूच्या नामाचं सुमिरण करत रहा आणि झोपतानाही त्याचमध्ये लगन लावून ठेवा. त्या नामात इतके मिसळून जा की सुमिरणाची ही तार कधीही तुटू नये.

जगत में सुमिरन करै सोवत में लौ लाय। सहजो इव रस ही रहै, तार टूट नहिं जाय ॥

संत दादूदयाल जी म्हणत आहेत की सुमिरण रूपी नौका खूपच प्रिय आहे, म्हणून प्रभु नामाला आपल्या हृदयापासून कधीही विसरू नका. सत्गुरूंनी गुप्त नाम सुरतीने दिलं आहे, म्हणून सुरतीत श्वासांनी त्याच्या नामाचं सुमिरण करत रहा. असं करता करता एक दिवस प्रभूलाच भेटून यालं. प्रभूला भेटण्याचा हा सहज मार्ग सद्गुरूंनीच सांगितला आहे.

दादू नीका है, हृदय न बिसारि। मूरति मन माहै बसै, हरि साँसै साँस सँभारि ॥

साँसै साँस सँभालता, एक दिन मिलि है भाई। सुमिरन पैंड़ा सहज का, सत्गुरु दिया बताई॥

सत दूलनिदास जी म्हणत आहेत की शरीरातून श्वास क्षणात बाहेर जाते आणि क्षणात आत येते. अशा सतत चालणाऱ्या श्वासांनी नामाची रट लावून सुमिरण करून घ्या.

श्वासे पलक माँ जात है, पलकहिं माँ फिरि आउ। दूलन ऐसी श्वास से सुमिरन रट लाउ ॥

सत चरनदास जी समजावतात की नाम सर्व धर्मांचं मूळ आणि सर्वात श्रेष्ठ आहे. खरा भक्त तोच आहे जो प्रत्येक वेळी सत्यनामाचं सुमिरण करत राहतो, विसरत नाही.

सकल सिरोमनि नाम है, सब धरमन के माहि। अनन्य भक्त वह जानिये, सुमिरन भूले नाहिं ॥

कबीर साहिबांनी म्हटलं दुःखामध्ये तर सर्वच आठवण करतात, कारण दुःखामध्ये आठवण येते. सुखामध्ये कोणी आठवण करत नाही, सर्व भौतिकतेमध्ये मग्न होतात, धनाचं, शरीराचं, नशा असतो. जो सुखामध्येही प्रभूला विसरत नाही, नेहमी सुमिरण करत राहतो, त्याला दुःख येऊच शकत नाही. जप, तप, साधना इत्यादी सर्व सुमिरणानेच होतात, सुमिरण करणाऱ्याला यांची गरज नसते. संतजन ही गोष्ट चांगल्या प्रकारे जाणतात की नाम-सुमिरणासारखं काहीही नाही. नाम सुमिरण केल्यानेच सुख मिळतं आणि दुःखातून सुटका मिळते. नाम सुमिरणानेच परमात्म्याला प्राप्त केलं जाऊ शकतं.

दुख में सुमिरन सब करैं, सुख में करै न कोय। जो सुख में सुमिरन करै, तो दुख काहे को होय ॥

सुख में सुमिरन न किया, दुख में किया याद। कहै कबीर ता दास की, कौन सुनै फरियाद ॥

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं। कबीर जानैं संतजन, सुमिरन सम कछु नाहिं ॥

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुख जाय। कहै कबीर सुमिरन किये, साँई माँहि समाय ॥

पुढे समजावत आहेत की या शरीराचा काही भरोसा नाहीये, हे तर एका क्षणात नष्ट होईल. म्हणून श्वासोच्छ्वासात सुमिरण करून घ्या, दुसरे कोणतेही उपाय करण्याची गरज नाही. मी न तर हाताची माळ जपत आहे आणि न तोंडाने राम-राम जपत आहे. माझं मन तर प्रत्येक वेळी सुमिरणात लागून राहतं आणि मी आराम करत राहतो. म्हणजेच दिखावा नाही की मी सुमिरण करत आहे. दिखावा करणाऱ्या च्या हातात माळ फिरत असते, जीभ तोंडात फिरत असते, आणि मन चारही दिशांना फिरत असतं, हे तर कोणतंही सुमिरण नाहीये.

साहिब कबीरांनी सत्यलोक (अगमपुरी) च्या ध्यानाची माहिती आणि पद्धत सद्गुरूंकडून जाणून घेण्याचं ज्ञान दिलं आहे. गुरुंकडून तत्त्व विचार ग्रहण करून त्याच सुरतीला मनात ठेवण्यास सांगितलं आहे. सुरति आणि निरतीला एकाग्र करूनच त्या अगम (पोहचण्यापलीकडच्या) घराकडे जाणार. संतोष, विवेक, विचार आणि क्षमा हेच सद्गुरू शिष्याच्या मनात उतरवतात. गुरुच्या सत्य शब्दात सुरति लावून म्हणजेच एकाग्र होऊन त्या अलख-अक्षर घरात सामावून जाल. शब्दाच्या झंकारातच त्या अलखचे दर्शन मिळेल. सुरतिची दोरी पुढे ठेवून अलख-अमरधामाची लौ लावा, तर ध्यानात त्याच देशाला मिळवाल, जिथे हंसांना आनंद आहे. सद्गुरूने सुरतीची दोरीच सत्यपुरुषाकडून आणून जीवांना हाक मारली आहे की याला सांभाळून आपल्या परमपित्याला भेटून जाल. जो गुरुमुख असेल म्हणजेच शब्दाचं पालन करेल, तोच हंस अमरलोकात वास करेल.

मी माझ्या शिष्याच्या मनाला काही दिले नाहीये, जे दिले ते आत्म्याला दिले आहे. तुमच्या आत्म्याशी संबंध केला आहे. काय दिले, हे मन जाणू शकणार नाही. मन तर विरोधी शक्ती आहे. तुमची आत्मा जाणत आहे, तुम्ही परम प्रकाशमय आहात. जेव्हा शिष्य माझी सुरति करेल, माझ्यात ध्यान लावेल, तेव्हा मी भेटेन. मनाने इच्छित असेल, तर होणार नाही, कारण मन वर्जित आहे. मन पकडूही शकणार नाही. निरंजनाला शाप मिळतो की ध्यान करू शकत नाही. याच कारणामुळे माझे शिष्यही माझं ध्यान करू शकत नाहीत. ज्याचेही ध्यान हवं असेल, करू शकता, पण माझं ध्यान करू शकणार नाही. हे खूप मोठे आश्चर्य आहे. कधी-कधी निरंजन माझ्या रूपातही माझ्या शिष्यांना ध्यानात भेटेल. भ्रमित करण्याचा प्रयत्न करेल. सगळं काही बनवेल पण डोळे बनवू शकणार नाही. कारण दृष्टीत आत्म्याचा वास आहे.

वंदना करताना मी सर्वांना नेत्रांमध्ये पाहण्यास सांगतो. सद्गुरूंच्या नेत्रातून तुमच्या आत्म्याला काहीतरी मिळतं. माझे भक्त माझ्या जवळ वारंवार का येतात, ती सुरति आणते जी मी शब्दासोबत आत्म्याला दिली आहे.

कबीर भेदी भक्त से, मेरा मन पतियाय। सीढ़ी पावै सबद की, निर्भय आवै जाय ॥

भेदी सब जानै गुन, अनभेदी जानै क्या। कै जाने गुरु पारखी, कै जाके लागा बान ॥

पिउ परिचय तब जानिये, पिउ से हिलमिल होय। पिउ की लाली मुख पड़ै, परगट दीसै सोय ॥

अशा मुमुक्षु भक्ताचा शोध सद्गुरूंनाही असतो, जो सत्य-शब्दाच्या शिडीचा भेद जाणून श्वास-श्वासात सद्गुरूंसोबत असतो. ज्याने भेद जाणून घेतला आहे, तो श्वास-सुरतिचे गुण जाणतो. जो श्वासांच्या मूल्यापासून अनभिज्ञ आहे, तो सुरतीला कसं जाणेल? सद्गुरू तर या जगाचे पारखी आहेत, ते सर्व भेद जाणतात, त्यांच्याशिवाय तो जाणेल ज्याला भेद जाणून घेण्याची ओढ लागली आहे. सद्गुरूंच्या भेटीने परमपित्याचा परिचय मिळू शकेल. सद्गुरूंकडून सत्य-शब्दाची सुरति मिळाल्यावरच परमात्मा तुमच्यात प्रकट होऊ शकेल.

सुरतीला साधण्यासाठी संत पलटू साहिब सहज मार्ग सांगतात की मी सर्वांना सोडून फक्त गुरूमध्येच ध्यान लावतो आहे. ब्रह्मा-विष्णू-महेश या त्रिदेवतांची पूजा आणि मूर्ती चित्तामध्ये घेत नाही. माझे प्रिय सद्गुरूच माझ्या घटाच्या आत राहतात आणि मी त्यांनाच शीश झुकवतो. मी काशी-करवत घेऊन प्राण देणार नाही आणि ना पंचकोसी परिक्रमा करायला जाणार. प्रयाग आणि इतर तीर्थांमध्ये जाऊन डोकं कापणार नाही. मग न मी अजपा-जाप करतो आणि न त्रिकुटीत ध्यान करतो. मी कठीण पद्मासनात बसून अनहद ध्वनी देखील ऐकत नाही. मी सर्व मंत्र-जाप सोडून फक्त गुरूचंच सुमिरण करतो. गुरुची छवीच माझ्या हृदयात सामावलेली आहे आणि त्यांच्याच ध्यानात मग्न राहतो. मी तर गुरूंसोबतच प्रेमाची बाजी लावली आहे. जर मी जिंकलो तर त्यांना मिळवेन आणि जर हार गेलो तरीही त्यांचाच कहलावेन. वाणी आहे-

सद्गुरूंच्या भेटीने या देह रूपी घरात आनंदाची सुखावनी लहर सामावून जाते. सुरति-निरतिला एकाग्र करून पाहिल्यावर असं वाटतं जसे सद्गुरू शीर्षावर सिंहासन लावून बसले आहेत. साधू संगतीच्या पुण्यानेच गुरुचे दर्शन मिळाले आहे. असं वाटतं जसे आता पूर्ण शरीर सद्गुरूच्या सुरतीनेच भरले आहे. त्यांच्या भेटीने दुर्लभ अमृत विचार झरू लागतात. मंत्र आणि जपाशिवायच त्यांच्या सुरतीने सहजच त्रिकुटीत वसलेलं आत्मस्वरूप दिसू लागतं, मनाचा त्रास राहत नाही. कबीर साहिबांचे शिष्य धर्मदासजी म्हणतात की जो जीव साहिब म्हणजेच सत्यपुरुषाची आगम-अगाध गती प्राप्त करतो, तो त्याचमध्ये सामावून जातो. सद्गुरूंच्या शरणात येऊन अगम प्रभूला ओळखतो.

न कुछ किया न कर सका, न करने योग शरीर। जो कुछ किया सो साहिब किया, भया कबीर कबीर ॥

म्हणून तुम्ही पाहा, मी कर्मासाठी नाही सांगितलं. पण म्हटलं की वाईट कर्म करू नका. सुमिरण करायचं नसेल, तर नका करू, एकाग्र रहा. पण आधी एकाग्र होण्यासाठी साधन आहे- सुमिरण. ध्यान एकाग्र होण्यात अडथळा आणणाऱ्यांवर मात करण्यासाठी सुमिरणाची क्रिया करायची आहे. सुमिरण मनाच्या आघातापासून बचाव आहे.

नंतर बाहेरच्या बाजूला लक्ष देऊ नका.

तुम्हाला सांगितलं की तुम्हाला ऐहिक सुखही मिळेल आणि पारलौकिक सुखही मिळेल. आध्यात्मिक शक्तीही मिळतील. संसारी लोकांना आणि भक्तांनाही त्रास देणारे भूत-प्रेत इत्यादी तुम्हाला काही करू शकणार नाहीत. जादू-टोणा इत्यादीही तुम्हाला लागणार नाहीत. हे भक्तांनाही लागू होतात. पण तुम्हाला लागणार नाहीत. पण एक गोष्ट ऐका की साहिबांना धरून रहा. ते म्हणतात की उन्नतीही देतील. अशा प्रकारे-

कबीर का घर दूर है, जैसे लम्बी खजूर। चढ़े तो अमृत पावसी, गिरे तो चकनाचूर ॥

याचं आणखी एक कारण आहे आणि ते हे की आत्मा खूप सुंदर आहे. ही शाही आहे. काल जरी आला, तरी शाही माणसाचा शाहीपणा समाप्त होत नाही. आत्मा आहेच शाही. ती आहेच अति सुंदर. म्हणून शरीरात येऊन यालाच सुंदर बनवत आहे आणि समाधानी नाही, कारण त्या सौंदर्यापर्यंत शरीराची पोहोच नाही.

वो ही शाहनशाह है, जिसको नाहिं चाह ॥

तर आत्मज्ञानी खातोही, पाहतोही, पण त्याचे पाहणे आणि असते. काही स्त्रीला पाहतात, तर ती लाजून जाते. पण आत्मज्ञानी दुसऱ्या दृष्टीने पाहतो. हा फरक असतो. बाकी चवीसाठी खातात, पण आत्मज्ञानी शरीरासाठी आवश्यक ऊर्जेसाठी खातो. त्याच्या सर्व क्रियाकलापांमध्ये खूप अंतर आहे.

मिटी चिंता मिटी, मनवा बेपरवाह। गुरु साहिब तो एक है, बाकी सब राह ॥

अपा तज के गुरु भजे, तब पावै ठौर।

त्या शक्ती तुमच्या सोबत आहेत. त्या शक्ती तुम्हाला जागृत करत आहेत. तुमच्या सोबत नेहमी असं वाटेल की एक ताकद आहे. हे नाम आहे.

सतगुरु नाम बताने वाले, तुझको कोटिन प्रणाम ॥

गुप्त नाम गुरु बिन नहीं पावै। पूरा गुरु अकह समझावै ॥

म्हणजे हळू हळू आत्म्याची क्षमता वाढत जाईल. हा आहे- सहज मार्ग. मन समजत जाईल. चित्त समजत जाईल. कपाटाच्या सर्व गोष्टी समजत जातील. साधनाही स्वतःहून होत जाईल. काही आतून संकेत मिळू लागतील अंतःकरणात. काही अशा नाड्या उघडल्या जातात. काही क्रियांचा बोध होतो. सिद्धी-रिद्धी सगळ्यांचा भंडार या मानवी शरीरात भरलेला आहे. पण आपण एका चांगल्या गुरूशिवाय या गोष्टी प्राप्त करू शकत नाही. म्हणूनच तर म्हणत आहेत-

ना तो तन ही रहा न मन ही रहा, गुरु मिलन से झगड़ा खत्म हो गया॥

ज्या दिवसापासून तुम्हाला नाम मिळालं आहे, तुमच्या लक्षात येत असेल, भास होत असेल की काही शक्ती तुमचं रक्षण करत चालल्या आहेत. तुम्हाला वाटत असेल की एक दिव्य सत्ता तुमच्या सोबत आहे. ही शक्ती एक पूर्ण गुरु तुमच्यात जागृत करून देतो. म्हणूनच तर बुल्लेशाहने आपल्या वाणीत म्हटलं-

तीर्था दी की लोड़ सी, मैं मुर्शद मिलयां, अंदरो पाया। बुल्ले शाह नूँ लखाया, अंदरो दीदार कराया ॥

कोणी योगाची क्रिया थोडी सांगतो. तो तर-

रोजा नमाजें, झंझट ते दिया सखाय।

एक सद्गुरु तुम्हाला कोणताही परमात्म्याचा रस्ता थोडी दाखवतो, तुमच्या आत त्या दिव्य सत्तेला प्रकट करून देतो. हे आहे- सद्गुरूचं कार्य. गुरु तुमच्या आतली ती क्षमता स्वतः जागृत करून देतो. मानव तन अमूल्य आहे. देवलोक या मानव तनाला प्राप्त करण्याची इच्छा ठेवत आहेत. त्यांना वाटतं की काश आम्हालाही तन मिळालं असतं. कारण या तनात क्षमता आहेत. तुम्ही शरीराच्या शक्ती जागवा, चांगली गोष्ट आहे. तुम्ही योग करा, वाईट नाही बोलत आहे. पण त्याच दिशेने एकाग्र होऊ नका ना! हेच पुरेसं नाहीये. जोपर्यंत आत्म शक्ती जागृत होणार नाही, माणूस संसार-सागरातून पार होऊ शकत नाही. आत्म शक्ती योग नाही जागवू शकत. आत्म शक्ती बाहेरची उपासना करणारा नाही जागवू शकत. आत्म शक्ती एक पूर्ण सद्गुरू जागवू शकतो. म्हणून कबीर साहिबांनी आपल्या वाणीत पूर्ण सद्गुरूंचा दर्जा ईश्वरापेक्षाही वरचा सांगितला. जोपर्यंत पूर्ण सद्गुरूंची प्राप्ती होत नाही, तोपर्यंत त्या अमर लोकाची प्राप्ती होऊ शकत नाही. म्हणून या क्षमता आपल्याला एका चांगल्या गुरूद्वारेच प्राप्त होऊ शकतात. याच मार्गावर मग बाकीच्या संतांनीही येऊन त्या देशाची गोष्ट केली. जर तुम्ही संतांच्या वाणीचा शोध घेतला, तर तुम्हाला कळेल की त्यांनी त्या अमर लोकाची गोष्ट केली आहे आणि साहिबांच्या पावलावर पाऊल ठेवून चालले आहेत. ज्या-ज्या गोष्टी त्यांनी सांगितल्या आहेत, त्याचं अनुकरण केलं आहे, पूर्णपणे अनुकरण केलं आहे.

साहिबांनी समाजाला एक वेगळी गोष्ट दिली. त्यांनी ११व्या द्वाराची गोष्ट केली. ११वं द्वार तुमच्या सुरतीच्या आत आहे. १०व्या द्वारापर्यंत तर योगीही सांगत होते. साहिबांनी ११व्या द्वाराची गोष्ट केली, अमर लोकाची गोष्ट केली, नामाची गोष्ट केली आणि म्हटलं की तुम्हाला सद्गुरू पार करून देतील. तर हा फरक आहे.

भक्ति भक्ति में भेद है।

साहिब वाणीत स्पष्ट म्हणत आहेत-

नौ द्वारे संसार सब, दसवाँ योगी तार। एकदश खिड़की बनी, जानत संत सुजान ॥

गंग औ जमुन के घाट को खोज ले, भंवर गुंजार तहाँ होय भाई॥

गंगा यमुनाचा घाट सुषुम्ना आहे. तो शोधू शकत नाही तर अलाहाबादला पोहोचेल.

त्रिवेणी के घाट पर भई संतन की भीड़ ॥

इडा पिंगला त्रिवेणीचा घाट आहे. इथे संतांची गर्दी आहे. इथे ध्वनी होत आहेत. पुढे रहस्य गुरु सांगेल-

सरस्वती देख तहाँ निर्मल बहै, तास के पिये सब प्यास जाई ॥

सुषुम्ना बंद पडली आहे. ज्या लॉकला कधी उघडत नाहीत, तिथे गंज लागतो.

सुरति और निरति, मन पवन को पलट कर, गंग औ जमुन के घाट आने॥

सुरति, निरति आणि मन, पवनला पालटून टाक. साहिबांच्या बऱ्याच गोष्टी जगाला समजत नाहीत. जे होश आहे, ती सुरति आहे. ती फिरत आहे. जे घटामध्ये आहे, ती निरति आहे.

पाँच को नाथ कर, मेटि सकल पसार। ऊँची तानों सुरति को, तहाँ अगम का सुख सार॥

पाचही तत्त्वांना नाथून टाक. साहिब म्हणत आहेत-

पाँच को नाथ कर, साथ सोहं ले। मन पवना कर एक, देखो पुरुष अलेख ॥

मन, पवनला एक करायचं आहे. श्वासांना सोबत घेतलं. ध्यान भजनात तर बसावं लागेल ना. पण तुम्ही निर्णय घेतला आहे की ध्यान भजन करायचं नाही. तुम्हीच आहात. हा तर एक पर्याय आहे. तुम्ही पर्याय घेतला की तुम्ही पार करून द्या. माझी प्राथमिकता आहे की भजन करावं. असं नाही की काहीच करू नका. जर तुम्हाला सांगितलं की मनमोहन सिंहजींचं ध्यान करा, तर ध्यान येतं. कोणत्याही हिरोचं ध्यान करा, तर येईल. त्याचं ध्यान येईल. पण माझं ध्यान येत नाहीये. जोपर्यंत तुम्ही मनाच्या स्थितीत आहात, तोपर्यंत मिळणार नाही. पूर्ण एकाग्र झालात, तर मिळेल. स्वप्नातही भेटेन, तर जागृत व्हाल.

तुम्ही सुमिरण भजन करा. सुमिरण तर ऑटोमेटिक गोष्ट आहे. त्याने सुषुम्ना उघडेल.

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं ॥

ऑटोमेटिक इडा पिंगला लय होऊन जातील. इडा पिंगला लय होते, तेव्हा सुषुम्ना उघडते. ९ द्वार पवनने बंद आहेत. पवन वर खेचला तर ९ द्वार लॉक होतील. ज्याप्रमाणे श्वास वर आकुंचन पावते, तेव्हा लॉक होतं. मग श्वास वर चालते. मन सुरतीला भटकवतं. जर एकाग्र राहिलात, तर वर चालत चालत एक शून्यता बनून जाते. ती शून्यता पलटी मारायची आहे.

शून्य महल की फेरी देही, सो बैरागी पक्का होई ॥

शून्यतेने पलटी मारल्यावर तुरीया अवस्था बनून जाते. मग तुरीयामध्ये जाऊन समजून जातो की मायेच्या शरीरात कसं घुसायचं असतं. तो हा खेळ समजून जातो. — जीवनकला

मी तुम्हाला जीवनकला सांगतो. जेव्हा लोक तुम्हाला तणाव देतात, तेव्हा तो स्वीकारायचा नाही. बाजूला होऊन निघून जायचे. कधी कोणी शिवी देतो, तेव्हा तुम्हीही शिवी देता. हे तुमचे नुकसान आहे. एक माणूस तणाव देत आहे आणि तुम्ही रागावले, तर त्याचे काम झाले. जेव्हा तुम्ही तो घेतला नाही, तेव्हा तो तणाव त्याच्याकडेच राहिला. हीच आहे - जीवनाची कला। स्वतःला साधून घ्या.

एकै साधे सब सधे। साधे सब एक जाय॥

सर्वप्रथम तर जो व्यक्ती स्वतःला देह मानत आहे, त्याला मी खूप मागासलेला मानतो. मी एक गोष्ट सांगतो, हा अहंकार नाही, मी कधीही थकत नाही। माझी स्नायू (माँसपेशियाँ), माझे शरीर जरी हार (तौबा) मानले तरी मी थकत नाही. कारण हे आहे - माझी ही मान्यता आहे की मी शरीर नाही, मी माझी प्रशंसा करत नाहीये. ऐका -

"कोणीही राहणार नाही, फक्त एक पुरुष रूप राहील." तोच राहील, ज्या दिवशी प्रलय येते. कितीतरी मोठे पीर-पैगंबर पृथ्वीवर आले, फक्त एक तोच राहील. संपूर्ण व्यवस्था परिवर्तित होते, सिस्टीम समाप्त होतात. कोणी विचारपूस करणारेही नसेल, जेव्हा ही पृथ्वी नष्ट होईल, माहीतच नसेल. किती कृष्ण आले, ब्रह्मा आले, किती शिव-सनकादिक आले. कागभुशुंडि जी रामायणात सांगत आहेत - 100 वेळा महाप्रलय पाहिली, ज्यात देवी-देवतांनाही लय (विलिन) होताना पाहिले. ते म्हणत आहेत ब्रह्मा, विष्णू, शिव, सनकादिक यांनाही मी लय होताना पाहिले. माहीत नाही लोक कोणत्या पोथ्या वाचत आहेत, कोणते धर्मशास्त्र वाचत आहेत. पण कधीही कोणत्याही देश, काळात नष्ट न होणारा, "आदि सचु जुगादि सचु है भी सचु नानक होसी भी सचु" (नानक वाणी). जो कधीही कोणत्याही देश, काल, अवस्थेत नष्ट होत नाही, त्यालाच अनादी, अनंत म्हणतात.

ते सत्य अनादी-अनंत आहे. असे पाहिले तर सूर्य देखील सत्य वाटतो, पण तो अनादी-अनंत नाही, एक दिवस नष्ट होईल. पृथ्वी देखील सत्य वाटत आहे, पण ती अनादी-अनंत नाही, अनादी-सांत आहे. परमात्मा अनादी-अनंत आहे, ती एक ऊर्जा आहे, ते एक तत्त्व आहे जे वृद्ध होत नाही, नष्ट होत नाही, कमी-जास्त होत नाही, विभाजित होत नाही, अभौतिक, अविनाशी. म्हणूनच त्याला अनेक संज्ञा दिल्या. तर परमात्म्याच्या बाबतीत आपल्या सर्वांच्या वेगवेगळ्या मान्यता तयार झाल्या आहेत. या, आपण सर्व स्वच्छंद भावाने यावर विचार का करू नये, कोणी एकमेकांशी का लढावे! आपण प्रेमानेही तर कोणाला जिंकू शकतो; प्रेमानेही तर कोणाचे नजरिये बदलू शकतो. मी माझ्या सत्संगींना बोलतो - जे माझी निंदा करत आहेत, बंधूंनो, तुम्ही मानणार, ऊर्जेचा सोलर सिस्टीम तुमच्यासोबत फिक्स करतो, ठीक आहे. केवळ सोलर दिवाच सूर्याची रोशनी स्वीकारतो आणि रात्री रोशनी देतो. तुम्ही बल्ब ठेवा, तो रोशनी देणार नाही, ट्यूब लाईट ठेवा, ती रोशनी देणार नाही, बाकी वस्तू ठेवा, त्या रोशनी देणार नाहीत. त्यांच्यात ऊर्जा एकत्रित करण्याची सिस्टीम नाही, ठीक आहे. तुमच्यात मी सिस्टीम जोडली आहे, तिला वेगळे करायचे नाही. ती वेगळी होते, दारू पिण्याने, चोरी, बेईमानी करण्याने, परस्त्रीगमन करण्याने. जसे प्रत्येक मनुष्याच्या शरीरात या त्वचेखाली एक सफेद त्वचा आहे. ज्यांची त्वचा गढूळ रंगाची आहे, त्यांना आजार होण्याची अधिक शक्यता आहे, ज्यांची लाल रंगाची आहे त्यांना कमी. सफेद डागांचे निशान जखमेच्या जागेतून सुरू होतात.

सत्य हे आहे, परमात्मा एका प्रयत्नात आहे, प्रभू एका प्रयत्नात आहे. तुम्हाला माया आणि मन पासून वाचवण्यासाठी, तुम्हाला येथून सोडवण्यासाठी प्रयत्नात आहे. तुम्ही एका मानवीय आधारावरून विचार करा. तुमच्या मुलांना त्रास झाला तर तुम्ही त्रस्त होता. तुमचा मुलगा चूक करून, गुन्हा करून जेलमध्ये गेला तरी तुम्ही त्याला सोडवू इच्छिता. तीच गोष्ट तर आमच्यावरही लागू होते, जी तुमच्यासाठी आहे.

साहिब म्हणत आहेत की जर तुम्हाला भक्ती करायची आहे तर निंदेला घाबरू नका। जर कोणी पाच सोट्याही तुमच्या डोक्यावर मारल्या तर सहन करू शकत असाल तर सहन करून घ्या. एखादा मूर्ख भेटला तर मौनच रहा. त्याला ज्ञान देण्याचा प्रयत्न करू नका. परक्या स्त्रीवर प्रेम करू नका। तिला दूरूनच पाहून डरा. या संसारामध्ये विषयांची वेल पसरली आहे. तुम्ही बघून-ऐकूनच पाऊल पुढे टाका. साहिब म्हणत आहेत की ही मोठी बारीक गोष्ट आहे, तुम्ही मर्मी (गुपित जाणणारे) होऊन समजून घ्या.

साहिब म्हणत आहेत की निर्धनाचे धन नाम आहे। या धनाची चोरी कोणी करू शकत नाही. हे धन कधी कमीही होत नाही. हे धन संकट समयी कामाला येते. म्हणून झोपताना, जागेपणी, उठताना, बसताना, प्रत्येक वेळी या नामाचे सुमिरन करत रहा. हे धन दिवसेंदिवस वाढतच जाते, थोडेसेही कमी होत नाही. संसाराची दौलत तर एक दिवस सोडावी लागते आणि जवळ काहीही राहत नाही. पण ज्याच्याजवळ हे धन आहे, त्याला पारसाचीही कोणतीही आवश्यकता नाही.

साहिब म्हणत आहेत की एक-एक दिवस करून हे शरीर समाप्तीकडे जात आहे. इसलिए संभल जा आणि नाम से प्रीत कर. बालपण तर तुमचे गेले, आता तारुण्यही जात आहे. आता तर म्हातारपण येणार आहे आणि फिर तू या संसारातून विदा (निघून) व्हाल. तुमचे केस काळ्याचे सफेद झाले आहेत आणि डोळ्यांत दुःखांमुळे अश्रू भरले आहेत. हे मूर्खा! आता म्हातारपण येत आहे! तुमचे आयुष्य क्षणोक्षणी क्षीण होत आहे. साहिब म्हणत आहेत की ज्यांनी सार नाम हृदयापासून विसरले आहे, वो सब कुछ हार गेले आहेत.

साहिब म्हणत आहेत की हे मनुष्या! तू खूप मेहनत करून, कष्ट सहन करून माया जमा केली, पण अंत समयी तुला पाच गजाची चादरच पांघरली जाईल. तेव्हा माता, पिता, भाऊ, बंधू कोणीही तुझ्या कामास येणार नाही. हे महल, हे हत्ती, घोडे सब यहीं धरा का धरा रह जाएगा आणि दुसरे लोक याचा उपभोग (भोग) करतील. म्हणून याला स्वतःचे न मानून तू नामामध्ये लौ (प्रेम) लाव.

आत्मा ज्या जीव-शरीरात कैद आहे, त्याच शरीराच्या हर श्वासाच्या येण्या-जाण्यात परमपुरुष आहे. प्रत्येक देहाच्या श्वास-उच्छ्वासात तो अमरलोकाचा स्वामी, आत्मरूप समावलेला आहे, ज्याचा थोडा-थोडा आभास सद्गुरू आपल्या शिष्याला करून देतात. त्या सत्यलोकाच्या स्वामीची गती दिसत नाही, सद्गुरूच त्याला अविगत (अदृश्य) ची गती दाखवण्यात समर्थ आहेत.

कहै कबीर सुनो धरमदासा, परमपुरुष है श्वाँस उश्वासा। घट-घट बोले अजब अनूपा, सो है सत्यलोक को भूपा॥ अविगति की गति लखी न जाई, कछु कछु तुमको दीन्ह लखाई॥

जसे राम चे नाव घेतल्यानेच राम मिळत नाही, तसेच केवळ 'सत्य' शब्द बोलल्यानेच परमात्म्याला जाणता येत नाही. सत्याला जाणण्यासाठी कोणत्यातरी संत-सद्गुरूच्या शरण मध्ये रहावे लागेल. सद्गुरू त्या नाम रूपी परम-सत्याला शिष्याच्या आत प्रकट करतात. शिष्याला त्या निःअक्षर गुप्त 'नामा'च्या प्राप्तीसाठी कोणतीही साधना करावी लागत नाही, फक्त सद्गुरूच्या शब्दाला निरखत रहावे. सद्गुरू शब्दावर ध्यान करणेच परमात्म्याला प्राप्त करण्याचा सुरति-योग आहे.

सुरतीमध्ये समावलेले नाम हीच ती ईश्वरीय ताकद आहे जी प्रत्येक मनुष्याच्या आत आहे. सद्गुरू त्या झोपलेल्या ताकदीला आपल्या सुरतीमधून जागे करतात, मग तीच शक्ती आयुष्यभर शिष्याचे रक्षण करते. सद्गुरूकडून प्राप्त झालेल्या 'नामा' च्या शक्तीव्यतिरिक्त शिष्याला कोणत्याही अवतार, देवी-देवता, तंत्र-मंत्र, तीर्थ-व्रत इत्यादी भक्तीची आवश्यकता नसते. सद्गुरू भक्तीने संपूर्ण भय आणि संशय समाप्त होऊन शेवटी मोक्ष प्राप्तीचा विश्वास राहतो. हेच कारण आहे की माझ्याकडून 'नाम' रूपी अद्भुत शक्ती प्राप्त करून सर्व शिष्य आपल्यासोबत हर समय सांसारिक आकर्षणांपासून मुक्त राहून सुरक्षित अनुभव करतात. खरं तर हे परमपुरुषाच्या निःअक्षर अनश्वर 'नामा' चेच कमाल आहे की हंसात्मा निरंजनच्या सृष्टीपासून मुक्त होऊन निज अमरधाम ला जाते.

साहिब ने सांगितले की जे 'नाम' बोलण्यात-ऐकण्यात येतात ते सर्व नश्वर संसाराचे आहेत. क्षर-अक्षर म्हणजेच नश्वर भाषेतील अक्षरांचे नाम सोडून निःअक्षर सार-शब्द सद्गुरूंकडून ग्रहण करा. निःअक्षर गुरु-शब्द प्राप्त करूनच तुम्ही भवसागराच्या पार जाल. सद्गुरूंच्या अक्षर शब्द-भेदाला न जाणल्यामुळेच संसारामध्ये सर्व लोक नश्वर कैदेत आहेत. या क्षर म्हणजेच नश्वराच्या जंजाळात (झमेले) पडून सर्व सिद्ध आणि साधू, वारंवार जन्म-मरणाचा गर्भ भोगत राहतात. निःअक्षर म्हणजेच बोलण्या-ऐकण्या-वाचण्यापलीकडील 'नामा' ला जाणल्याशिवाय सर्व काळाच्या घेऱ्यात राहतात. साहिब कबीर म्हणत आहेत की सद्गुरूंकडून खऱ्या-शब्दाची ओळख करा.

त्रिलोकीनाथ निरंजनच्या या दुनियेत मनुष्य देह प्राप्त करून सर्व दिवस सारखे नसतात. कधी कोरडे-सुके मिळू शकते, तर कधी दूध-मलाई मिळू शकते. कधी पाने वगैरे खावी लागू शकतात, तर कधी पर्वतावर कंद-मुळे-फळे मिळू शकतात. कधी काहीच मिळत नाही. कधी फाटलेले-जुने कपडे घालावे लागू शकतात. चौऱ्याऐंशी लाख योनींचा खेळ पहा; मनुष्य योनीत कधी उंच घरात तर कधी खालच्या घरात जन्म घ्यावा लागू शकतो. कधी देवी-देवल, मंदिर, मशीद, बाग-बगीचा मिळतो तर कधी मैदानात रहावे लागते. म्हणून संसाराची आशा सोडून आत्म्याच्या घर अमरलोकाचा विचार करा आणि सद्गुरू 'नामा' चा सहारा घ्या.

अकह-निःअक्षर-अनश्वर परमपुरुष 'नाम' हाच सद्गुरू-शब्द आहे. अनश्वर-चेतन-अमूल-सहज-आनंदमयी पाच वृत्तींनी युक्त आत्मा हीच देहाची मूळ शक्ती आहे. शास्त्रे देखील आत्म्याचे हेच स्वरूप सांगतात. अशी आत्मा त्याच्यासारख्याच गुण-वृत्ती असलेल्या 'नामा' ला सद्गुरू रूप मानून ग्रहण करते. या गुणांनी युक्त 'सुरतीचा' स्वामीच सद्गुरू आहे, ज्याला प्राप्त करून 'आत्मा' शरीराच्या बंधनांना जाणून आपल्या स्वरूपाला ओळखते. परमात्म-रूप शक्ती युक्त 'आत्मा' सत्य शब्द प्राप्त करून मन रूप निरंजनच्या छल-कपटांना जाणून जाते. शरीराच्या बंधनात काल-निरंजनचा अधिकार (ठुकराई) मानणारी आत्मा, सद्गुरू-सुरति-शब्द मिळवण्याच्या संधीपासूनच वंचित ठेवली गेली आहे. हेच जन्म-जन्मांतराचे रहस्य आहे.

साहिब म्हणत आहेत जगातील लोकांचे लक्ष तर उलटे आहे. सर्व मुख (चर्चा) आणि खान-पानच्या ध्यानात मग्न आहेत. स्त्री आणि पुरुष दोघेही एकमेकांसाठी आहेत, पण दोघेही एकमेकांना स्पर्श करण्यात आणि पाहण्यात मग्न आहेत. स्त्री रात्रंदिवस पुरुषाचे ध्यान करते आणि पुरुष स्त्रीच्या रूप-सौंदर्याचे ध्यान करतो. साहिब म्हणत आहेत या प्रकारे सर्व जीव जगात गुंतून राहून गर्भवासाच्या चक्रात अडकले आहेत.

रात्रंदिवस आठही प्रहर नामस्मरणाची विधी मी शिष्य भक्तांना दिली आहे, त्यावर ध्यान ठेवा. आकाशातून पवन (प्राण) नासिका (नाक) द्वारे नाभीपर्यंत येऊन पुन्हा बाहेर निघून जातो. हीच पवन नाभीतून दहा-प्रकार (अंगांमध्ये) समावून 'निरत' रूप शरीराची शक्ती आहे. याच निरत-पवनमध्ये सुरतीही गुंता होऊन मनाच्या मार्गदर्शनाखाली मेंदूपर्यंत ये-जा करत आहे. पवन रूप-निरतला नाभीमध्ये जाण्यापासून रोखून ऊर्ध्वगती द्यायची आहे, वर घेऊन जाऊन नासिकेतून सरळ बाहेर काढायचे आहे. अशाप्रकारे निरतीचा सुरतीशी मिलन होण्याचा मार्ग नासिकेच्या इडा-पिंगळा द्वारातून होईल. जेव्हा तुम्ही या गुरु-आज्ञेचे ध्यानपूर्वक पालन करत राहाल, तेव्हा सुरतीचा निरतीशी मिलन होऊन सुषुम्ना नाडीच्या बंद-गाठी उघडतील. हाच तो बंद-दरवाजा आहे, ज्याच्यावर दशमद्वारावर निरंजनने त्रिलोकांपासून पलीकडे जाण्याचा अकरावा द्वार रोखून ठेवला आहे. सुरति-निरतिच्या मिलनाने हे दोन्ही एक होऊन मोठी शक्ती बनून सुषुम्नेच्या वाकड्या-तिकड्या मार्गात प्रवेश करतात. हाच त्रिवेणी संगम आहे गंगा-जमुना आणि सरस्वतीचा. याच संगमाच्या घेऱ्याच्या प्रवाहाने मन रूप निरंजनला 'नाम' रूप सद्गुरू शब्द शक्ती पकडते. 'मनाच्या' पाचही शक्ती स्वरूप वृत्ती - काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार नामी गुरुमुखाच्या पकडीत येतात. मनाच्या 25 प्रवृत्तींची ममता-माई देखील वशमध्ये येते. या विधीने सद्गुरू 'नामा'च्या शक्तीने दशम द्वारावर विजय प्राप्त होतो. अर्थात् सद्गुरू सुरतीसोबत शिष्याची सुरति मिळून 'सर्वशक्तिमान' मनाचा वश चालत नाही आणि भक्त शिरापासून वर अधर मध्ये चढून अभय प्राप्त करतो. साहिब म्हणतात -

सद्गुरू कृपा आणि सुमिरन केल्याशिवाय काहीही होणार नाही, गुरु-आज्ञेवर ध्यान लावून ठेवावे लागेल. बावन अक्षरांमध्ये येणाऱ्या नावांना सोडून निःअक्षर-अकह 'नामा' चे ध्यानच सद्गुरू सुरतीशी मिलन आहे. या 'नामा' ला पंडित आणि मसालची (मशालीवाले) दोघेही पाहू शकत नाहीत. हेच 'नाम' आत्मरूप दर्शन आहे. जे किताबोंच्या शब्द-अक्षरांनी दुसऱ्यांना रोशनी दाखवतात, ते स्वतःच अंधारात आहेत. जगातील पंडित स्वतःच कर्माच्या भ्रमांमध्ये गुंतलेले, पोटाच्या धंद्यात व्यस्त आहेत.

सद्गुरू-शब्दाने अमरपद प्राप्त होईल जो जीव आणि ब्रह्म च्या पलीकडील मोक्ष ध्यान-सुमिरनने गुरु-ऊर्जा हृदयाला प्रकाशित करते. जर घराचा मालक जागृत असेल तर चोर मकानमध्ये सेंध (चोरी) लावू शकत नाही। 'बाणपति जागसी, काह करे तसकरा।' नेहमी सुरतीत रहाणे, चेतन रहाणे, चुपचाप बसून पाहणे की मन काय करत आहे. मन अचेतन अवस्था पसंत करते, त्रास देईल, थकवा अनुभव करवेल. मनाला ऊब (कंटाळा) येतो. मन हर पल वाहवत नेत आहे; कुठे कल्पनांमध्ये, कुठे इच्छांमध्ये. आत्म्याशिवाय मन काही करू शकत नाही, म्हणूनच कोणत्याही ध्यानात एकाग्र होऊ देत नाही. चित्त देखील आत्म्याच्या सहकार्याशिवाय काही आठवण (याद) करण्यात सक्षम नाही. जेव्हा मनाच्या चारही रूपांना - मन, बुद्धी, चित्त, अहंकार - तुम्ही हालचाल करू देणार नाही, तेव्हा त्याला काबू करणे कठीण नाही. मनाची क्रिया स्वाभाविक नाही, आत्मशक्ति घेऊनच करू शकते. श्वास स्वतः चालत नाहीये, तुम्ही घेत आहात, घेण्यासाठी एक क्रिया करत आहात. तो कोणी चेतन आहे जो डोळ्यांच्या मागे बसून श्वास घेत आहे. तुम्ही गुरुला समर्पित व्हाल, सुमिरनमध्ये राहाल, तेव्हाच मन नियंत्रणात राहील. मनला पकडायचे आहे, त्यालाच मारायचे आहे. यालाच म्हणतात 'मी' ला मारणे. जेव्हा 'मी' मरते, तेव्हा समजा मन मरले. मनाला मारूनच तर याच्या दुनियेच्या तीन-लोकांमधून बाहेर आत्म्याच्या मूळ लोकात जायचे आहे. म्हणूनच म्हटले आहे -

चिंता तो गुरु नाम की, और न चितवे दास। जो कछु चितवे नाम बिन, सोई काल की फाँस॥

हा मनुष्य देह दुर्लभ आहे, याला मिळवण्यासाठी देवता देखील तरसतात, कारण यात भोगही आहे, कर्मही आहे, अवनतीही आहे, उन्नतीही आहे, म्हणजेच भोग आणि कर्माच्या फळाची प्राप्ती होते. केवळ मनुष्य देहात राहूनच आत्म-मोक्षाची भक्ती म्हणजेच सद्गुरूंकडून सत्य-नाम मिळणे शक्य आहे. जर मनुष्य देह मिळूनही आत्म-कल्याणाचा मार्ग नाही जाणला, तर व्यर्थच मनुष्य-जन्म गमावला. पशूंनाही बाळं होतात; भोग-वासना-मैथुन क्रिया तेही करतात. पशूही झोपतात, भोजनासाठी प्रयत्नही करतात. मग मनुष्य श्रेष्ठ कसा झाला! मनुष्याने बुद्धी-विवेकाचा उपयोग करून संसाराच्या असारतेचे रहस्य न जाणले, मुक्ती मार्गाची भक्ती, परमात्म प्राप्ती नाही जाणली तर तो जनावरांपेक्षा चांगला नाही.

मनुष्य संसारामध्ये कर्म आणि भोग इंद्रियांच्या मजांमध्ये गुंतलेला राहतो. काळ प्रत्येक वेळी डोक्यावर घिरट्या घालत आहे, तो कधीही मारून पछाडू शकतो. मरताना परिवार, कुटुम्ब, सगे-संबंधी कामास येणार नाहीत आणि यम-दूताचे जोडेच खावे लागतील. संसारी जीव दोन दिवसांच्या तमाशाला (खेळाला) पाहून फुगून फिरत आहे, कधी हार मानत नाही. अज्ञानाने भरलेला मनुष्य वादविवादही खूप करतो, पण आठवण ठेवा, मेल्यावर कोणी शोधू इच्छितो तरी तो शोधू शकणार नाही की कुठे गेले. तुलसी साहिब हातसर (हाथरस) वाल्यांची ही वाणी आहे -

संसार-सृष्टीच्या समस्त तत्त्वांचा आणि प्रकृतीचा कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे देह-भाव आहे. ज्ञानाचे कोट्यवधी शब्द जे जगात बोलले गेले, त्या सर्वात वेगळा आहे विदेह निःतत्व शब्द जो जिभेशिवाय बोलल्यानेच जापामध्ये समावतो. सद्गुरूच्या सार-शब्दाने जीव भवसागराच्या पार जातो. काळाचा जोर जीवावर चालत नाही. क्षर-अक्षर सर्व माया आहे, सद्गुरू निःअक्षर समजवतात. जगात तर अक्षर-ब्रह्माचेच गुणगान आहे, कोणी निःअक्षराचे मर्म जाणत नाही. सार-शब्दाचा भेद प्राप्त केल्याशिवाय कोणीही अमरलोकात जाऊ शकत नाही, मोक्ष मिळणार नाही. सद्गुरूंचा सार-शब्द सत्यलोकातच समावलेला आहे, जो जन्म-मरणाच्या आवागमनाला नष्ट करतो. जीव-शरीरात येण्या-जाण्याचे बीजच शब्दाच्या सुरतीत समावल्याने नष्ट होते. आपल्या शिर आणि शून्याच्या (आकाश) मध्ये अधर मध्ये शब्द-तत्त्वाचा वास असतो जो निरंजनच्या लोक दशमद्वाराच्या बाहेर आहे. जेव्हा त्या अधर मध्ये जीवाचा वास होतो, तेव्हा तो काल-कसाईच्या सीमेच्या बाहेर होतो.

जो सुरतीने (ध्यानाने) ज्याला प्राप्त करतो, तो त्याचेच रूप होतो. श्री विष्णूंनी अलख-निरंजनचे मनापासून ध्यान लावले, तेव्हा छाया रूप पाहून विष्णूंचे मन मग्न झाले. याप्रकारे श्री विष्णू सुरतीने मन (निरंजन) च्या प्रतिमेला (छवि) प्राप्त करून त्याचेच तद्रूप झाले. ब्रह्मा, विष्णू, शिव आणि सनकादि सर्वांनी अलख-निरंजनच्या याच लीला-भक्तीला चित्तात समावून शून्यात समाधी लावली. शून्याच्या अशा ध्यान समाधीने ज्ञान सांगितले आणि ज्योतिस्वरूपामध्ये दृढता मिळवली, पर ज्योतिस्वरूपाचे मर्म नाही जाणले. ज्योतिस्वरूप निरंजननेच मीन रूप अवतार घेतला, वराह रूप अवतार घेतला, नरसिंह रूप धारण केले, वामन अवतार घेतला. परशुराम होऊन क्षत्रियांचा संहार केला. राम रूप होऊन रावणाला मारले. कृष्ण रूप होऊन कंसाचा संहार केला. बौद्ध रूप मध्ये जगन्नाथ अवतार घेतला. याप्रकारे विविध भावाने संसारामध्ये लीला करण्यासाठी देह धारण करून व्याप्त आहे. याच काळाच्या साधनेचा जप योगी आणि वियोगी करत राहिले, भेद कोणी नाही जाणला. सार-शब्दाचा भेद प्राप्त केल्याशिवाय सर्व नेती-नेती (हे नाही, हे नाही) म्हणून राहिले. पाच-तत्त्व आणि तीन गुणांपासून न्याऱ्या निःतत्व भेदाला कोणीही प्राप्त करू शकले नाही. निःअक्षर मर्म जाणून निःतत्व हँसच परमलोकात जातो. साहिबांची वाणी आहे -

निःतत्व भेद जो गुप्त है, पाँच तीन से न्यारा। निःतत्व जो हँस है, जाय पुरुष दरबार॥

ज्या परमपिता, आनंदमयी लोकाचा विदेह 'नाम' आणि विदेह 'ध्यान' साहिबांनी सांगितले; तो तर आपल्या सुरतीतच समावलेला आहे. 'जीवात्म्याचे' गुण-तत्त्व तो परमात्मा स्वतःच आहे, ज्याला काहीही खाण्याची-पिण्याची गरज नाही. तो कधी मरत नाही आणि जन्मही घेत नाही. त्याची कोणतीही जाती-गोत्र-वर्ण नाही. तो तर सदा अखंडित, अगम, अपार आणि अवर्णनीय आहे. तो न भूमी आहे, न आकाश, न सूर्य-चंद्र आणि प्रकाश आहे. त्या साहिबांनी (परमपुरुषांनी) न तर रघुपती बनले नच अहिरावण. न तो दहा अवतार धारण करतो, न त्याने सृष्टी रूप माया आणि पाच-तत्त्व, तीन गुण निर्मित केले. साहिबच सगुण-निर्गुण सृष्टीची रचना आणि विस्तार करणारे आहेत. सात महाशून्यापर्यंत निरंजनच्या सृष्टीचा निर्गुण विस्तार साहिबांनी सांगितला. याच मर्यादेपर्यंत निरंजन सृष्टीत आपली सुरति समावलेली आहे. याप्रकारे सात-पाताळ, सातही शून्य आकाश आणि सात-महाशून्य (अंधकारमय अज्ञात) या एकवीस ब्रह्मांडांपर्यंत काळ-निरंजनचेच ज्ञान आहे.

सात शून्य सातहि कमल, सात सात पाताल। इक्कीस ब्रह्माण्ड लग, केवल निरंजन काल॥ अक्षर होय नि:अक्षर गहे, जीव सुरति अक्षरराज के देश। निःअक्षर अक्षय डर चढ़ जाय, उपदेश॥

बावन अक्षरांमध्ये येणाऱ्या शब्दांचा आधार तर जीभ आहे, पण आदि-अक्षर जिभेशी न्यारा आहे. तो आदि अक्षर सद्गुरूंकडूनच मिळू शकतो; पूर्ण गुरुच तो शब्द देण्यास समर्थ आहेत. जो मनुष्य बावन अक्षरांमध्ये येणाऱ्या नामांच्या भक्तीच्या फेऱ्यात आहे, तो मनुष्य काळाचा चेलाच आहे. चार वेदांमधून अक्षरांची रचना झाली आहे आणि सहा शास्त्रांमधून 52 अक्षर बनले आहेत. अठरा पुराणे आणि भागवत गीतेने बावन अक्षरांना सर्वांवर प्रकट केले आहे. या बावन-अक्षरांनी बांधलेली दोरी तुटल्यावर सहजच काळाचे वचन सुटेल.

हे ब्रह्मांड काळ निरंजनची रचना आहे, त्याचे घर आहे. साहिब म्हणत आहेत की जेव्हापासून 'तीन लोक' बनले आहेत, तेव्हापासून सर्व जीव **'काळाला'**च 'परमात्मा' मानून भजत आहेत. कोणीही खऱ्या परमात्म्याची [परमपुरुष] भक्ती करत नाही, नच त्याची माहिती आहे. सर्व 'काळाच्या' [मन/निरंजन] शिकंज्यातच (पकडीत) जकडून राहिले. परमात्म्याचा गुप्त अमरलोक कोणीही प्राप्त करू शकला नाही, जो हंसात्म्याचे घर आहे. निरंजनने तीन-लोकात कोणालाही परमपुरुषाच्या मूळ रूपाचा, मूळ ठिकाण्याचा भेद दिला नाही. काळ निरंजनने सर्व जीवांना 'मृत्यूचे' भय देऊन आपल्या 'मायेत' गुंतवले आहे. मृत्यूचे भय ब्रह्मांडातील प्रत्येक लोक-लोकांतरात आपले तांडव दाखवत आहे. सर्व देवांचे प्रधान त्रिदेव पासून घेऊन एका साधारण जीवापर्यंत सर्वजण 'काळाच्या' पकड आणि मारच्या कक्षेत आहेत.

'हँस स्वरूप' आत्मा अशाप्रकारे 'मना'त समावलेली आहे, जसे दुधात पाणी. कोणी कितीही प्रयत्न केला की दूध आणि पाण्याला कोणत्यातरी साधनाने वेगळे करावे, कधी करू शकणार नाही. सद्गुरूंच्या कृपेशिवाय 'आत्मा' कधीही स्वतःला 'मना' पासून वेगळे करू शकत नाही, मग तो कितीही प्रयत्न करो.

आत्म्याला केवळ एक पूर्ण 'सद्गुरू'च या 'मना' पासून आणि मायेच्या बंधनांपासून सोडवू शकतो; दुसरा कोणताही ईष्ट/देव सोडवू शकत नाही. कारण एक पूर्ण सद्गुरूच जाणतो की आत्माचे मूळ ठिकाण कुठे आहे आणि मन-मायेच्या बंधनात ती कशी अडकली आहे. साहिबने चेतवले आहे की जर आत्म्याचे मूळ घर जाणून घ्यायचे आहे, ते प्राप्त करायचे आहे, तर आपल्या 'मी' ला मिटवून एका खऱ्या 'सद्गुरू'चे शरण प्राप्त करा. एक सद्गुरूच तुमची सुरति त्या मूळधामाचा भेद दाखवून आत्म्याला तिथे पोहोचवू शकतात. जेवढेही साधन तुम्ही 'परमात्म्याच्या' प्राप्तीसाठी अवलंबले आहेत, ते सर्व खोटे आहेत, मनाने प्रेरित आहेत.

मी माझ्या शिष्यांना सांसारिक आसक्ती पासून सोडवले; मनावर 'नामा'ची नकेल (लगाम) लावली, आत्म्याला चेतन केले; आत्मा 'मनाच्या' तरंगांना वाचू लागली. सुरतीला मन आणि मायेच्या कक्षेतून काढून परमपुरुषाच्या सुरतीसोबत जोडले. काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकाराला एका सीमित कक्षेत बांधले; आता आत्मा 'मनाच्या' प्रेरणेने नाही, सद्गुरू सुरतीकडून कर्मांना ओळखेल.

काळाच्या दुनियेतील भ्रमजालात अडकलेले कोणी मोठे भाग्यवानच पुण्याच्या संचयाने संत-मताला जाणून गुप्त 'नाम' प्राप्त करतात. सद्गुरूंच्या खऱ्या शब्दाला प्राप्त करूनच आत्मा आपल्या मूळ-घराला जाणू शकते. सद्गुरूंच्या दयेने निःअक्षर नाम जेव्हा जीव प्राप्त करतो, तेव्हाच 52 अक्षरांमधून बाहेर होऊन काळाचे घर सुटते. तीन-लोकात समावलेला काळ आणि चौथ्या अमरधाम निर्वाणाचा भेद न जाणल्यामुळे मनुष्य बैलाप्रमाणे, गाडीत जुंपलेला राहतो. निरंजनने दहा-अवतार घेऊन संपूर्ण संसाराचा रक्षक आणि भक्षक बनला आहे. तोच सर्वांचा पालनकर्ताही आहे आणि संहारही करतो. षट्-दर्शनाची साधना आणि यंत्र-मंत्र-तंत्र, हवन-पूजन, भक्ती मार्गाचे योगी, जंगम, सेवडा, संन्यासी, दरवेश, ब्राह्मण सर्वजण काळाच्या फासात अडकले आहेत. शब्द-शब्द मध्ये खूप अंतर आहे, सद्गुरूंच्या सार-शब्दाला पृथ्वी-आकाशाच्या बाहेर अधर मध्ये सुरतीने मथूनच विदेह शब्द मिळेल. सद्गुरूंच्या दयेनेच या विदेह ध्यान आणि विदेह शब्दाची भक्ती शक्य आहे.

संत मतामध्ये गुरूला परमात्म्यापेक्षा मोठा म्हटले आहे. भक्ताचा जर आपल्या गुरूंवर पूर्ण विश्वास नसेल तर तो भक्ताच्या श्रेणीत येऊ शकत नाही. जेव्हा एखादा भक्त कष्ट निवारणासाठी आपल्या सद्गुरू रूपी ईश्वराला सोडून दुसऱ्या कोणाची उपासना सुरू करतो, तेव्हा तो आपल्या ईष्टाचा अपमानच करतो. कोणी असे करतो कारण त्याला आपल्या सद्गुरूवर पूर्ण विश्वास नाही. त्याच्या मनात आपल्या गुरू किंवा ईश्वराविषयी कोणतीतरी शंका आहे. तो दुसऱ्या कोणालाही आपल्या ईष्ट गुरूपेक्षा बलवान समजतो. कोणताही भक्त एखाद्या रोग, हत्या, भूत-प्रेत इत्यादीच्या कष्ट निवारणासाठी ओझा, यंत्र-तंत्र किंवा देवतेच्या शरण मध्ये गेला तर याचा एकमात्र अर्थ हाच आहे की त्याला आपल्या सद्गुरू-परमात्म्याच्या शक्ती-सामर्थ्यावर विश्वास नाही. भक्ताला आपल्या गुरू किंवा ईश्वराच्या सामर्थ्यावर भरोसा नाही की तो कष्ट निवारण करू शकेल. याप्रकारे एक भक्त आपल्या गुरू किंवा ईश्वराचा अपमान करतो, त्याला शक्ती आणि सामर्थ्यहीन मानतो. संतमतामध्ये सद्गुरूच सर्व-सामर्थ्यवान आहेत, हाच दृढविश्वास गुप्त खऱ्या नामाचे विदेह ध्यान आहे. तीन-लोक, त्रिदेव आणि तेहतीस कोटी देवतांपासून पलीकडे घेऊन जाणारे विदेह-नामच सद्गुरू आहे. 'मन' याच कारणाने भक्तांना भिन्न-भिन्न शब्द-नामांमध्ये गुंतवतो की आत्मा शरीरातून मुक्त होऊ नये.

सद्गुरू-संत मत आडंबरांना आणि पाखंडाला भक्ती मार्गामध्ये बाधक सांगतात. असे तबके जे अंधविश्वासाकडे घेऊन जातात, भक्ती-मार्गाशी संबंधित नसतात, त्यांच्यापासून समाजाला सावधान करतात. प्रमुख रूपाने हे तबके जे समाजाला भ्रमित करतात आणि भक्तीपासून विन्मुख करतात, ते पाच प्रकारचे आहेत -

1. पहिला तबका त्या सयाणे-ओझा-पंड्यांचा आहे जे अंधश्रद्धा पसरवून भूत-प्रेतांच्या भक्तीत लावतात. एखाद्या व्यक्तीला किंवा पशूला कोणताही रोग झाला, तर हे लोक अदृश्य शक्ती, हवा, भूताचा प्रकोप सांगून पूजा, बली इत्यादी करवतात. सयाणे-ओझा लोक समाजाला परमात्म-भक्तीपासून दूर करतात. हे लोक आपली उपजीविका चालवण्यासाठी सर्वांना आयुष्यभर आपल्या जाळ्यात गुंतवून ठेवतात.

2. दुसरा तबका त्या ज्योतिष्यांचा आहे जे ज्योतिष विद्या जाणत नाहीत. ज्योतिष विद्येचा संबंध तर गणितात शिकलेल्या विद्वानांशी आहे, पण पोट भरण्यासाठी शेकडो पोपट रम (जात) च्या नावावर फिरत राहतात. नकली ज्योतिष शास्त्री बनून लोकांना डरावून-धमकावून लुटण्यात गुंतलेले राहतात. ज्योतिष विद्येमुळे लक्ष परमात्म्यापासून हटवून ग्रह-नक्षत्रांच्या उपासनेत लागते.

3. तिसरा तबका तांत्रिक लोकांचा आहे. हा तबका विविध सिद्धींचा हवाला देऊन समाजाला भ्रमित करतो. सिद्धी आणि तंत्र-मंत्राच्या भक्तीलाच परमात्म्याची भक्ती सांगून समाजाला लुटतात. साहिब कबीरने यांच्यापासून सावधान करताना सांगितले -

4. चौथा तबका देवी-देवतांच्या यज्ञ, हवन, कथा, झाकी च्या नावावर समाजाला लुटतो. हे देखील परमात्म ज्ञानापासून समाजाला भटकवतात.

5. पाचवा तबका जात-पात, छुआ-छूत (अस्पृश्यता) पसरवून समाजाला वाटतो. जातीच्या आधारावर भगवानचे नाम आणि मंदिर बनवून आपल्यापेक्षा छोट्या जातीच्या व्यक्तींना प्रवेश आणि पूजा करण्यापासून वंचित करतात. जाती आणि भगवानांच्या नावावर हिंसा पसरवतात, कुकर्म करून आणि उजाड करून मानवी अधिकारांपासून वंचित करतात.

हे पाचही तबके समाजाला भ्रमित करून परमात्म-भक्तीपासून दूर चुकीच्या मार्गावर घेऊन जातात. साहिब बन्दगी सत्संग समाजाला भ्रमित करणाऱ्या या तबक्यांपासून प्रत्येक व्यक्तीला सावधान करतो. संत-सद्गुरू जीवांच्या कल्याणासाठी 'नाम' रूपी अमूल्य रत्न घेऊन अवतरित (जन्माला) होतात, विदेह नाम-ध्यानात लावतात.

वेगवेगळ्या छोट्या-मोठ्या भगवानांच्या नावांनी तर एक मोठा आणि दुसरा छोटा भगवान असण्याच्या बुद्धीसोबत गुणांमध्ये हीनताच उत्पन्न होईल. सत्, रज, तम तीन गुणांची भक्ती आणि कर्म संसारामध्ये मनुष्य भटकत आहे. एक **सत्य 'नाम'**च भवसागराच्या पार लावणारा आहे. एक 'नाम' आणि 'ध्यानाची' विदेह भक्ती करणाऱ्यांना इतर-इतर भक्ती करणारे नास्तिक म्हणत आहेत. मी म्हणतो जे भिन्न-भिन्न अनेक भगवानांची भक्ती करतात, ते सर्व नास्तिक आहेत. कारण अनेकांच्या पूजा-भक्तीत कुठेही विश्वासाचा भाव नसेल, हीच नास्तिकता आहे. आस्तिकाचा विश्वास तर दृढ असेल, त्याचे एक सत्य आणि परमात्मा जीव मात्रामध्ये समान असेल. आस्तिक सदा अहिंसक राहून काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार सारख्या 'मनाच्या' वृत्तींवर अंकुश ठेवेल.

सैय्यद बुल्लेशाहचे गुरु राइयाँ जी कँजड़े होते. बुल्लेशाहने सांगितले आहे -

खाक हो गुरु के चरण में तो तुझे मंजिल मिले। आपा तज गुरु को भजे तब पाये दीदारं॥

हे वेड्या मना! संसारामध्ये तुझा कोण आहे! जसे दवाचे थेंब मोत्यासारखे वाटतात, पण सूर्याच्या तापाने आणि हवेने नष्ट होतात. तसेच या शरीरासाठी जेवढे हवे तेवढे खा-पी घ्या, लेन-देन (व्यवहार) करून घ्या, हे सर्व अधूरेच राहतील. ती 'आत्मा' तर या शरीरापासून वेगळी आहे, तिच्याशिवाय शरीर तर जणू मातीच आहे. चार-दिवसांच्या या जीवनात तू साहिबांचे भजन करून घे. या मायेची गाठ बांधून कुठे घेऊन जाशील! अंत समयी भाऊ, बंधू, कुटुम्ब-कबीला, बेटे-नाती इत्यादी कोणी काम येणार नाहीत. जीवन रूपी दिवसाची रात (रात्र) होईल. मेल्यावर तुमच्यावर एक चादर टाकतील आणि चार-लोक मिळून तुम्हाला उचलून स्मशानात घेऊन जातील. या सत्याचा विचार करा आणि सद्गुरूवाणीला ग्रहण करा.

गुरु धारण केल्यानंतर जर मोह समाप्त झाला, तनाचे ताप आणि वेदना मिटली, दुःख आणि सुखाची सत्ता देखील समाप्त झाली; दुःख अधिक कष्ट देऊ शकले नाही, सुख अधिक प्रसन्नता देऊ शकले नाही, तेव्हा समजा खरा गुरु मिळाला आहे. अशावेळी तुम्ही स्वतः गुरु रूप व्हाल.

या संसाराला कोणत्याही 'महापुरुष' आणि विद्वानाने 'सुखांचा सागर' म्हटले नाही. सर्वांनी संसाराला **'दुःखांचा सागर / भवसागर / दुःखांचे घर'**च म्हटले. दुःख का? दुःख कसे?

पहिले दुःख हे आहे की या संसारामध्ये सर्व जीव जन्म-मरणाच्या कालचक्रात अडकलेले आहेत. शरीर धारण करणे स्वतःच एक खूप मोठे दुःख आहे. शरीरधारी कधीही संपूर्ण सुखाची आशा करू शकत नाही, कारण शरीर स्वतःच एक बंधन आहे, ज्यात प्रत्येक जीव बांधला आहे.

दुसरे दुःख हे की पाच भौतिक शरीर रोगांचे घर आहे. कोणी कितीही धनवान असो, कितीही बलवान असो, रोगांच्या मारापासून वाचू शकत नाही.

तिसरे दुःख हे की या संसारामध्ये सर्व नातेसंबंध शरीरामुळेच आहेत. जे नाते शरीराशी जोडले आहे, ते एक दिवस संपणारच आहे, कारण शरीर स्वतःच एक नाशवान वस्तू आहे.

चौथे दुःख हे की या संसारामध्ये प्रत्येक शरीरधारी जीव कर्मांचे फळ भोगत आहे. साहिब कह रहे हैं की जीवन रहते एक सच्चे सद्गुरूचे शरण प्राप्त करून नेहमीसाठी या भवसागराच्या पार उतरा, या दुःखांच्या घरातून बाहेर व्हा, जेणेकरून पुन्हा कधीही ही दुःख भोगावी लागणार नाहीत.

सद्गुरूंचे शरण प्राप्त करूनही जीव जर कोणता नवीन प्रयत्न करतो, तर तो मिथ्या शरणागत आहे. अशा प्रयत्न करणाऱ्या खोट्या शरणागताचा मार्ग, पुन्हा यमदूत थांबवतात. जो केवळ सद्गुरूंच्या शरणावर विश्वास ठेवतो, त्याला कोणतीही युक्ती आणि प्रयत्न करणे बाकी राहत नाही. म्हणूनच सद्गुरूमध्ये पूर्ण समर्पण सर्वोपरी आहे; हेच शरण पकडून जीव एका क्षणात काळाच्या पंजातून सुटतो आणि पार होतो.

मनुष्याला अज्ञान आणि अंधारात ठेवणारी ताकद 'परमपुरुष' नाही, तर 'मन' आहे. मनाने मनुष्याला केवळ इतकीच सोच, समज आणि बोध दिला आहे की प्रत्येक व्यक्ती संपूर्ण आयुष्य हेच विचार करून जगावा की जे काही होत आहे ते भगवानने केले आहे. की सर्व जीवांचे सृजन भगवानने केले आहे, भगवाननेच आत्म्याला वेगवेगळ्या जीव-शरीरात टाकले आहे. की भगवानच या संसाराला बनवतो-चालवतो-मिटवतो आणि भगवानच्या मर्जीशिवाय कोणी काही करू शकत नाही. की भगवान संसाराच्या कण-कणात वसतो, धर्मांची रचना भगवानने केली आहे, सर्व भगवानचेच स्वरूप आहेत. की केवळ कर्म करा, 'फळाची' चिंता करू नका, कारण भगवाननेच कर्माचा विधान बनवला आहे, भगवाननेच मनुष्याला बनवले आहे, तोच कर्म करवत आहे. की भगवानच अवतार धारण करून धरतीवर येतात, 'पाप' आणि 'पाप्यांचा' विनाश करतात. की जीवन आणि मृत्यूचा खेळ भगवानने बनवला आहे; जीवन आणि मृत्यू भगवानच्या हातात आहे इत्यादी; ही सर्व सोच 'मनाची'च रचना आहे, जेणेकरून मनुष्य 'आत्म्या'बद्दल निश्चिंत होऊन आपले जीवन अज्ञान आणि 'अंधारात' व्यतीत करो. हेच विचार संपूर्ण आयुष्य त्याच्या 'हृदयात' आणि डोक्यात बनून राहो की जीवांचे संचालन स्वयं भगवान करत आहेत. जेव्हाही कोणताही मनुष्य 'मनाला' समजून घेण्याचा, जाणून घेण्याचा प्रयत्न करतो, चिंता करतो, तेव्हा 'मन' त्याच क्षणी जीवांना भ्रमित करून त्याची बुद्धी पलटवून टाकतो आणि त्याला आतून संसारामध्ये रमण्यासाठी प्रेरित करतो, जेणेकरून जीवात्मा त्याचे (मनाचे) भेद न जाणो.

मनुष्याला हर उस वस्तूचा घमंड आहे जो नाशवान आहे. जोपर्यंत मनुष्याला नाशवान वस्तूंचा घमंड आहे, तोपर्यंत त्याला कोणत्याही किमतीवर त्या 'परमतत्त्वाचा' बोध होणार नाही, जो घमंडच्या सीमेच्या बाहेर आहे. जिथपर्यंत घमंड आहे, तिथपर्यंत अज्ञान आहे, अंधार आहे, मन आहे, माया आहे, सृष्टी आहे आणि विनाश आहे. जन्माला येण्यापासून ते मृत्यू होण्यापर्यंत मनुष्य अज्ञानवश हर एक 'कर्म' स्वतःला बांधण्यासाठी करत आहे. सर्वात मोठे आश्चर्य हेच आहे की 'मृत्युलोकात' राहणारा प्रत्येक मनुष्य हेच मानून 'कर्म' करत आहे की तो पूर्णपणे 'आजाद' आहे आणि त्याचे संचालन स्वयं 'परमात्मा' करत आहे. सत्यता मनुष्याच्या या मान्यता, या विचाराच्या अगदी उलट आहे. मनुष्य खूप वाईट प्रकारे बांधलेला आहे आणि त्याचे संचालन एक क्रूर आणि शैतानी ताकद करत आहे; त्याच ताकदीला साहिब कबीरने 'कालपुरुष' म्हटले. संत पलटू साहिब म्हणत आहेत या कर्म-बंधनातून स्वतःला सोडवण्यासाठी आणि मनाला वश करण्यासाठी सद्गुरूंचे शरण प्राप्त करून अज्ञान/अंधारातून बाहेर व्हा.

अर्थात्, जेव्हा सद्गुरू रूपी प्रियतम मिळतील, तेव्हा मनाला इतके बारीक (महीन) दळून घ्या की संसाराचा लोभ न राहो. मनाच्या इच्छा दबून जाव्यात, मनाचे अनुसरण करणे बंद व्हावे. सद्गुरू शरण प्राप्त करून आपल्या मान-बढाईची (प्रशंसेची) चाह नसावी, उलट सर्वात लहान, साधा-सहज बनून रहावे. पुढे जाण्याची इच्छा सोडून, मोठ्या-मोठ्या गोष्टीही करू नये. अहं-घमंड गमावून, मातीत (खाक) मिळून रहावे. जर कोणी शिवीही देऊन गेला, तर शांतपणे क्षमा करावी, बदल्यात काही बोलू नये. दुसऱ्याची तारीफ करून स्वतःला सर्वात लहानच समजावे आणि दोन्ही हात जोडून सर्वांना प्रणाम करावे. अशा मनुष्य जीवात्म्याच्या शिरावर भक्ती रूपी हिऱ्याची चमक दिसू लागते.

ज्या लोकांनी निराकार भक्तीमध्ये संसाराची बाहेरील माया म्हणजेच भौतिक संसार त्याग करून आपल्या आत गोता लावला, 'मनाने' त्यांना आतील 'मायेत' गुंतवले. कोणालाही आपल्या मूळ स्वरूपापर्यंत पोहोचू दिले नाही, सर्वांना भटकवले. कोणी कुंडलिनीमध्ये गुंतला, कोणी तिसऱ्या तीळात गुंतला, कोणी भृकुटीमध्ये गुंतला, कोणी त्रिकुटीमध्ये गुंतला, कोणी अनहद-धुनांमध्ये गुंतला, तर कोणी ज्योतीमध्ये गुंतला. कोणी प्रकाशात गुंतला, कोणी सात-चक्रांमध्ये गुंतला, तर कोणी दशमद्वारामध्ये गुंतला. कोणी 'ओम्' मध्ये गुंतला, कोणी सोहंग मध्ये गुंतला, कोणी 'ज्योति-निरंजन' मध्ये गुंतला, कोणी 'सत्' मध्ये गुंतला, तर कोणी 'र-रंकार' मध्ये गुंतला. कोणी सिद्धी-शक्तींमध्ये गुंतला. 'मनाने' सर्वांना भ्रमित करून कुठे ना कुठे गुंतवून टाकले. एकही जीव आपल्या 'सत्यस्वरूपाला' प्राप्त करू शकला नाही, खऱ्या विदेह-शब्द म्हणजेच 'नामा'चा भेद जाणू शकला नाही आणि 'मायेतून' बाहेर पडू शकला नाही. साहिब कबीरने सद्गुरूपासून प्राप्त 'नामा'द्वारे सहज-योगाने शून्याला भेदण्याचे ध्यान सांगितले.

जगातील लोक फक्त बोलत फिरत आहेत 'सबका मालिक एक'; पण एकाही माणसाला आपल्या त्या 'एक मालकाची' - खऱ्या मालकाची - खबर नाही, त्याच्या खऱ्या घराचा पत्ता नाही. सर्वांनी त्या एकाला सोडून आपल्या-आपल्या समज, आपल्या-आपल्या बुद्धीनुसार 'अनेक मालक' बनवले आहेत. कारण तो 'एक' न तर 'माया' (कर्म-ज्ञानेंद्रियांनी) द्वारा प्राप्त केला जाऊ शकतो आणि नच 'मन' (मन-बुद्धी-चित्त-अहंकाराने) द्वारा. अनादी काळापासून हा संसार भिन्न-भिन्न नावे देऊन भ्रमात आत-बाहेर भटकत आहे. कबीर साहिब म्हणत आहेत की 'जीवात्म्याला' आपल्या त्या 'एक' खऱ्या मालकाची प्राप्ती 'सद्गुरू'शिवाय कधीही होणार नाही, मग तो कितीही भटकला तरी. कोणी त्याला 'ओम' मानत आहे तो कोणी रहीम-करीम-कृष्ण मानत आहे. कोणी जीसस मानत आहे तो कोणी शक्ती-महावीर आणि 'बुद्ध' मानत आहे. कोणी कितीही शोधून घेतला, त्या **'एकाची' खबर आणि ठिकाणा फक्त एका खऱ्या 'सद्गुरूजवळ'**च मिळेल. जोपर्यंत एक खरा आणि 'पूर्ण गुरु' जीवाच्या 'मनावर 'नामा'ची नकेल (लगाम) लावत नाही, तोपर्यंत 'मन' आणि मनाच्या वृत्तियाँ - काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार कोणत्याही किमतीवर काबूमध्ये येऊ शकत नाहीत.

साहिबने चेतवले की जो मनुष्य खऱ्या हृदयाने आपले सर्व काही (तन-मन-धन) एका खऱ्या आणि पूर्ण गुरूला समर्पित करतो, त्या जीवात्म्याचा कर्ता फिर स्वयं 'साहिब' (परमपुरुष) होतो. ऐसे जीवाचे कार्य 'साहिब' स्वतःच करत चालतात, आणि असा जीव सर्व चिंतांपासून मुक्त होऊन नेहमी 'गुरु चरणांमध्ये' राहून आत्मानंद प्राप्त करतो. हा संसार 'कालपुरुषाची' भक्ती करत आहे. आम्ही संसाराला परमपुरुषाची भक्ती देत आहोत, जी मोक्ष-अमरधाम आहे. म्हणूनच सद्गुरूंच्या 'शब्दाचे' आणि आज्ञेचे पालनच सर्वोच्च भक्ती-साधना आहे.

आदिभक्ती आणि दीर्घ ध्यान योगेश्वर शिवजींनी केले आणि दशम द्वारामध्ये 'ररंकार' नाम 'अक्षर' आले. हेच अक्षर 'ररंकार' जाप शब्द झाला. सनक-सनन्दन-सनतकुमार सारखे ब्रह्मलीन अवतार पार जाऊ शकले नाहीत आणि निरंजनमध्येच समावले. कोणीही निरंजनपासून वेगळा नाही. चौदा लोक 'ब्रह्म'च्या आतच वसलेले आहेत, कोणीही 'ब्रह्मा'च्या बाहेर नाही. 'मनानेच' शरीराच्या आत अनहद-धुन समावतात, 70 प्रकारचे वाद्य वाजतात. मनच गाते आणि मनच रडते. क्षणात प्रेममय होऊन नाचू लागाल आणि क्षणात मन रडवेल. मनच जागे होते आणि झोपते. खऱ्या सुरतीशिवाय आणि लगनीशिवाय कुठेही ठिकाणा नाही. सर्वजण खोट्या आणि भ्रमातून मनातच मग्न आहेत. कोणीही सद्गुरूंच्या शरणामध्ये जाऊन खऱ्या साहिबाला नाही जाणले. न पाहता-जाणता सर्वजण बखान (वर्णन) करत आणि महिमा गाण्यात गुंतले आहेत.

सत्यपुरुष-साहिबांचा देश सत्यलोक आहे जो या तीन लोकांच्या पलीकडे आहे. तीन-लोकांचा रचियता निरंजनने छल-कपट-धोक्याने सृष्टीचे निर्माण करून 'आत्म्याला' जीव-योनींमध्ये बांधले आहे. सत्यपुरुषांनी तर अमरलोकातील मानसरोवर स्थानमध्ये निरंजनला हंसात्म्यांवर राज्य करण्याचे वचन दिले होते. याप्रकारे या भव-सागराच्या मूळातच छल-कपट-धोका आहे, मग 'आत्मा' निरंजनच्या बंधनात राहून मुक्तीची आशा कशी करू शकते. अशा जगाच्या पंच-तत्त्व धर्मांमध्ये.

जर सद्गुरू आपले करिश्मे दाखवायला लागले तर सर्वजण त्यांच्यातच समावतील. सत्यपुरुषांचे काळ-निरंजनला तीन-लोकांवर राज्य करण्याचे वचन तुटू नये, याचे ध्यानही सद्गुरूना ठेवावे लागते. म्हणूनच युक्तिपूर्वकच सद्गुरूंद्वारे जीवात्म्यांना पार करावे लागते. जे अंकुरी जीव असतात, ते साहिबांची सत्यभक्ती ऐकून धावत येतात (तर कालपुरुषामध्ये मंत्र). साहिब कबीरने जीवात्म्याला हंसा म्हणून हाक मारली आहे. हे हंसा! सद्गुरू सुमिरनात राहून आता सांभाळून घ्या, जेव्हा प्रलय होते तेव्हा कोणीही वाचत नाही. ब्रह्मा-विष्णू आणि कैलासवासी शिव (हरी) देखील सृष्टी प्रलयात वाचत नाहीत. चंद्र, सूर्य, धरती, आकाश बाकी राहत नाहीत. सृष्टीचा निर्माता निरंजन म्हणजेच भोग घेणारा भगवान देखील वाचत नाही. सत्-विष्णू तर **'मन'**च आहे, तोही प्रलयाच्या अधीन आहे. सोळा-संख (गणनेत संख सर्वात मोठी संख्या आहे मग असंख गणना होते) युगे निघून गेली, चौदा-लोक देखील नष्ट होतात. हे ब्रह्मांड आणि अण्ड-पिंड देखील प्रलयात समावतात. सद्गुरू कबीर म्हणत आहेत मला तर तीच हंसात्मा आवडते जी परमपुरुषाशी लगन लावून त्यात समावण्यासाठी आतुर आहे. ऐसे सद्गुरू भक्त हंस होऊन अमरलोकात राहतात, मग करोडो प्रलय त्यांचे काहीही बिघडवू शकत नाहीत.

नामाची ताकद अशी आहे की तुम्हाला पक्के इशारे मिळतील. जसे पुढे कोणतीतरी धोकादायक वस्तू असेल, तुम्हाला संकेत मिळेल. कोणतीही घटना होणार असेल, तुम्हाला आधीच आतून माहीत होईल. तुम्ही निगराणीत (निगाह) आहात, कारण तुम्ही संरक्षणात (पनाह) आहात. थोडे जे दुःख, संकट मिळतात, ती कमी तुमच्या बाजूने होते. ही कमी साहिबांच्या बाजूने नाही.

साहिब के दरबार में, कमी काहू की नाहीं। बंदा मौज न पावही, चूक चाकरी माहीं॥

साहिब म्हणत आहेत -

अंदर सफा बाहर सफा, फिर साहिब काहे खफा॥

सन 1970 मध्ये भारतीय सेवेमध्ये (सेना) कार्यरत असताना आपल्या जीवंत-सुरतीने मी ज्या व्यक्तीला 'नामदान' दिले, त्याचे नाव होते नीर सिंह राठौर. दीक्षा दिल्यानंतर मी नीर सिंहला सांगितले की नीर सिंह या जगात सर्वात मोठा पंथ जर कोणता असेल तर तो तुझा पंथ आहे. माझी गोष्ट ऐकून नीर सिंह हसला आणि म्हणाला, हे आपण काय बोलत आहात? गुरुदेव! तुमचा न तर कोणताही पंथ आहे, न कोणती संगत आहे आणि नच तुमच्या भक्ती-मार्गाला कोणी जाणतो; मीच पहिला असा व्यक्ती आहे ज्याने तुम्हाला गुरु धारण करून तुमच्याकडून 'नाम दीक्षा' प्राप्त केली आहे. मी तुमचा एकमेव सत्संगी आहे आणि तुम्ही मला म्हणत आहात की जगातील सर्वात मोठा पंथ माझा आहे. मी म्हणालो - "नीर सिंह बघत चल, साहिब तुला स्वतःच माझ्या बोलण्यावर विश्वास देतील. जी वस्तू मी तुला दिली आहे, ती वस्तू ब्रह्मांडात कुठेही नाही. माझ्या सांगण्याचा अर्थ हा आहे की एक खरा गुरु कधीही मस्करीमध्येही खोटे बोलत नाही, मग कोणी मानू वा न मानू."

आम्ही पाच शब्द आणि पाचही मुद्रांच्या (योग) पलीकडील भक्ती सांगत आहोत - सार शब्द निःअक्षर रूपा। लिखा न जाई पढ़ा न जाई; बिन सद्गुरु न कोई पाई। तो सार-शब्द निःअक्षर गुप्त नामच सद्गुरू आहे. सद्गुरू सुरति तुमच्या सुरतीसोबत होऊन भवसागराच्या पार करेल. साहिब कबीरने स्वतःला स्थापित करून पूजा नाही करवून घेतली. कोणताही संप्रदाय आणि पंथ स्थापित केला नाही; उलट समजावले न कुछ किया न करे सका, न करने योग शरीर। जो कुछ किया सो साहिब किया, भया कबीर कबीर।

मी नाम देण्यासोबतच शरीर सोडवू शकतो, त्याच क्षणी आत्म्याला अमरलोकात पोहोचवू शकतो. ही गोष्ट मी घमंडाने नाही, तर भरोशाने बोलत आहे. आत्म्याला निरंजनच्या मायावी शरीरावर प्रचंड प्रेम झाले आहे. संसारामध्ये सर्वजण शरीरावर प्रेम करत आहेत, शरीरच बनून जगत आहेत. स्वतःचा बोध, आत्म्याचा बोध नाही. या संसारामध्ये मांस आणि हाडांची पूजा होते. कोणताही मंत्र असा नाही जो परमात्म्याला कोणत्याही यज्ञ किंवा अनुष्ठानात बोलावेल. त्याचे जिवंत-जागते स्वरूप पाहायचे आहे तर सद्गुरूंच्या नेत्रात पहा. ज्या डोळ्यांनी परमात्म्याला पाहिले आहे, त्यांच्या डोळ्यांतूनच दिव्य-ज्योती प्राप्त होते.

सद्गुरू भक्तीमध्ये सद्गुरूना परमपुरुष मानून, प्रत्येक शब्दाला परमपुरुषाची आज्ञा समजून मानायचे आहे. हा भरोसा मनात नेहमी ठेवायचा आहे की सद्गुरूंच्या पूजा मात्रेनेच समस्त ब्रह्मांडाची पूजा होते. शिष्याच्या आत्म्यापर्यंत कोणताही सामान्य धर्मगुरू पोहोचू शकत नाही; तिथपर्यंत केवळ एक पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरूचीच पोहोच आहे. सद्गुरूंसोबत संबंध जुळताच शिष्याची आत्मा (सुरति) जागी होते; जी अनादी काळापासून मन आणि मायेच्या रंगात रंगली होती.

सगुण-निर्गुण भक्ती विचारधारा आहेत. कोणत्याही दृष्टिकोनातून कोणी मत किंवा विचारधारा मानतो, ते चांगले आहे. माझे विचार आहे की सर्व धर्म जो उपासना पद्धती सांगत आहेत, त्यात छल-कपट न करणे, कोणाला दुःख न देणे, दान-पुण्य करणे, इत्यादीचे महात्म्य आहे. आपल्याला याच्या पुढे जायचे आहे, आम्ही यासाठी म्हणत आहोत की या कर्मकांडांनी आत्म्याचे मुक्त तत्त्व मिळू शकणार नाही. माझे लक्ष्यच आत्म्याला नाम-सुरतीने जागे करून अमरलोकात घेऊन जाणे आहे.

इंसानचा मूळ स्वभाव जहरीला (विषारी) आहे, कारण त्याची रचना एका विषारी वस्तू द्वारा झाली आहे, ज्याचे नाव 'मन' आहे. 'मनाच्या' वृत्ती - काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार देखील अत्यंत विषारी आहेत. या सर्वांनी मिळून अनादी काळापासून प्रत्येक जीवाचे 'आत्मस्वरूप' दूषित करून ठेवले आहे. या वृत्तींमुळे कोणीही आपल्या अत्यंत सहज आणि निर्मळ 'आत्मस्वरूपाला' प्राप्त करू शकत नाहीये. सर्वांवर 'मनाच्या' वृत्तींचे आधिपत्य आहे. 'आत्मा' स्त्री-पुरुषाचे ज्या शरीराला धारण करते, त्या शरीराला आपले मानते. शरीराचे संचालन आत्मा स्वतःच्या ऊर्जेने करते, परंतु आत्म्याला घोर-अज्ञान आणि भ्रमात ठेवणारी ताकद दुसरी कोणी नसून 'मन' आहे. मनच आत्म्याचे तद्रूप बनून प्रत्येक शरीरात आत्म्यासोबत राहते. कर्मगती आणि कर्मफल विधानाचा दाता 'मन'च तीन लोकांचा स्वामी आहे. तीन-लोकात 'मन' सदा आत्म्यासोबत आहे. ज्या कच्च्या भांड्याचा (शरीराचा) संसारामध्ये सर्वांना घमंड आहे, ज्या खोट्या शान-शौकतीवर तुम्हा सर्वांना नाज़ आहे, ज्या मायेला जमा करून तुम्ही सर्व दिवाण्यांसारखे झूम (नाच) करत आहात; अज्ञानवश या सर्वांना आपले मानत आहात, हे सर्व काही एकाच झटक्यात 'काळ' तुमच्याकडून हिरावून घेईल. या सर्वांची रचना काल-पुरुषाने केली आहे, आप सबको गुंतवण्यासाठी, तुम्हाला तुमच्या खऱ्या "साहिबां" पासून दूर ठेवण्यासाठी.

साहिब जी - माझ्या कुटुंबात एकटी मीच आहे, जिने तुमच्याकडून नामदान घेतले आहे. सर्व कुटुंब आणि नातेवाईक माझा खूप विरोध करतात, मला तुमच्या सत्संगातही येऊ देत नाहीत. सर्वजण तुमच्याबद्दल उलटे-सुलटे बोलत राहतात, ज्यामुळे मला खूप त्रास होतो. ...साहिब जी, लहानपणी मी, जेव्हा कोणत्याही आर्मीवाल्याला (Army Person) बघायचे, तेव्हा माझा लहानपणापासूनच आर्मीमध्ये जाण्याचा शौक होता आणि जेव्हापासून मी तुम्हाला भेटले आहे माझा हा शौक आणखी वाढला की - माझे साहिब जी देखील आर्मीमध्ये (भारतीय फौज) होते. मलाही आर्मीमध्ये जायचे आहे, पण घरचे लोक मला आर्मीच्या भरतीसाठी जाऊ देत नाहीत आणि शिव्या देतात. त्यांच्याशी भांडून जेव्हा जाते, तेव्हा माझे काम होत नाही, ज्यामुळे मी खूप त्रस्त राहते. ...साहिब जी, तुम्हीच सांगा मी काय करू?

मी, शीला राजनला सांगितले - सुरति ठेव, चिंता करू नकोस तुझा विरोध साहजिक आहे, कारण सत्य-भक्तीने कोणाला नाही, तर तीन-लोकांच्या स्वामी 'मनाला' त्रास आहे. तू 'नाम' घेतले आहेस, म्हणूनच तुझा त्याच्यावर जोर चालत नाही आणि तो तुझ्या कुटुंबीयांमध्ये बसून, त्रास देऊ इच्छितो; गुरु-भक्तीतून खाली पाडू इच्छितो. तुम्हाला समोर सद्गुरूंच्या 'नामा'चे 'सत्य' आहे, त्याला साक्षात आपल्यामध्ये असल्याचा विश्वास कुटुंब-नातेवाईक आणि जगातील लोक करणार नाहीत. ज्यांच्यात जन्म-जन्मानंतर बीजाचे अंकुरण झाले आहे, सत्याकडे तेच जाऊ शकतील - सद्गुरूंच्या सत्संगात. ऐसेच अंकुरित लोक साहस करतील, त्यांचीच जिज्ञासा फळेल. तेच सद्गुरूंच्या सत्य-नामाचे अमृत पान करतील.

'सत्या'सोबत चालणे कठीण आहे. 'मन' रूपी काळ निरंजनच्या गळ्यात समावलेला अभागी 'जीव' मनुष्य देह मिळूनही आत्म-मोक्षाची सरल भक्ती प्राप्त करत नाही. सद्गुरूंचे सत्य रूप यासाठी दिसत नाही की मनुष्य - (1) सत्य बोलू इच्छित नाही, (2) नशेच्या मादक वस्तूंचे सेवन सोडू इच्छित नाही, (3) शाकाहारी भोजनापर्यंत सीमित होऊ इच्छित नाही, (4) चोरी, बेईमानी, चालाकी, मन, बुद्धी आणि चित्ताने इच्छितो, (5) पूर्ण चारित्रवान होण्यात कठीणता अनुभवतो, (6) इमानाने कमवलेल्या थोड्या कमाईने जीवन-यापन करू इच्छित नाही आणि (7) कोणत्याही प्रकारचा जुगार खेळून धन मिळवू इच्छितो. साहिब-बन्दगी सत्संगात माझ्या भक्तांना या सात-सुवर्ण नियम-सिद्धान्तांचे पालन अनिवार्य आहे - सदा सत्य बोला, शुद्ध शाकाहारी रहा, कोणत्याही प्रकारचे व्यसन करू नका, कोणत्याही प्रकारचा जुगार खेळू नका, न चोरी करा नच चोरीचा माल खरेदी करा, चारित्रवान राहण्याचे ध्यान मन-वचन-शरीराने ठेवा आणि मेहनतीने कमावलेल्या धनाचेच उपभोग करा. दृढतेने सातो सिद्धांतांचे पालन करण्याची शक्ती तेव्हाच शक्य आहे, जेव्हा परमपिताचे (परमपुरुष-साहिब) जिवंत पवित्र-नाम कोणाला जीवनात मिळेल. 'आत्म्याला' एक पूर्ण गुरुच खऱ्या 'नामाने' चैतन्य (जागे) करण्यात समर्थ आहे.

सत्यपुरुष की जानसी, तिसका सद्गुरु नाम।

ज्याची आत्मा सत्यपुरुषामध्ये समावलेली आहे, ज्याचे वास्तविक निवासस्थान अमरलोकात आहे, तोच सद्गुरू आहे.

...तर, शीला राजन, तू बिल्कुल त्रस्त होऊ नकोस, फक्त भाव ठेव, सुरति ठेव, सर्वकाही आपोआप होत जाईल. इंसान केवळ त्याच वस्तूचे मूल्य समजतो, जी प्राप्त करण्यासाठी त्याने जीवनात खूप कठोर मेहनत केली असेल. जी वस्तू कोणत्याही मेहनतीशिवाय मिळेल, अशा वस्तूचे मूल्य इंसान नीट समजू शकत नाही. तो विचार करतो की हे सर्व तर नशिबाची गोष्ट आहे, मिळायलाच हवे होते. सत्य यापेक्षा खूपच दूर आहे. ज्या आत्मज्ञानाला प्राप्त करण्यासाठी आपल्या पूर्वजांनी कठीण साधना केली, योग केला... त्या सर्वांचे लक्ष्य आणि पहुँच मी सहजपणे समजावतो -

'सत्या'सोबत चालशील तर....

1. मन विरोध करेल।
2. घरचे लोक विरोध करतील।
3. मित्र / नातेवाईक विरोध करतील।
4. समाज विरोध करेल।
5. संसार विरोध करेल। तेव्हा समजून घे, परमात्मा मिळेल!

'सत्या'चे खोजी कोणाला सद्गुरू मानावे? माझ्या सान्निध्यात सत्संगात येणारे लोक, माझ्या सांगण्यावरून मला सद्गुरू मानतील का? नाही. साहिबने समजावले की सद्गुरूची ओळख आणि सामर्थ्य काय आहे.

परमपुरुषाचे (साहिब) अकह, निःअक्षर, खरे 'नाम' ज्याच्याजवळ आहे, कबीर साहिबांनी त्याला सद्गुरू म्हटले. ज्याला मोक्ष अमरधामाचे 'अटल नाम' जन्म-जन्मांचे कष्ट हरवणारे मिळाले, तोच 'धन्य' भाग्यवान आहे. कारण त्या 'सत्य' नामाला प्राप्त केल्याशिवाय मनुष्य भवसागरातच भटकत राहील. काळाच्या गळ्यातच समावेल!

सृष्टीमध्ये केवळ एक 'सद्गुरू'च अशी आध्यात्मिक-शक्तीचे स्वामी आहेत, ज्यांच्याद्वारे ते 'आत्म्याला' या नश्वर सृष्टीच्या (तीन लोकांच्या) सीमेतून नेहमीसाठी जन्म आणि मृत्यूच्या अनंत चक्रातून आपल्या कृपेने मुक्त करतात.

माझा प्रयत्न राहील की संत-मताच्या सिद्धांतांच्या शिक्षणाने 'मनाने' बनवलेल्या माया-छल-इंद्रजालाने भरलेल्या अज्ञानमय (Darkness) संसाराचे जीवन 'मानवाने' जाणावे. 'धर्मवादाच्या' बाधांना, जसे हिंदुवाद, इस्लामवाद, सिक्खवाद, बुद्धवाद, जैनवाद इत्यादींना सोडून 'सत्याला' जाणावे. ईश्वर आणि अध्यात्म शिक्षणाच्या नावावर स्थापित अनेक आध्यात्मिक संघटना दानच्या नावावर आणि सदस्यतेच्या नावाने धन घेतात. 'साहिब बन्दगी' सत्संग कोणत्याही प्रकारची सदस्यता राशी संघटनेशी जुळणाऱ्यांकडून घेत नाही. सर्व मानव (आत्मा) जे अंतिम 'सत्याच्या' शोधात आहेत, ते सर्व माझे आहेत, त्यांच्यासाठी माझा सत्संग सदा खुला आहे. सर्वांच्या स्वैच्छिक सहयोगाच्या अंशदान आणि सेवा-समर्पणातून सत्संग केंद्रे संचालित आहेत. सत्य अध्यात्मात (सत्यभक्ती) अधर्म, पाप, दोष, खोटेपणा, हिंसा आणि निंदा याला कोणतेही स्थान नाही. छल-पाखंड, सामाजिक कुरिती आणि वाईट गोष्टींविरुद्ध लढण्यासाठी आणि मानव कल्याणासाठी 'सत्याचे खोजी'च माझ्याकडे येतील।

जी वस्तु माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही

'साहिब' हँस (आत्माओं) चा परमस्रोतच एकमात्र परमात्मा आहे. त्या एका 'परमात्मा' ला जाणण्याचा केवळ एकच पथ आहे - 'सत्गुरू भक्ति'.

• अव्यक्त 'मन' (कालपुरुष) ची रचना; प्रकृति आणि काम-क्रोध, लोभ-मोह-अहंकार आहेत जे आत्मा (हंसा) किंवा परमपुरुष चे कार्य नाहीत.
• आत्मा ची अत्यंत वेदना आणि दु:खा ने भरलेल्या आजाराचा (जन्म-मृत्यु) उपचार केवळ 'नाम' (जीवंत पवित्र नाम) च, सच्चा पथ आहे.
• अज्ञानता मुळे मन आणि शरीराच्या गुलामगिरीचे जाळे स्वतः आपल्याच विरुद्ध बनवून 'आत्मा', स्वतःची शक्ती विदेह 'मन' ला देत आहे।।
• या सृष्टीत 'आत्मा' चा सच्चा रक्षक केवळ सदगुरु आहे. अन्य कोणत्याही गुरु, देवी किंवा देवता मध्ये ही शक्ती नाही की तो काल च्या बंधनांतून आत्मा ला मुक्त करू शकेल.

या 'काल' मन च्या संसार मध्ये केवळ सद्गुरु आणि सद्गुरु कडून 'नाम' प्राप्त केलेले जीवच चेतन आहेत, शुद्धीवर आहेत, स्थिर आहेत, मन वर सवार आहेत. बाकी सर्व जीव 'काल' चे भोजन आहेत, अचेतन आहेत, अस्थिर आहेत, आणि 'मन' चे गुलाम आहेत.

There is only one GOD - "SAHIB" [Supereme Lord of Soul] and to realise that one GOD there is only one Path - "SATGURU BHAKT" Sex, Anger, Greed, Attachment, Ego is the creation and the Nature of Formless Mind (Kaal Purush); not Soul (Hansa) or Supreme Lord (SAHIB), "Naam" (Alive Holy Name) is the only medicine which Cures the most painful and deadly disease (Birth-Death) of a Soul, Right from the root. Due to ignorance, Soul itself is empowering the Formless mind and body to create a net of bondages against its own self.

SATGURU is the True saviour of a soul in this Universe. No others Guru or Deity has the power to liberate you from the clutches of Kaal.

एक सच्चा-गुरुच ईश्वर पेक्षा मोठा आहे. असा गुरु जो त्रिदेव, अवतारी, देवी-देवता, ॐ-शब्द, ध्वनी, ज्योती, निरंजन, आद्यशक्ति, अव्यक्त भगवान यांची भक्ति-ध्यान करतो - तो सतगुरु नाही. या धरतीवर केवळ आम्हीच आहोत जे शुद्ध रूपात 'परमपुरुष' ची भक्ति जीवांना देत आहोत. बाकी जेवढेही पंथ, मठ, सम्प्रदाय, आश्रम इत्यादी आहेत ते सर्व 'कालपुरुष (निरंजन-मन) च्या भक्ति मध्ये लीन आहेत. आम्ही 'चौथ्या लोक' चे स्वामी म्हणजेच 'साहिब' च्या भक्ति चे रहस्य जीवांना प्रदान करत आहोत. आम्ही 'त्रि-लोक' च्या स्वामी म्हणजेच 'निरंजन' ची भक्ति करत नाही आहोत. आम्ही 'निरंजन' ला कालपुरुष म्हणत आहोत कारण 'निरंजन' नेच सर्व जीवांना शरीरात टाकून जन्म-मरण च्या बंधनात अनादिकालापासून बांधलेले आहे. पूर्ण जग 'विनिष्टिकर्ता' (अव्यक्त 'मन') चीच भक्ति करत आहे. कोणीही सच्च्या रक्षका (परमपिता) बद्दल जाणत नाही. 'कर्म' तुम्ही स्वतः करत नाही आहात, कोणीतरी तुमच्याकडून करून घेत आहे, तुम्हाला अज्ञानात ठेवून. 'कर्म' ची रचना तुम्हाला बांधण्यासाठी केली गेली आहे, तुम्हाला कष्ट देण्यासाठी. या रहस्याला पूर्ण ब्रह्माण्ड मध्ये केवळ एक 'सदगुरु' च जाणतो, आणि कोणीही नाही.

जो कोणी सच्च्या-सद्गुरु ची भक्ति करतो, कधीही पुन्हा नारीच्या गर्भात (जन्म आणि मृत्यु च्या अनंत चक्रात) येत नाही. 'साहिब' (SUPREME POWER) च्या अमरलोक मध्ये केवळ 'साहिब' च SUPREME आहेत, दुसरा कोणीही नाही. अमरलोक मध्ये ना साकार आहे, ना निराकार, ना निरंजन आहे, ना आद्यशक्ति, ना त्रिदेव आहेत, ना अवतार. ना राम आहेत, ना कृष्ण आहेत, ना गुरु आहेत, ना गणेश. ना देवी देवता आहेत, ना मुनि-मुनीष, ना योगी आहेत, ना योगेश्वर. ना पीर आहेत, ना पैगम्बर. ना शब्द आहेत, ना अनहद-नाद. ना ज्योती आहे ना प्रकाश. ना पिण्ड आहे ना ब्रह्माण्ड.

संतत्वाच्या धारेने गुरु ला परमात्मा पेक्षा मोठे म्हटले आहे कारण सदगुरु स्वतः जीवाला 'काल' च्या बंधनांतून मुक्त करतात. सद्गुरु 'सार-शब्द' चे ज्ञाता आहेत. सदगुरु ची 'सुरति' पारसमय आहे. सद्गुरु आपल्या 'पारस सुरति' चा स्पर्श देऊन जीवात्मा ला परम चेतनता प्रदान करतात. सद्गुरु मन आणि माया ची नशा जीवाच्या डोक्यावरून कायमची उतरवतात. हे सर्व काम सद्गुरु स्वतः करतात. शिष्याचा यामध्ये रत्तीभर ही सहयोग नसतो. म्हणूनच संतांनी याला सहज मार्ग म्हटले आहे.

हीच आध्यात्मिक शक्ती ज्यामध्ये 'आत्मा' ला मन पासून मुक्त केले जाते त्यालाच 'नाम-दान' म्हटले जाते. सच्च्या अर्थाने हे आध्यात्मिक अनुवांशिकी Spiritual Genesism (आध्यात्म पथाचा 'भृंगमता') म्हटले जाते.

सच्चा जिंदा नाम (सजीवन नाम) प्राप्त झाल्यानंतर पासूनच शिष्यांना अनुभव येऊ लागतो की त्यांच्या पाठीमागे नेहमी एक गुप्त शक्ती उभी आहे. जसे माझे कोणतेही अनुयायी काही चुकीचे वागले, मग ते अनवधानाने असो अथवा काही दुर्दैवी घडले तर ती सजीवन शक्ती (नाम) त्वरित येऊन रक्षा करते आणि योग्य मार्गदर्शन करते.

हीच गुप्त-शक्ती सर्वशक्तिमान (परमपुरुष-साहिब) चे जिंदा पवित्र-नाम (सजीवन नाम) आहे जे या ब्रह्माण्ड मध्ये फक्त माझ्याकडे आहे. शिष्यांमध्ये ही दीक्षा (नामदान) स्वतःच एक अशी प्रक्रिया देते जी अज्ञानतेच्या घोर अंधाराला मिटवण्याचे कार्य करते आणि जीवात्मा ला माया च्या इंद्रजालाचे आवरण (पर्दा) हटवण्यासाठी समर्थ बनवते. शिष्य, भौतिकता, मन-शरीराचे जाळे (मन-माया चे जाळे) हटवून, आपल्या आत्मस्वरूप (परमपुरुष-साहिब) ला प्राप्त करतो जे नश्वर सृष्टीच्या पलीकडचा अनुभव आहे. एकट्या पूर्ण आध्यात्मिक गुरु (सतगुरु) ची भक्ति समस्त देव भक्ति सामावून घेते. कारण संत-सतगुरुच तो आरसा आहे ज्यामध्ये आपण परमात्मा (परमपुरुष-साहिब) ला पाहू शकतो. साहिब जींची वाणी आहे

काग पलट हँसा कर दीना ||
ऐसा परुष नाम में दीना ||

सद्गुरु शब्दाचा अर्थ काय आहे?

'सद्गुरु' चा अर्थ आहे एक गुरु (आत्मा) जो स्वतः मन, शरीर, सृष्टीच्या कक्षेबाहेर मुक्त झाला आहे आणि चौथ्या लोक-अमरलोक मध्ये परमपुरुष शी एकात्म आहे. तो अमरलोक जो परमपुरुष (परमपिता) आणि त्याच्या हँसांचा (हँसात्मांचा) वास्तविक अनश्वर घर आहे. 'सद्गुरु' शब्द कबीर साहिब द्वारे प्रथमच जगाला दिलेला शब्द आहे. साहिब जी येण्यापूर्वी सद्गुरु आणि संत शब्दच नव्हते.

'कबीर' शब्द के मायने (अर्थ) क्या है?

प्रत्येक जीवात (प्राण्यात) राहत असलेली एक अनश्वर आत्मा आहे, जी परमपिता (परमपुरुष-साहिब) चाच अंश (PART) आहे. ज्याचे पाचही तत्वांनी (पृथ्वी-जल-अग्नि-वायु व आकाश) वेगळे सच्चे अस्तित्व आहे, त्याला 'कबीर' म्हटले जाते.

कक्का केवल नाम है, बब्बा वरण शरीर रर्रा सब में रमि रहा जिसका नाम कबीर सोई ज्ञानी पुरुष है सतगुर सत्य कबीर रज वीरज पैजा नहीं स्वासा नहीं शरीर

निरंजन कोण आहे

• जेव्हा परमपिता (परमपुरुष) ने आपल्याच मौजेत स्वतःला प्रकट करून 16-शब्द उच्चारले, तेव्हा शब्द-शक्ती रूप 16 पुत्र अस्तित्वात आले.
• जेव्हा परमपिता ने तेज अंगातून शब्द उच्चारला, यातून पाचवा शब्द-पुत्र निरंजन उत्पन्न झाला.
• पूर्ण सृष्टी निरंजन (मन) ची भक्ति कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे करत आहे: त्यालाच आपला सच्चा रक्षक (भगवान) सर्व मानत आहेत. सत्य आध्यात्मिक ज्ञान च्या अभावामुळे हे होत आहे. निरंजन (मन) लाच पूर्ण जगातील लोक अनेक नावांनी जसे राम, हरि, नारायण, ब्रह्म, परब्रह्म, परमात्मा, भगवान, परमेश्वर, आदि निरंजन, निराकार, निरंकार, ओंकार (ओम), निर्गुण भगवान, अल्लाह, GOD इत्यादी नावांनी पुकारतात.

कालपुरुष कोण आहे?

• सर्व संत (साहिब संत) ज्यांनी अमरलोक (चौथेलोक) आणि परमपिता (परमपुरुष-साहिब) शी एकाकार होण्याचा अनुभव घेतला आहे, मन (निरंजन) च्या वास्तविक सीमा जाणतात. त्यांनी सृष्टीच्या उत्पत्तीचे पूर्ण रहस्य देखील जाणून घेतले आणि मग निरंजन (मन) ने बनवलेल्या जगाच्या मायाजालात (छळात) राहत असलेल्या मानवतेचे सत्य आपल्या आत्मज्ञानाने शोधले.
• सर्व संतांनी ज्यामध्ये स्वतः प्रथम साहिब-संत सदगुरु ''कबीर'' परमपिता (परमपुरुष) होते, निरंजन (सृष्टीचे भगवान) ला 'कालपुरुष' नावाने पुकारले आहे. कारण मन (निरंजन) च संसार च्या प्रत्येक जीवात्मा ला वेदना आणि दु:ख देणारा आहे. निरंजन (मन) च परमपुरुष आणि आत्मा यांच्यामध्ये अडथळा बनून उभा आहे.
• सद्गुरु नेत्रांमध्ये सत्य-ऊर्जा आहे, त्यांच्या नेत्रांच्या ध्यानानेच भक्ताच्या त्रिकुटीत आत्मा-जागृत होते. म्हणूनच श्वास आणि सुरति च्या दरम्यान सद्गुरु नयनांना आणण्याचा योग करणेच एकाग्र होण्याचा मंत्र आहे. याच एकाग्र 'ध्यान' ने 'मन' ची चंचलता किंवा मन च्या लहरींना वश मध्ये करणे साध्य आहे. सदगुरु ज्या गुप्त-सुरति ने 'नाम' (Alive Holy NAME) दीक्षा देऊन आत्मा ला जागृत करतात; तेच सदगुरु च्या ध्यानाने आत्मरूपात मिळते.

सिद्ध, साधू, योगी, योग-मुद्रांमध्ये अक्षर-शब्द-जापाने काल-निरंजन ची भक्ति करून सत्यालाच प्राप्त करतात. तो कालच रक्षक, आणि भक्षक होऊन संसार चा संहार करतो. ओंकार' ला मनात निश्चय करून परमात्मा रूप ज्ञान घेतले आहे 'ओंकार' शब्द ध्वनी तर देह-ब्रह्माण्ड चाच अ - (आकार) आहे. 'उ' कार स्वप्न अवस्था आहे. 'म' कार शून्य मध्ये वायूच्या धडकण्यामुळे उत्पन्न तेज आहे. शून्य च्या आकाशीय ब्रह्माण्ड मध्ये हीच ध्वनी-रूप ब्रह्म' चा आभास देणारी तुरिया-अवस्था आहे.

क्षर-अक्षर (नश्वर भाषा शब्द) पलीकडचा निःअक्षर (वाचण्या-बोलण्या आणि मिटणारे नाही) शब्द 'नाम' (सजीवन नाम) एक पूर्ण आध्यात्मिक गुरु (सद्गुरु) देतो, तो आत्म-परमात्म रूप आहे. या निःअक्षर 'नाम' ला धारण करून डोक्यापासून सव्वा-हात वर शून्य मध्ये निराधार-आधार मध्ये सुमिरन होते. सद्गुरु-नाम सार-शब्द मध्ये सामावलेला सुरति योग आहे. असा विदेह-शब्द जो पाच-तत्व, पंचवीस प्रकृति आणि तीन गुणांच्या पिण्ड-ब्रह्माण्ड पासून न्यारा करून निजघर (अमरलोक) घेऊन जातो.

माझा शिष्य सजीवन 'नाम' प्राप्त करून मन च्या वृत्तींचे पाच-चोर काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार, पंचवीस प्रकृती आणि तीन-गुणांच्या माया पासून मुक्त होतो. मन च्या या शक्तींना वश मध्ये करूनच मेंदूत (Brain) येत असलेल्या 'मन' च्या अति सूक्ष्म लहरींना 'आत्मज्ञान' कडे वळवले जाऊ शकते. कुठून आला आहात आणि कुठे तुम्हाला जायचे आहे; हे लक्षात येते की -

हम बासी उस देश के, जहाँ पारब्रह्म का खेल।
दीपक जरै अगम का,बिन बाती बिन तेल।।
हम बासी उस देश के, जहाँ जात वरण कुल नाहीं।
शब्द मिलावा होता है, देह मिलावा नाहीं।।

सत्य-भक्ति सद्गुरु च्याच सभोवती फिरते. यामध्ये सदगुरु च्या सुरति मध्ये सामावलेल्या परमपुरुष च्या विहंगम् 'नाम' चे गूढ रहस्य आहे. यामध्ये अधरात म्हणजेच देह-शीर्ष आणि शून्य च्या मध्य 11व्या द्वारातून निघून सद्गुरु संग विहंग मुद्रेत 'आत्मा' आपल्या मूळ घरी (अमरलोक) जाते. हाच सच्चा मोक्ष आहे, मग पुन्हा निरंजन च्या सृष्टी रचनेत मृत्यु लोकात यावे लागत नाही.

एका सच्च्या सद्गुरु कडून मोक्ष चा मार्ग मिळण्याचा सिद्धांतच हा आहे की तो आत्मज्ञान करून देण्यासाठी सर्वांसमोर साक्षात आहे. तीन लोकांचे परमात्मा, भगवान (देवी-देवता आणि पैगम्बर) यांची नावे साक्षात नाहीत, केवळ मन-रूप निरंजन चा मनोभाव आहेत. मनुष्यांच्या इच्छा, अभिलाषा पूर्ण करण्यासाठी देवगण, तंत्र-मंत्राची साधना किंवा आस्थेने मुक्तीचा मार्ग मिळणार नाही. सतगुरुच आपली विहंग-सुरति 'आत्मा' ला 'नाम दान' द्वारे देऊन परमपदाकडे घेऊन जातात. मनोकामनांच्या भंवरजालातून काढून 'सत्य' आत्मज्ञान देतात. जीवनाचे सुख आणि संतोष शिष्य स्वतः अनुभवू लागतो.

सदगुरु कधीही समाज आणि परिवाराप्रती कर्तव्यांपासून आपल्या भक्तांना विमुख होऊ देत नाहीत. सद्गुरु च्या सानिध्यात आलेला भक्त मन च्या वृत्तींपासून बैरागी होऊन परिवार आणि समाजाप्रती कर्तव्ये पार पाडतो. सदगुरु भक्त सन्यासी होऊन परिवारातून पळून जात नाही तरीही मन-माया पासून सुटतो, जे सच्चे वैराग्य आहे.

माझ्या शिष्याला पूर्ण सुरक्षा मिळते.

गुरूको शीश पर राखिये लीजै आज्ञा मान।
कहे क बीर ता दास को तीन लोक डर नाहीं ।।

माझा शिष्य "नाम" धारण केल्यानंतर पूर्ण सुरक्षित आहे. 'नाम' ने शुद्धीवर होऊन 'मन' च्या वृत्ती नियंत्रणात आहेत. 'इन्द्री पसारा रोक ले सब सुख तेरे पास।' मी यथार्थात बोलत आहे, अहंकाराने बोलत नाहीये, मी माझ्या शिष्याला 'नाम' देऊन बदलले आहे. खरे माना, आता वारंवार चेतवत आहे, जेव्हा येथून निघून जाईन, तेव्हा जग पश्चात्ताप करेल. कारण, हे सत्य आहे- "जो वस्तु माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही."

...सत्य तर हे आहे की कालपुरुष 'नामी' चे काहीही बिघडू शकत नाही. जर काही दु:ख मिळाले तरी त्याला साहिब ची रजा मानणे, घाबरू नका. कालपुरुष माझ्या नामी ला दु:खी करू शकत नाही तो कष्ट देण्यास सक्षम नाही! कारण सत्गुरु ची ताकद सोबत उभी आहे ती वाचवत चालेल. जर कुठे कष्ट झाले तर नक्कीच शिष्य चुकीचे वागला असेल, तेव्हाच शिक्षा मिळाली; पण ही शिक्षा देखील मीच देईन.

सत्यापेक्षा मोठा कोणताही तप नाही आणि खोट्यापेक्षा मोठे कोणतेही पाप नाही. ज्या हृदयात सत्य नाही तिथे साहिब येत नाहीत, म्हणून सत्याचे पालन खूप गरजेचे आहे. माझा नामी मजेत देखील खोटी गोष्ट बोलणार नाही. कोणाला हा वायदा देखील करू नका की उद्या किंवा परवा तुमच्याकडे येईन. जर शरीर सुटले तर मग नामी असूनही अमरलोक जाऊ शकणार नाही; पुन्हा जन्म घ्यावा लागेल वायदा निभावण्यासाठी. म्हणून प्रत्येक 'नामी' ने असे म्हणावे की 'जर साहिब ची मौज झाली तर येईन.'

एक जन्म नाही, अनेक जन्मांपर्यंत देखील; जर कोणत्या कारणामुळे कोणाचा पुन्हा जन्म झाला, ही 'नाम' भक्ति तेव्हाही नष्ट होणार नाही. जसे माता-पिता आपल्या मुलांचे कल्याणच इच्छितात, याच प्रकारे गुरुजन देखील आपल्या शिष्याचा कल्याण इच्छितात. सद्गुरु पेक्षा जास्त माणसाचे चांगले इच्छिणारा दुसरा कोणीही असू शकत नाही. माता-पिता देखील ज्यांच्या समतुल्य असू शकत नाहीत. सदगुरु च्या शरणात येऊन जीव चिंतामुक्त होतो. शरणागती खूप मोठी गोष्ट आहे. विभीषण राम जींच्या शरणात गेला होता. युद्धात रावण ने विभीषण वर शक्तीचा वापर केला तर रामजींनी तिला समोर होऊन स्वतःवर घेतले होते. जो ज्याच्या शरणात जातो, तो त्याची रक्षा करतो; पक्का करतो.

जे सद्गुरु च्या शरणात आहेत, त्यांना आपल्या कल्याणाची देखील कोशिश करण्याची गरज नाही, साहिब स्वतः करून घेतील. शरणागतीत भक्त देखील स्वतः येईल, ज्ञान देखील येईल. जसे जोपर्यंत बाळ आईच्या शरणात असते, तोपर्यंत आई त्याची खूप काळजी घेते. आपल्या हातांनी त्याला भरवते, आंघोळ घालते, कपडे घालते, सर्व गोष्टींकडे लक्ष देते. रडते तरीही जवळ घेते. जेव्हा बाळ मोठे होते तेव्हा इतके लक्ष देत नाही. मग तर जेवण बनवून समोर ठेवून देते, पण आपल्या हातांनी भरवत नाही. याच प्रकारे जोपर्यंत व्यक्ती गुरु च्या शरणात असते तोपर्यंत गुरु ला त्याची चिंता असते. ज्ञानी जीवाची चिंता गुरु ला जास्त नसते, म्हणून ज्ञानी होऊन देखील गुरु समोर छोटे बनून गेले पाहिजे जेणेकरून गुरु चे सतत आपल्याकडे लक्ष राहील.

ज्याप्रमाणे आईला माहित असते की बाळ का रडत आहे. कधी-कधी बाळ भूकेने रडते, कधी कष्टाने रडते. कधी उगीचच रडते की आईने त्याला उचलावे. आईला चिंता आहे, ती बाळाची हाक ऐकून जाणून घेते की का रडत आहे. भूकेने रडणे वेगळे आहे; कोणत्या संकटामुळे रडणे वेगळे आहे. आईला ज्ञान आहे; म्हणून ती सर्व कामे सोडून धावते बाळाकडे आणि गप्प करते. याच प्रकारे तुम्ही ज्या स्थितीत देखील गुरु ची आठवण काढता, गुरु ला समजून जाते. म्हणूनच जेव्हा जेव्हा शिष्य कोणत्याही संकटात असतो, माझी आठवण काढतो तेव्हा पाहतो की कोणतीतरी शक्ती आली आणि अचानक संकट टळले. हीच गोष्ट साहिब कबीर यांनी म्हटली

लाख कोस जो गुरु बसै, दीजै सुरति पठाय।
शब्द तुरी असवार है, पल आवै पल जाय।।

सत्य तर हे आहे की ज्या दिवसापासून सद्गुरु नाम मिळते, साहिब स्वतः तुमच्या सोबत होतात. म्हणूनच साहिब रक्षा देखील करतात; पूर्ण मदत करतील. माझा शिष्य सुखदेव भारद्वाज याने विचारले साहिबजी! मला जाणून घ्यायचे आहे की 'नाम' घेतल्यामुळे तुम्ही जी सुरक्षा आम्हाला प्रदान केली आहे... काय आमच्या घरातील जे गैरनामी आहेत त्यांना देखील त्याचा फायदा मिळेल? साहिब जी... माझ्या घरात मम्मी, पापा नामी आहेत.... दादा-वहिनीने 'नामदान' घेतलेले नाही. माझा पुतण्या अनेकदा आजारी पडतो तर लोक त्यांना संभ्रमात टाकतात आम्ही तर या सर्वांवर विश्वास ठेवत नाही... कारण आम्हाला आपल्या साहिब जींवर पूर्ण यकीन (भरोसा) आहे...! जी वस्तु तुम्ही आम्हाला दिली आहे ती या ब्रह्माण्ड मध्ये कोणीही देऊ शकत नाही...साहिब जी तुम्ही आम्हाला जगापेक्षा निराळे केले आहे.

...कृपा करून सांगा की आमच्या घरातील गैर-नामी देखील सुरक्षित आहेत का तुमच्या द्वारे दिलेल्या 'नाम' च्या ताकदी सोबत?...

सर्व शिष्यांना सांगतो की जर तुम्ही विचार केला की -" मी काहीच नाही केले तर काय साहिब करतील?. हो करतील, नक्कीच करतील."

तुम्ही आपले सर्वस्व साहिब वर सोडून पहा. जर तुमच्यात विश्वास नाही, छल-कपट आहे तर मग असे होणार नाही. साहिब च्या भक्ति मध्ये आपले सर्वस्व विसरून पहा. तुम्ही सदगुरु ना आपला सहारा बनवा, जीवनाचा भार सोपवून द्याल तर साहिब ला करावेच लागेल.

साहिब जींनी भक्ताला पूर्ण सुरक्षा मिळवण्यासाठीच जगातील संप्रदाय समूहांच्या भक्तांना म्हटले

भक्ति साहिब की बहुत बरीक है, शीश सौंपे बिना भक्ति नाहीं ।
होय अवधूत संब आश तनकी तजै, जीवता मरे सो भक्ति पाहीं।।
नाचना कूदना ताल को पीटना , राँड़िया खेल है भक्ति नाहीं।
रैनदिन तार निर्धार सो लागी रहै, कहै कबीर तब भक्ति पाहीं।

सच्च्या 'नाम' चे रहस्य जग समजू शकले नाही. सर्व 'नामदान' (दीक्षा) देऊ लागले, सर्व संत बनले, म्हणून नाम चे रूप अलोप झाले. सच्चा 'नाम' चे स्रोत कबीर साहिब जी होते त्यांच्या द्वारेच संतांचे सृजन झाले, याच पुढे तुलसी दास गुरु रविदास जी, गुरु नानकदेव जी, पलटु साहिब, दादू दयाल जी, दरिया साहिब, गरीब दास जी इत्यादी संतांनी नाम चे भेद जगाला दिले. साहिब जींच्या आधी देखील जगात लाखो नाम प्रचलित होते, पण त्यांच्यापासून जीव मुक्त होऊ शकत नाही. असे तर सर्वांना 15-20 नाम माहीत असतात, मग संतांना 'सद्गुरु' ची इतकी महिमा गाण्याची काय गरज होती. संतांनी तर गुरु ना गोविंदा पेक्षाही मोठे सांगितले आहे.

सच्चा 'नाम' वाणीचा विषय नाही. हे 52 अक्षरांमध्ये येणारे नाम नाही. जे उच्चाराचा विषय झाले ते सच्चा नाम नाही, ते आत्मबोध करू शकणार नाही; कोणत्याही प्रकारे आत्मबंधनांतून मुक्त करू शकणार नाही.

सदगुरु वरील विश्वास आणि हृदयात सत्य 'नाम' च्या ध्यानानेच घट-घटात सामावलेला 'राम' म्हणजेच 'आत्मा' चे दर्शन होईल हेच सर्वात मोठे सुरक्षा-कवच आहे जेव्हा सदगुरु सानिध्यात स्वतः अनुभव प्रकट होईल तेव्हाच 'आत्म-देव' ओळखला जाऊ शकेल. स्वतः मध्ये आत्मा प्राप्त झाल्यावरच संसाराचा पसारा आणि भय-संशय असार होईल. सर्व खोटा जंजाल वाटू लागेल. निःअक्षर राम वाला 'नाम' सर्व घटात असूनही सर्वात निराळा आहे. तोच 'जीव' च्या आत आत्मरूप आहे. तेच नाम सदगुरु "नाम' च्या निरंतर ध्यानात सामावलेले आहे. स्वतः आत्मा जेव्हा जीव पाहतो तेव्हा स्वतःलाच प्राप्त करून सर्वांमध्ये सामावून जातो, समदृष्टी होतो. वाणी आहे -

परमपुरुष (साहिब) चा सृष्टी, मन, प्राण, जीवांचा विस्तार आणि विनाशाशी कोणताही संबंध नाही. परमपुरुष तर आपल्या हँसाला (आत्मा) या निरंजन सृष्टीपासून मुक्त करण्यासाठी सदगुरु ना पाठवतात. जो सद्गुरु च्या ओट (शरण) मध्ये येतो मग त्याला कालपुरुष कधीही सतावू शकत नाही.

असेच, सच्चा 'नाम' तर मन वर पकड घट्ट करते. मन आणि माया ची पूर्ण प्रक्रिया (System) जाम करून टाकेल.

सद्गुरु मेरा सूरमा, कसके मारा वाण।
नाम अकेला रह गयां, पाया पद निर्वाण 

इतकी मोठी 'नाम' ताकदीची गॅरंटी शिष्याला मिळते निर्वाण ची, मोक्षाची. व्यक्ती अनात्म गोष्टींमध्ये परमतत्त्वाचा शोध घेते, कारण त्याला भ्रमित केले गेले आहे. सदगुरु कडून मिळालेले 'नाम' रक्षा करते. या निःअक्षर गुप्त नाम मुळे शरीराचे रोग आणि समस्त पापांचा नाश होतो. काल या सत्यनामाला पाहून लांबच राहतो. वाईट नजर, जादू-टोणा, सम्मोहन, वशीकरण इत्यादी शक्ती देखील सद्गुरु-शब्दा समोर टिकू शकत नाहीत; उलट त्या चालवणाऱ्यावरच प्रतिघात करतात. विषारी नाग, वीर-बैताल इत्यादी लांबूनच पश्चात्ताप करत राहतात. साहिब जींची वाणी आहे-

सतगुरु शब्द सहाय हूँ सा, सतगुरु शब्द सहाई । निकट गए तन रोग न व्यापै, प्राप ताप मिट जाई ।। राग द्वेष छल छिद्र न दरपै, सनम्णख नहिं ठहराड । विषधर मन में करे पछतावा, काल रहे अरधाई ।। बीर बैताल वाण गलि जाई , यम के कोट ढहाई। अठवन पठवन दुष्टि न लागै, उलटि ताहि धरि खाई़े। मोहन वशीकरण उच्चाटन, मारन मन पछताइ। सतगुरु शब्द कहत हौं महिमा, उलटि चला चटकाई।। जहाँ लगि काल कालिका के गुण, सबही रहे उरझाई। कहहिं कबीर छूटे यम बँधन, सुकृत लाख दोहाई ।।

मन च्या वृत्ती आणि प्रकृतीच्या बिकट स्थितींवर विजय मिळवणे सद्गुरु च्या शरणागती शिवाय अन्य कुठेही शक्य नाही (शिष्याला स्वीकारून सदगुरु 'नाम' ची ताकद त्याच्या आत्मा ला देऊन देतात. हेच आहे. "सदगुरु शब्द सहाई." ज्या दिवसापासून मनुष्याला सद्गुरु कडून 'नाम' मिळते, त्याच दिवसापासून ते 'नाम' जीवाची सुरक्षा या शत्रूंपासून म्हणजेच 'मन' च्या अंतर-शक्तींपासून करते. 'नाम' मनुष्य-देहाच्या आत 'मन' च्या शक्तींशी लढण्याविरुद्ध सत्य-शक्ती उत्पन्न करून देते. 'नाम' आसुरी शक्तींशी लढून बंधनात फसलेल्या 'आत्मा' चा बचाव करते. 'नाम' मनुष्याच्या आत विवेक, ज्ञान, क्षमा, संतोष आणि दीनता उत्पन्न करून मन च्या सैतानी शक्तींना परास्त करते. विवेक रूपी राजाचे बहादूर सरदार ज्ञान, क्षमा, संतोष, दीनता; मोह रूपी राजाच्या सरदारांना काम-क्रोध-लोभ- अहंकार यांना त्यांच्या अवगुणी सेनेसह पराजित करतात.

सच्च्या 'नाम' ची आध्यात्मिक शक्ती मिळाल्यानंतर 'मन' चे कर्म करवून घेणारे काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार स्पष्ट दिसू लागतात. यामुळे 'आत्मस्वरूप' ची रक्षा होते, माणूस स्वतःला जाणू लागतो. कोणतेही पाप कर्म करू शकत नाही. जसा कोणताही हीन कर्माचा विचार येतो तर 'नाम' ची शक्ती विचार बदलून सतर्क होण्यासाठी प्रेरित करून देते. हीन भावनेतून मुक्त होऊन आचार, विचार, व्यवहार इत्यादी शुद्ध होतात. अशा व्यक्तीला कोणी मूर्ख बनवू शकत नाही, याउलट 'नामी' व्यक्तीला जगातील लोक मूर्ख वाटतात. एक 'नामी' व्यक्ती जाणते की जगातील लोक शरीर आणि मन च्या व्यक्तित्वात विसरले आहेत. सर्वांना आपल्या व्यक्तित्वाचा अहंकार मात्र आहे. माझा शिष्य आत्मनिष्ठ होऊन हृदयात निवास करतो. मन द्वारे संचालित मस्तिष्क (Brain) चा दास माझा शिष्य राहत नाही. संसारातील लोकांचे आचार-व्यवहार त्याला अविवेकपूर्ण वाटू लागतात.

विना सत्य 'नाम' प्राप्त करता मनुष्य लोहाराच्या भात्याच्या चामड्यासारखा मसानच आहे. जिता जागता एक गुणहीन मनुष्य आहे. त्याचे जीवन व्यर्थच निघून जाते, जीवन-मृत्यूच्या चक्रात बांधलेले. विना सत्य 'नाम' प्राप्त करता मनुष्य एक जिवंत प्राणी असूनही मुडद्यासमान आहे.

तेव्हा, कबीर साहिब यांनी समजावून सांगितले की धर्मदास तू काळजी करू नकोस सार नाम सत्पुरुष कहाया।' 'पुरुष शक्ति जब आन समाई तब नहिं रोके काल कसाई।' हे धर्मदास! तुझ्याकडे जे नाम आहे ते सर्वात निराळे आहे, अमोल आहे, सजीवर आहे, अनादि आहे, नित्य आहे. हे 'सार नाम' स्वतः सत्यपुरुष आहे. याच सारनामातून परमपुरुष ने अमरलोक प्रकट केले आणि हेच 'सारनाम' मानवाला भवबंधनातून मुक्ती मिळवून देणारे आहे. "सारनाम से लोक बनाया, सार नाम हँसन मुक्ताया।" याच सारनामाची दोरी पकडून प्राणी जगातून मनुष्य अमरलोक जाईल.

दास कबीर ले यें संदेशवा, सार शब्द गहि चलो वा देशवा।

जो मनुष्य सार-शब्द प्राप्त करतो तो त्या 'शब्दा' चाच होतो. त्याला मग कालपुरुष ने बनवलेले नियम जप-तप-तीर्थ-व्रत इत्यादींची गरज राहत नाही. साहिब जींनी चेतवले की-

शब्द विदेह नाम सर्वोपरि, सब घट रहा समाई। 
कहे कबीर अबकी जो बुझे, अमरलोक चलि जाई।।

सत्य नाम मिळाल्यानंतर माझे शिष्य सर्व इच्छा आणि चिंतेतून मुक्त होऊन सुरक्षित अनुभवतात. त्यांच्यात पूर्वीच्या जीवनात आणि आजच्या जीवनात खूप फरक आहे. आधी मन जे इच्छित होते ते करवून घेत होते, आता करवून घेऊ शकत नाही. मन च्या सर्व चालबाजी आणि हालचाली आता लक्षात येतात, दिसतात प्रत्येक 'नामी' ला. 'मन' मालक राहिले नाही, सत्याची ज्योत नेहमी जागृत ठेवते. 'आत्मा' मन पासून मुक्त होऊन, शरीरात राहून देखील हायब्रिड बीजासारखी झाली. आता कोणत्याही प्रकारचे चुकीचे खान-पान झाले तर 'नाम' ची चेतना त्वरित थांबवते. सर्व सत्य-भक्तांना सद्गुरु च्या सत्यनामाची ऊर्जा नेहमी जागृत ठेवते. अंकुरी 'नामी' व्यक्तीला 'मन' द्वारे खराब केले जाऊ शकत नाही - हायब्रिड झाले. 'नामी' व्यक्तीला क्षणाक्षणाला संकेत मिळत राहील, मन च्या शस्त्रांचा- काम, क्रोध, लोभ, मोह चा वश चालत नाही. म्हणूनच वाणी आहे-

गुरु पारस गुरु परस है गुरु अमृत की खान। 
शीश दिये जो गुरु मिले, तो भी सस्ता जान. 
.......कबीरा तो भी सस्ता जान।

मनुष्य जन्म एक चौराहा आहे, या जन्मातून सर्व दिशांना मार्ग जातात. अनंत शक्यता मनुष्यासाठी आपले द्वार उघडून उभ्या आहेत. मनुष्य जे होऊ इच्छितो ते होऊ शकतो. पशूंचे भाग्य असते, ज्याला कोणी बदलू शकत नाही. कुत्रा, कुत्र्यासारखाच जगेल आणि कुत्र्यासारखाच मरेल. मनुष्याचे असे भाग्य नाही. मनुष्य तर अनंत बीजांप्रमाणे पैदा होतो, ज्या बीजावर श्रम करेल तीच फुले त्यात फुलतील. शरीरासाठी जगेल तर शरीराचाच राहील. संसाराच्या कर्मांनी संसाराच्या सुख-दु:खाची फळेच मिळतील. आपण प्रतिपल आपल्या प्रत्येक विचाराने, आपल्या प्रत्येक कृत्याने स्वतःची निर्मिती करत आहोत.

साहिब-बन्दगी सत्संग मनुष्याला चेतनेचा साक्षात्कार मिळवणे सांगते. केवळ जिज्ञासा शांत करणे नाही, मुमुक्षूची दृष्टी मिळवणे सांगते. आणि, सर्वात मोठी गोष्ट सद्गुरु चा आश्रय आहे. हे तिन्ही दुर्मिळ आहेत; वेगळे देखील आणि एकसाथ मिळाले तर, परमपिता चा अनुग्रहच आहे. मोक्ष मग तुमच्या जवळच आहे.

संत आश्रय सबसे न्यारे। देखें पण्डा पुजारी मौलवी सारे। 
जीवन्त परमपिता की पूजा। सत्संग ऐसा मिले न दूजा।।

मनुष्य जर नाही ओळखले तर हे त्याचे अज्ञान आहे; चुकीच्या मार्गाचे श्रम-साधना आणि बीज केंली ची फुलेच देईल.

त्याग आणि वरण (भोग) दोन्ही ही कर्म आहेत, मन ची तपस्या आहे जी स्वतः करायची आहे. याउलट सत्य-भक्ति ज्याने मोक्ष प्राप्त होतो, त्याचे दाता सद्गुरु आहेत. एक सद्गुरु संतच गुप्त "नाम" देऊन शिष्याचे सर्व पाप कापून पाप हरतात. सत्य-भक्त स्वतःला योग-साधना आणि ध्यानाने पार होत नाही तर सद्गुरु संत स्वतः मध्ये शिष्याच्या 'आत्मा' ला सामावून (बंद करून) निरंजन लोकातून पार नेतात. जीवात्मा कायमची नश्वर लोकांपासून आणि कर्मफल-भोगापासून मुक्त होऊन अक्षय अमरलोक पोहोचते.

कोणत्याही प्रकारची क्रिया, फळाची आकांक्षा बाळगून असते. प्रत्येक क्रियेची प्रतिक्रिया असते आणि निश्चित फळ अवश्य मिळते. यामुळेच चौऱ्यांशी लाख योनींची वारंवार यात्रा होते. कालपुरुष च्या घेऱ्यातून बाहेर पडणे शक्य होत नाही. महर्षि अष्टावक्र यांनी कोणत्याही प्रकारचा अनुष्ठान (समाधि) बाधकच सांगितला आहे. यम-नियम, आसन, मुद्रा, प्राणायाम साधण्यास सांगितले नाही. क्रियाच मुक्तीत अडथळा बनते. जसे कोळी स्वतः जाळे विणतो आणि त्यात स्वतःलाच अडकवतो, त्याच प्रकारे कालपुरुष च्या बंधनात 'आत्मा' गुंतलेली आहे.

आत्म-अनुभवाचा प्रकाश कोणत्याही काल्पनिक प्राण-प्रतिष्ठित-मूर्तीकडून मिळणे शक्य नाही. सद्गुरु ज्या गुप्त मूळ 'नाम' च्या दीक्षे द्वारे आपल्या सुरतीने देतात; तेच सद्गुरु च्या ध्यानाने शिष्याला आत्मरूपात मिळते. 'सत्य' पथ सद्गुरु चे ध्यानच आहे जे थेट 'आत्मा' शी जोडते, सुरति योग आहे. हे व्रत-तीर्थ-जप-तप-साधना आणि संन्यासापेक्षा सहज आहे, सोपे आहे. प्रत्येक गृहस्थ देखील सद्गुरु-शब्द आणि नियमांचे पालन करून पूर्ण सुरक्षेचा अनुभव घेत मोक्ष मिळवतो. याउलट कठीण तपस्येसाठी संन्यासी होऊन गृह-त्यागाने देखील कोणी मन च्या बंधनांतून मुक्त होत नाही.

आपल्या आतच परमात्मा प्राप्त करण्याची गोष्ट तर सर्व करतात पण उपाय कोणी सांगत नाही. याच कारणामुळे मनुष्य इथे-तिथे भटकून धर्म मानत आहे. आत्मज्ञान कोणाला मिळत नाही. एक पूर्ण गुरु चा शोध घेण्याची शिक्षा मनुष्यांना कुठेच मिळत नाही. साहिब जींनी खूप सोप्या पद्धतीने 'सद्गुरु' आणि 'नाम' च्या श्वासोच्छ्वासात सुमिरन चा उपाय 'आत्मस्वरूप' मिळवण्यासाठी दिला. ध्यान थांबवून शरीराच्या आत कोणत्याही भागात एकाग्र करण्यास सांगितले नाही. श्वास आणि सुरति च्या 'मध्य' राहून डोक्यापासून सव्वा-हात वर सद्गुरु ना ध्यानाचे माध्यम बनवण्यास सांगितले, यालाच अंतरंगात जाणे म्हटले. सद्गुरुच परमात्मा उभे करून स्वतः बाजूला होतात, शिष्याला भटकू देत नाहीत; मन द्वारे उत्पन्न भ्रमांपासून सुरक्षा करतात. याच सुरति-योगाला वेदांच्या पुढे श्वासांची साधना आणि स्वसंवेद म्हटले.

सूक्ष्म वेद भेद जो पावे, अजर अमर होय लोक सिधावे।

मन-आत्मा-प्राण-स्वाँसा-देह-ब्रह्माण्ड आणि मोक्षाच्या आध्यात्मिक ज्ञानाऐवजी मनुष्यांना बाह्य अवडंबरांच्या पूजा-भक्तीत गुंतवले गेले आहे. निज आत्मस्वरूपाच्या ज्ञानापासून वंचित करून सांसारिक गुरूंनी मनुष्यांना शरीराच्या जीवन-मरण-भोग-कर्म आणि कर्मफलांच्या धर्मापर्यंत मर्यादित केले आहे. सगुण-भक्तीत देखील आज कोणी राम-भक्त, गोस्वामी तुलसीदास यांच्या या तत्त्व-ज्ञानाचा सत्संगी नाही की ब्रह्मा आणि शिव शंकर यांच्या समान असूनही पूर्ण गुरु शिवाय भवसागरातून पार होणे शक्य नाही.

गोस्वामी जींनी म्हटले-

गुरु बिन भवनिधि तरइ न कोई। 
जौं विरंचि शंकर सम होई।। 
ब्रह्म नाम ते नाम बड़ वरदायक वरदानि। 
रामचरित सत्कोटि में, लिया महेश जिय जानि।।

सांसारिक धर्म जगतात मग्न धर्म अनुयायी कबीर साहिब यांच्या या शिकवणुकीचे सत्संगी बनू इच्छित नाहीत की सद्गुरु च्या दया-कृपे शिवाय, आत्म-ज्ञान होणार नाही. एका पूर्ण गुरु च्या शरणात श्वास (निरति) आणि सुरति (आत्मा) च्या आतील जोडाला जाणल्याशिवाय परमात्मा ला जाणले जाऊ शकणार नाही.

स्वाँस सुरति के मध्य में, कबहूँ न न्यारा होय। 
ऐसा साक्षी रूप है, सुरति निरति से जोय।।

श्वासांना सुरत मध्ये लावूनच 'मन' रूपी पवन (निरति) ला घेरून उलटे चालवले जाऊ शकते. या प्रकारे श्वास पवन ला डोक्यापासून सव्वा हात वर अधरात घेऊन जाऊन सद्गुरु मध्ये ध्यान एकाग्र केल्याने जन्म-मरणाच्या भ्रमाचे ज्ञान होईल. याच क्रियेने देह रूप पिण्डात ब्रह्माण्ड चा खेळ दिसेल आणि जगाचा भ्रम तुटेल. शीर्ष आणि अधर यांच्या मध्ये सुरतीत ध्यान केल्यावर देह देखील आकाशाप्रमाणे वाटेल. यामुळेच सुषुम्ना नाडी रूप दोरी पलटून अधरात घेऊन जाईल. हेच पवन ला पलटून शून्य मध्ये घर करणे आहे. श्वास रूप मन-पवन ला स्वतःच्या साधना-भक्तीने अधर-सुरत मध्ये थांबवणे शक्य नाही. पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरु च्या 'नाम' सुमिरणानेच श्वासांना सुरतीशी जोडले जाऊ शकते. वाणी आहे-

खेल ब्रह्माण्ड का पिण्ड में देखिया, जगत की भ्रमना दूर भागी। बाहरा भीतरा एक आकाशवत्, सुषुम्ना डोर तहाँ पलट लागी।। 
पवन को पलट कर शून्य में घर किया, घर में अधर भरपूर देखा। 
कहे कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

सिद्धींमधून कामना उत्पन्न होतात. कामनेतून मोह उत्पन्न होतो. मोहातून लोभ उत्पन्न होतो. लोभातून वासना उत्पन्न होते. या सर्वांच्या पूर्ततेच्या कमतरतेमुळे क्रोध उत्पन्न होतो. म्हणून सिद्धी प्राप्त मनुष्याच्या शरणात येणाऱ्या प्रत्येक व्यक्तीमध्ये देखील हेच दोष उत्पन्न होणे स्वाभाविक परिणाम आहे. हेच सर्व संसारात चालले आहे. हे देखील सत्य आहे की सर्व मनुष्यांचे प्रारब्ध किंवा पुण्यांची पुंजी सद्गुरु शरणापर्यंत पोहोचण्याची नसते. मनुष्य देहाच्या आत आठ कोपरे, अष्टदल कमल अंतःकरणाच्या मध्ये 'मन' फिरत राहते.

(1) उत्तर-दलावर 'मन' जेव्हा जाते तेव्हा भक्ति भाव, परमार्थ, दयेच्या भावना येतात. मनुष्य काही तास शांत राहील. (2) जेव्हा मन दक्षिण-दलावर जाते तेव्हा राग येईल; तुम्ही कधी-कधी म्हणता की मूड ठीक नाही. विनाकारण भांडू लागतात, कळत नाही, खूप क्रोध येईल. (3) पश्चिम-दलावर 'मन' बसेल तर मनात विषय-विकार उत्पन्न होतील. (4) पूर्व-दलावर 'मन' राहील तर हसी-मजाक कराल. हसण्यासारखी गोष्ट नसेल तरीही हसू येईल. (5) वाम वायु-दलावर 'मन' राहील तर लोभ उत्पन्न करेल. (6) अग्नि-कोनावर 'मन' बसेल तर ईर्ष्या उत्पन्न होईल; दुसऱ्याचे वाईट बोलत राहाल. (7) नैऋत्य-दलाच्या कोनावर बसेल मन, तर वैराग्य उत्पन्न होईल. आणि (8) ईशान-दलावर 'मन' बसेल तर अहंकार उत्पन्न होईल, तितका वेळ घमंडात राहील मनुष्य. या विधीने सर्वांना 'मन' नाचवत आहे. काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकाराने सर्व कर्मे करवून घेत आहे. तुम्हाला दुखी ठेवते, तुम्हाला सुखी ठेवते; अशा प्रकारे सर्वांना जखडले आहे. कोणी यातून वाचून पळू शकत नाही. पूर्ण हुकूमत चालली आहे 'मन' ची. त्याला हवे तर तुम्ही आनंदी होता; तो चावी फिरवतो तर दुखी होता. प्रत्येक जीवात्मा ला चौऱ्यांशीच्या चक्रात टाकायचे आहे; म्हणून निश्चित पाप करवून घेणेच आहे.

दस्सों दिशा में लागी आग, कहे कबीर कहाँ जइयो भाग।

आठही-दलावर 'मन' फिरत राहते मनुष्याच्या शरीरात; जिथे-जिथे जाईल, मनुष्य तसे-तसे करत जाईल. कबीर साहिब देखील म्हणतात की - माझ्या गोष्टी ऐकून लोक माझ्यावर चिडतात, क्रोध करतात.... पण माझ्याकडून खोटी गोष्ट बोलली जाणार नाही... आणि सत्य तर हे आहे की ज्याने या संसाराची रचना केली आहे, तो स्वतः देखील दुखी आहे.

साँच कहूँ तो सब जग खीझै, झूठ कहा न जाई। 
कहे कबीर वो भी दुखिया, जिन यह राह चलाई।।

तुमचा शत्रू कोण आहे, कसा आहे, जो तुमच्या 'आत्मा' ला अज्ञानाच्या थरांनी झाकून बसला आहे? सर्व अक्षम होत आहेत. जेव्हा चिंतन करतो तेव्हा लक्षात येते की क्रूर शक्ती जी आत्मा ची विरोधी आहे, कोणालाही आपले निजस्वरूप प्राप्त करू देत नाहीये, ती 'मन' च आहे.

मन 24 तास आत्मा ला भ्रमित करत आहे. अखेर का? कारण जेवढीही कामे आहेत, त्यामध्ये 'आत्मा' ची ऊर्जा (शक्ती) हवी. जर आत्म-तत्व काढून टाकले तर संसारात काहीच होणार नाही, ओसाड होईल 'मन' चा हा कल्पित संसार. त्याच 'मन' पासून वेगळे करून तुम्हाला 'आत्मस्वरूप' जाणण्याची शक्ती देण्यासाठी मी आलो आहे; ती 'वस्तु' केवळ माझ्याकडे आहे.

साहिब-बन्दगी सत्संगातून संसाराला हे सत्य ज्ञान दिले जात आहे की "मनुष्याला बनवणारा, चालवणारा, आणि मिटवणारा 'परमपुरुष' (साहिब) नाही तर जीवात्मा सोबत राहणारा स्वतः निराकार-मन (निरंजन) आहे." 'मन' च पूर्ण जीवन सोबत राहते मनुष्याचे "काल" बनून. काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार रूप 'मन' चे हेच अचूक शस्त्र आहेत ज्यांनी तो विनाश आणि निर्माण करतो. पूर्ण संसार याच पाच शत्रूंच्या तावडीत आहे. जोपर्यंत मनुष्य या पाच खुंखार शत्रूंच्या ताब्यात आहे, तोपर्यंत मनुष्याला कधीही सुख आणि शांतीची प्राप्ती होऊ शकत नाही. जोपर्यंत मनुष्य 'मन' च्या सीमेच्या आत बांधलेला आहे तोपर्यंत मनुष्य ना तर आपल्या 'आत्मा' ला जाणू शकतो आणि ना 'परमात्मा' ला प्राप्त करू शकतो. कारण मनुष्य अज्ञानवश त्याच 'निराकार मनाची' (काल) भक्ति करत आहे जो त्याला मारून खाऊन टाकतो.

मन तुमचे वैरी होते, वैरी आहे आणि वैरी राहील. मन कधीही 'निर्मल' होऊ शकत नाही. संसारातील लोक 'मन' ला पूर्णपणे जाणत नाहीत, ओळखत नाहीत; म्हणूनच 'मन' च्या आनंदालाच आपला आनंद मानतात. मनाच्या इच्छेलाच आपली इच्छा मानतात, मनाच्या निर्णयालाच आपला निर्णय मानतात. लक्षात ठेवा 'मन' पतित आहे, शापित आहे. हे नेहमी आपल्याच फायद्याचा पाठ 'आत्मा' ला शिकवते. याचा प्रत्येक निर्णय 'आत्मा' ला बंधनात आणि कष्टात टाकणाराच असतो. मनाकडून कधीही ही अपेक्षा ठेवू नका की हे तुमचे कल्याण इच्छिते. मनाला या संसारात मजा 'इंद्रियां' द्वारे मिळत आहे ज्याच्या ऊर्जेचा स्रोत स्वतः 'आत्मा' आहे. लक्षात ठेवा, शरीराच्या ज्याही 'इंद्रिया' कडून तुम्ही भौतिक संसाराची मजा घेतली, ती मजा शेवटी तुम्हाला कष्ट देऊनच जाईल. याच 'इंद्रियांच्या' मजेमुळे 'आत्मा' शरीराचा मोह धरून आहे, शरीराला एका क्षणासाठी ही सोडण्याची इच्छा करत नाही.

साहिब कबीर यांनी देखील चेतवले की तीन लोकात काल-निरंजन (मन) ने पाच वृत्ती आणि मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार; (कर्म) सहा शरीरे; चार मुक्ती; अष्ट सिद्धि-नऊ निधींचे जाळे विणून सर्व जीवांना या 'मायाजालात' फसवले आहे. कोणताही जीव 'तीन लोकां' पलीकडे आपल्या मूळ स्रोतापर्यंत म्हणजेच 'अमरलोक' पर्यंत पोहोचू शकत नाही. विना 'सद्गुरु कृपा' कोणतीही जीवात्मा या 'मायाजालातून' सुटू शकत नाही मग कोणी युग-युगान्तर पर्यंत ध्यान-समाधी का न करो.

'आत्मा' दुसरी तिसरी कोणी नसून तू स्वतः आहेस ज्याने 'मन' द्वारे रचलेल्या पिंजऱ्याला (शरीर) आपलेच रूप मानले आहे आणि आपल्या ठेवलेल्या नावाने ओळखत आहेस की मी भूपेन्द्र ठाकूर आहे. सजा तूच भोगायची आहे, दुसऱ्या कोणी नाही. 'आत्मा' स्वतः आपली शक्ती लावत आहे आपल्या विनाशासाठी. 'आत्मा' स्वतःला शरीर, इंद्रिये, मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार मानून बसली आहे. 'आत्मा' स्वतःला या गोष्टीचा विश्वास दिलावत आहे की मी शरीर आहे, आत्मा नाही. या भ्रमामुळे आत्मा त्या ताकदीला ना पाहू शकत आहे ना समजू शकत आहे, जी ताकद आत्मा ला निरंतर संदेश देत आहे, कर्म करण्यासाठी प्रेरित करत आहे. आत्मा ने स्वतःला इच्छा मानून घेतले आहे. आत्मा ने स्वतःला स्त्री/पुरुष मानून घेतले आहे. आत्मा ने त्या सत्तेला 'परमात्मा' मानून घेतले आहे ज्याने या आत्मा ला शरीरात टाकले. या पूर्ण भ्रमजालाला रचणारा दुसरा कोणी नसून स्वतः 'निराकार मन' आहे. तीन लोक याच 'निराकार मनाचे' विणलेले भ्रमजाल आहे ज्यामध्ये राहणाऱ्या सर्व जीवात्मा अनादिकालापासून भ्रमित आहेत. कबीर साहिब म्हणत आहेत की जोपर्यंत 'सद्गुरु' मिळणार नाही, आत्मा ची या मन आणि माया च्या वारंवारच्या जन्म-मरणातून सुटका होणार नाही.

सद्गुरु मिले सत्य शब्द लखावे, कर्म रेख बंधन मुक्तावे |

आपल्या श्वासांना 'नाम' च्या सुमिरणात लावा, फालतूच्या चिंतन-मननात नाही. 'मन' पूर्ण दिवसात एक क्षण देखील ही प्रेरणा देणार नाही तुम्हाला की चल भावा सद्गुरु च्या नावाचे सुमिरन करून घे, त्यांचे ध्यान कर थोडा वेळ. मन पूर्ण दिवस संसारातच लावेल तुमच्या ध्यानाला. याची ओळख करून घ्या की हाच काल आहे. जेवढा वेळ सद्गुरु चे सुमिरन कराल तेवढा वेळ हे बांधले जाईल, याची हालचाल थांबेल.

काही पंथ जगात जगण्याची कला शिकवतात. पण कसे जगायचे, कसे राहायचे, हे तर माता-पिता देखील सांगतात. दुसरीकडे जग कसे सोडायचे, हे जाणणे अति आवश्यक आहे. जेव्हा माणूस जग सोडण्याची कला शिकून घेतो तेव्हा मग राहण्याची कला आपोआप येते. मग तो कोणाला दु:ख देत नाही, कोणाशी छल-कपट करत नाही. जेव्हा आपण भक्ति क्षेत्रात पाहतो तेव्हा लक्षात येते की भक्तीप्रती समाजाला सावध करण्याची कोणतीही इच्छा कुठेही नाही. ते देखील आज भक्ति क्षेत्रात शिरले आहेत जे भगवंताच्या नावावर ठगी करत आहेत. कारण त्यांना समजावले गेले आहे की जे हवे ते करा, थोडे इकडे देऊन टाका तर पाप कापले जाईल. याच कारणामुळे माणूस भटकला, त्याच्यात भक्ताचे लक्षण दिसत नाहीये. अशा लोकांची गोष्ट देखील सोडून दिली तरी जे भक्ति देत आहेत, त्यांच्यात देखील भक्तीचे कोणतेही लक्षण नाही.

मी भक्तांना सांगतो - भरोशाशिवाय प्रेम होऊ शकत नाही, प्रेमाशिवाय ध्यान होऊ शकत नाही, ध्यानाशिवाय ज्ञान होऊ शकत नाही, ज्ञानाशिवाय भक्ति होऊ शकत नाही आणि भक्तीशिवाय मुक्ति होऊ शकत नाही.

'मन' ला कसे जाणावे?

'मन' काय आहे? 'मन' चे स्वरूप कसे आहे? मन कुठे राहते? मन ची क्रिया काय आहे? मन कसे क्रिया करते? मन कोणत्या भाषेत बोलते? मन काय इच्छिते आणि का इच्छिते? मन ची ताकद काय आहे? मन ची शस्त्रे कोणती आहेत? मन चे बंधन काय आहे? मन ने कसे बांधले आहे आत्मा ला? मन पासून 'आत्मा' ला मुक्त करण्याचा सूत्र काय आहे? जोपर्यंत या सर्व प्रश्नांची उत्तरे नीट समजणार नाहीत, या 'मन' च्या मारापासून कोणत्याही किंमतीत वाचू शकत नाही आणि ना 'मन' ला काबू करू शकता. "तेरा बैरी कोई नहीं, तेरा बैरी मन।"

मी याच प्रश्नांच्या उत्तराने तुम्हाला 'आत्मा' आणि 'मन' ला जाणण्यास सक्षम बनवतो. माझा 'भक्त' संसाराच्या आकर्षणात फसत नाही आणि मग मुक्तीकडे अग्रेसर होतो.

'मन' काय आहे?

मन 'निरंजन' आहे. निरंजन मध्ये 'निर' चा अर्थ आहे नाही आणि 'अंजन' चा अर्थ आहे डोळ्यांनी पाहणारा; म्हणजे ती सत्ता जिला कोणत्याही प्रकारे डोळ्यांनी पाहिले जाऊ शकत नाही. या तीन लोकांचा 'स्वामी' मनच आहे. याच मनाला साहिब जींनी 'कालपुरुष' म्हटले आहे. याच मनाद्वारे सर्व सांसारिक विकारांची रचना झाली आहे. मनाद्वारेच या ब्रह्माण्ड ची रचना होते. मन याचा संचालक आणि कर्ता आहे. मनाद्वारेच या पूर्ण ब्रह्माण्ड (तीन लोक) चा नाश होतो.

'मन' चे स्वरूप कसे आहे?

मन 'निराकार' आहे. या 'मनाचे' स्थूल रूप शरीर (5-कर्म इंद्रिये, 5-ज्ञान इंद्रिये) आहे आणि 'मनाचे' सूक्ष्म रूप आहे मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार (4 सूक्ष्म इंद्रिये ज्यांना 'अंतःकरण' देखील म्हणतात). जेव्हा हे मन इच्छा करते तेव्हा याला 'मन' म्हणतात. जेव्हा हे मन निर्णय घेते तेव्हा याला 'बुद्धि' म्हणतात. जेव्हा हे मन आठवण काढते तेव्हा याला 'चित्त' म्हणतात, आणि जेव्हा मन क्रिया करते तेव्हा याच मनाला 'हंकार' म्हणतात. जेवढीही कर्मे मनुष्य करत आहे ती सर्व कर्मे याच 'मन' च्या प्रेरणेद्वारे होत आहेत.

'मन' कुठे राहते?

'मन' शून्य मध्ये म्हणजेच 'आकाश तत्व' (पाचवे तत्व) मध्ये राहते. इथेच शून्य मध्ये राहून पूर्ण ब्रह्माण्ड चे संचालन करते. मनुष्य शरीराच्या आत या 'मनाचा वास' सुषुम्ना नाडीत आहे जिथून हे पूर्ण शरीराला आपले आदेश मस्तिष्काद्वारे पाठवते.

'मन' ची क्रिया काय आहे?

मन ची क्रिया 'कर्म' आहे. 'पाप' आणि 'पुण्य' दोन्ही प्रकारचे कर्म याच 'मना' द्वारे होतात. जेवढीही कर्मे (क्रिया) तुम्ही सर्व करत आहात ही सर्व मिळून 'मन' च आहे. याच सर्व मनाच्या क्रियांच्या मध्यभागी 'आत्मा' कैद आहे.

'मन' कसे क्रिया करते?

'मन' प्रत्येक क्रिया करवून घेण्यासाठी सर्वात आधी 'इच्छा' करते. उदाहरणादाखल तुमच्यात इच्छा झाली आंबा खायचा आहे. ही इच्छा मनाने केली 'आंबा खायचा आहे' पण तुम्ही समजू शकत नाही की ही इच्छा मनाने केली की मग आत्मा ने केली. लक्षात असू द्या 'आत्मा' शरीर नाही आणि ना आत्मा मध्ये इंद्रिये आहेत. आत्मा सर्व प्रकारच्या इच्छांच्या पलीकडे आहे, आत्मा मध्ये कोणतीही इच्छा नाही. जे तुम्ही हे विचार करत आहात की ही माझी 'इच्छा' आहे, हेच 'मन' आहे 'आत्मा' नाही. आता मन 'इच्छा' केल्यानंतर 'बुद्धि' द्वारे निश्चय करते की आंबा खरेदी करण्यासाठी पैसे आहेत की नाही आणि जर पैसे आहेत तर आंबा किती पैशात खरेदी करू. हा पूर्ण निर्णय 'मना' द्वारेच होतो. जेव्हा 'बुद्धि' ने निश्चय होतो की पैसे देखील आहेत आणि आंबा खरेदी देखील करायचा आहे तर मग 'मन' चित्तकोषात सामावून आठवते की 'आंबा कोणत्या ठिकाणी मिळेल', 'कोणत्या दुकानात मिळेल', 'तिथपर्यंत कोणत्या रस्त्याने जायचे'. शेवटी मन मस्तिष्काला (Brain) 'क्रिया' करण्याचा हुकूम देते आपल्या लहरींद्वारे आणि मस्तिष्क पूर्ण शरीराला संचालन करण्यासाठी सांगते. अशा प्रकारे शरीराच्या माध्यमातून 'मन' प्रत्येक क्रिया (अहंकार) 'कर्म' रूपात बदलून टाकते.

'मन' कोणत्या भाषेत बोलते?

मनाची भाषा 'लहरी' आहे. मन आपले सर्व संदेश सुषुम्ना नाडीच्या मध्यभागी बसून लहरींद्वारे मस्तिष्कापर्यंत (Brain) पोहोचवते. मस्तिष्काची केवळ एकच ड्यूटी आहे, 'मनाच्या प्रत्येक हुकुमाला जे लहरींद्वारे त्यापर्यंत पोहोचतात, त्या सर्वांचे पालन करणे. मस्तिष्क पूर्णपणे 'मनाचा' गुलाम (नोकर) आहे, कारण मस्तिष्क मनाची रचना आहे.

'मन' काय इच्छिते आणि का इच्छिते?

मन या ब्रह्माण्ड (तीन लोक) मध्ये केवळ एक गोष्ट इच्छिते आणि ती ही आहे की "कोणतीही जीवात्मा त्याच्या कैदेतून मुक्त न होऊ पाहो." मन यासाठी असे इच्छिते कारण त्याला माहित आहे की जर माणसाने आपल्या आत्मा ला जाणून घेतले तर मग तो मुक्त होईल आणि कधीही पुन्हा त्याच्या आज्ञेचे पालन करणार नाही. 'मनाला' या गोष्टीचे पूर्ण ज्ञान आहे की आत्मा च्या सहयोगाशिवाय तो पंगू आहे म्हणजेच काहीच नाही. आत्मदेव जर चेतन झाला तर मग त्याला आपल्या 'मूळ' पर्यंत पोहोचण्यात कोणताही अडथळा थांबू शकत नाही. म्हणूनच 'मनाने' सर्व जीवात्मांना घोर अंधारात (अज्ञानात) ठेवले आहे, या ब्रह्माण्ड मध्ये.

'मन' ची ताकद काय आहे?

मनाची ताकद 'अज्ञान' आहे. अज्ञानाची उत्पत्ती 'अंधारा' पासून होते आणि या ब्रह्माण्ड (तीन लोक) मध्ये अंधार 'आकाश तत्व' (पाचवे तत्व) द्वारे आहे. याच 'आकाश तत्वा' (शून्य) मध्ये 'मन' सामावलेले आहे.

'मन' चे शस्त्रे कोणती आहेत?

'मना' कडे 'पाच' अचूक शस्त्रे आहेत ज्याद्वारे हे प्रत्येक जीवात्मा वर आपले वार करते. ही पाच शस्त्रे आहेत: काम-क्रोध-लोभ-मोह आणि अहंकार.

'मन' चे बंधन काय आहे?

'मनाचे' बंधन देखील 'अज्ञान' आहे. अज्ञान हे आहे की प्रत्येक 'आत्मा' स्वतःला शरीर आणि मन बनवून या संसार-सागरात जन्म आणि मरणाच्या कर्मजालात फसलेली आहे. सत्य हे आहे की या 'आत्मदेव' ला कोणत्याही कर्माची आवश्यकता नाही. केवळ 'अज्ञाना' मुळे हा 'आत्मदेव' आनंदाने मनाच्या प्रेरणेने सर्व प्रकारच्या (मग ते पाप असो की पुण्य) कर्मात सामील होत आहे. मग याच केलेल्या कर्मांचे फळ भोगण्यासाठी 'आत्मा' ला वारंवार शरीराच्या बंधनात बांधले जावे लागत आहे.

'मन' ने कशाने बांधले आहे आत्मा ला?

मनाने 'आत्मा' ला काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकाराचे जाळे विणून त्याच बांधले आहे. कोणतीही जीवात्मा आपल्या ताकदीने या बंधनांतून मुक्त होऊ शकत नाही. हे पाचही शत्रू 'अजेय' आहेत. केवळ 'सद्गुरु च्या कृपे' द्वारेच या 'अजेय' शत्रूंवर सवारी केली जाऊ शकते म्हणजेच या पाच जणांना काबू केले जाऊ शकते. अन्य कोणत्याही तपस्येने, साधनेने, मंत्राने, भक्तीने, योगाने, शब्दाने, नाम कमाईने; या 'अजेय' शत्रूंवर कधीही विजय मिळवला जाऊ शकत नाही.

'मन' पासून 'आत्मा' ला मुक्त करण्याचा सूत्र काय आहे?

मनाच्या सर्व बंधनांतून 'आत्मा' ला केवळ एकाच सूत्राद्वारे मुक्त केले जाऊ शकते आणि ते सूत्र आहे 'नाम' (विदेह नाम) जे या ब्रह्माण्ड मध्ये केवळ एक पूर्ण गुरु 'सद्गुरु' कडेच उपलब्ध असेल. हे 'नाम' गुप्त आहे जे कोणत्याही धर्मग्रंथातून प्राप्त केले जाऊ शकत नाही. ज्या 'नामा' बद्दल मी बोलत आहे ते 'नाम' अमर आहे, जिवंत आहे आणि कोणत्याही दृष्टीने लिहिण्यात, वाचण्यात, बोलण्यात येत नाही. ज्या 'नामा' द्वारे आत्मा ची मुक्ति होईल ते 'नाम' सद्गुरु च्या 'सुरती' मध्ये आहे. केवळ 'सद्गुरु कृपा' द्वारेच आत्मा ला त्या 'नामा' ची प्राप्ती होऊ शकते जे प्राप्त करून 'आत्मा' कायमची 'मन आणि माया' (जन्म-मरण चक्राच्या) बंधनांतून (तीन लोक) मुक्त होईल आणि आपल्या मूळ (चौथ्या लोक/अमरलोक) म्हणजेच साहिब (परमपुरुष) मध्ये सामावून जाईल. कबीर साहिब म्हणत आहेत - "तीन लोक में मन का राज, चौथे लोक में नाम निर्वाण।।"

मानव देह रूप ब्रह्माण्ड मध्ये गुदा द्वारापासून दहाव्या द्वारापर्यंत सर्व सात-चक्र काल-निरंजन च्या सीमेपर्यंतच आहेत. या चक्रांवर ध्यानाने भौतिक शक्तीच उत्पन्न होतात ज्या वास्तवत 'मना' च्याच शक्ती आहेत (यांनाच दिव्य शक्ती देखील म्हटले जाते). या सात-चक्रांमध्ये कोणावरही ध्यान केंद्रित केल्याने आत्मा ची सत्य 'आध्यात्मिक शक्ती' उत्पन्न होऊ शकत नाही. काल-निरंजन (मन) चा वास सहस्रार चक्रच आहे, इथूनच तो या नश्वर संसारातील प्रत्येक जीवात्मा ला (सतगुरु ना सोडून) संचालित करतो. एकाही व्यक्तीची आत्मा (आपले आत्मस्वरूप) तीन-लोकाच्या सीमांच्या पलीकडे जाऊ शकत नाही. साताही-चक्रांपैकी कोणावरही ध्यान-योग, काल-निरंजन च्याच रचनेत घेऊन जातो. सात-चक्रांमध्ये कोणावर ध्यान-साधनेने अष्ट सिद्धि आणि नऊ निधींपैकी एकाधिक ची प्राप्तीच होते. 'आत्मा' चे ज्ञान होऊ शकत नाही. अष्ट सिद्धी आणि नऊ निधी सर्व प्रत्येक मनुष्य-देहातच अवस्थित आहेत. या सर्व काल-निरंजन (मन) द्वारेच जागृत होतात आणि "मनाच्या शक्ती (दिव्य शक्ती) च्या रूपात ओळखल्या जातात.

या सर्व अद्भुत शक्ती मनुष्याच्या शरीराशी आणि 'मनाशी' च संबंधित आहेत आणि यांचा परमात्म शक्तींशी (परमपुरुष-साहिब) कोणताही संबंध नाही. यांचा कोणत्याही प्रकारे आध्यात्मिक शक्तींशी (आत्मा) संबंध नाही. एकही व्यक्तिगत 'आत्मा' पूर्ण सृष्टीत मन आणि शरीर (माया) च्या बंधनातून स्थायी मुक्ति मिळवू शकत नाही, मग कोणी समस्त अष्ट सिद्धी आणि नऊ निधी मिळवण्यात यशस्वी का न होवो.

आम्ही 'अमरलोक' ची गोष्ट करत आहोत, 'आत्मा' ची गोष्ट करत आहोत. मोठ्या दु:खांचा संसार आहे. कधी काही लोक समस्या घेऊन येतात, म्हणतात, कृपा करा. मी म्हणतो की ठीक आहे, पण कमीत कमी 'आत्मा' साठी तरी विचार करा ना. ही तर शरीराच्या जीवनातील क्षणिक समस्या आहे. जी मोठी समस्या आहे, त्यासाठी माणूस विचार करत नाहीये. कधी भौतिक पदार्थ मिळतात, कधी मिळत नाहीत; ही येणारी-जाणारी माया आहे. साहिब जींनी मोठी गोड गोष्ट म्हटली - "कहे कबीर किसे समझाऊँ, सब जग अँधा।"

पुन्हा म्हणत आहेत

मैं आया संसार में, फिरा गाँव की खोर। ऐसा बंदा न मिला, जो लीजै फटक पिछोर।।

मृत्यूच्या वेळी जीवात्मा ला या शरीरातून काढून मग दुसऱ्या शरीरात कष्टप्रद प्रक्रियेने प्रविष्ट केले जाते. दुसऱ्या शरीरात जाऊन 'आत्मा' आपल्या आधीच्या शरीराची शुद्ध विसरून जाते आणि जे नवीन जीव-शरीर मिळते, त्यालाच आपले आणि सच्चे समजू लागते. असेच प्रत्येक वेळी सर्व नित्य वाटते. जन्म-मृत्यूचा हा क्रम याच प्रकारे चालत राहतो आणि अनश्वर-निर्मल ही 'आत्मा' चौऱ्यांशीचे फेरे मारत अनंत दु:खांना प्राप्त होते.

म्हणून मोक्षाचे ज्ञान नितांत आवश्यक आहे. मोक्षाचा अर्थच सच्च्या आणि अतूट आनंदाची प्राप्ती आहे जो 'आत्मा' चा स्वभाव आहे. सर्व आनंदाच्या शोधात तर आहेत, सच्च्या सुखाच्या शोधात तर आहेत पण 'अज्ञाना' मुळे 'उपाय' करत नाहीत. 'आत्मा' ना दु:ख आणि कष्टांनी भरलेल्या संसारातून सुटून आनंदाच्या सागरात पोहोचू शकेल असा 'उपाय' देणारा 'सद्गुरु' शिवाय अन्य कोणीही नाही. 'सद्गुरु' ना शोधावे लागेल, ओळखावे लागेल.

माझे पणजोबा गुरु ब्राह्मण होते, ते चित्रकूट मध्ये राहत होते. त्यांनी माझे आजोबा गुरु स्वरूपानंद जींना आपली गादी दिली, ते क्षत्रिय होते. जातीत उत्तराधिकारी बनवले नाही. आजोबा गुरूंनी माझे गुरु स्वामी गिरधरानंद जी परमहंस यांना गादी दिली, ते जातीने ब्राह्मण होते. स्वामी जींनी मला गुरु गादी सोपवली. त्यांच्या तीन पुत्रांना उत्तराधिकारी बनवले नाही, त्यांच्यापैकी कोणालाही गादी दिली नाही. आम्ही पाहत आहोत. प्रत्येक कलियुगी महात्मा आपल्या परिवार-मुलांच्या काळजीत लागला आहे, समाजाची काळजी नाही. या महात्म्यांना आपल्या लाखो-करोडो शिष्यांपैकी एकही काबिल मिळाला नाही, आपला मुलगा किंवा नातेवाईकच का दिसला?

याच प्रकारे, माझ्या शिष्याला मी जे "नाम" दिले आहे, ते त्याला सर्व संकटांतून वाचवेल. तो "नाम" प्राप्त करून या जगातील सर्वात सुरक्षित व्यक्ती होतो.

पुन्हा एकदा सांगतो, की जोपर्यंत तुम्ही सद्गुरु कडून मिळालेल्या "नाम" चे सुमिरन कराल, तोपर्यंत काल तुमचा काहीही बिघडू शकणार नाही.

सद्गुरु चरणी अर्पण.

माझे अकरा-आश्रम जाळले गेले; बघा किती खतरनाक लोकांची टीम आहे. मला नीट माहीत आहे ज्यांनी जाळले. त्यांनी भण्डार मधील पातेली, भांडी इत्यादी काहीही सोडले नाही, सर्व लुटून नेले. आपण २१ व्या शतकात जगत आहोत. आश्रम जाळले, लूट केली, ही छोटी गोष्ट नव्हती. त्यांना वाटले की हे कमजोर, त्रस्त लोक आहेत, पण ही त्यांची भूल होती. आणखी वेगाने माझ्या सत्संग आश्रमांचे निर्माण होत गेले. आपण कमजोर नाही, शिष्ट आहोत. आपण अहिंसा कमजोरी म्हणून नाही तर ताकत म्हणून ओढलेली आहे. माझे शिष्य सच्चे भक्त आहेत, संसार आकर्षण आणि बुराईयां पासून दूर आहेत.

मी मानतो की माझ्यापेक्षा श्रीमंत कोणी नाहीच, कारण मला कोणाकडून काही नकोच आहे. "वो ही शहंशा है जिसको नाहि चाह...।"

मी मानतो की माझ्यापेक्षा अधिक ताकतवर सुद्धा कोणी नाहीये. रात्रंदिवस लागलो आहे लोकांना आत्म-कल्याण च्या पथावर घेऊन जाण्यासाठी. त्यांना मेहनत नाही करू शकत आणि मेहनती बेईमान असू शकत नाही. मला समजावण्यासाठी की सत्-भक्ति काय आहे. एक गोष्ट समजून घ्या की बेईमान निंदा-स्तुति शी काही देणे-घेणे नाही, पण समाजाने चिंतन करावे. म्हणूनच रात्रंदिवस भ्रमण करून, सत्संग करण्यासाठी, सर्व ठिकाणी जगत आहे. समाज कुरीतीं पासून वाचावा, पारखण्डी बाबांपासून वाचावा जे तुम्हाला नरकाकडे घेऊन जात आहेत.

सत्य-भक्ति मध्ये शिष्यासाठी 'सद्गुरु'च परम पुरुष आहे. ज्या शिष्याने आपल्या सदगुरु ला परमात्मा मानले नाही तो शिष्यच नाही. "एक सच्चा गुरु स्वयं एक परम शिष्य है।" शिष्यच सद्गुरु ची शक्ती आहे. एका पूर्ण पात्र शिष्यालाच सद्गुरु स्वतःच्या स्वरूपात एकाकार करून घेतात. तेव्हा ते दोन नाही एकच परमात्म रूप असतात. हीच ती स्थिती असते जेव्हा शिष्य परमात्मा साक्षात्कार करून आपल्या शरीरापासून आणि मनापासून पृथक होतो. सद्गुरु अशाच प्रकारे संसाराच्या मनुष्यांपासून पृथक असतात. सद्गुरु अशाच प्रकारे संसाराच्या मनुष्यांना सत्य-पथ वर घेऊन जातात; शिष्यांच्या माध्यमातून प्रकाश किरणे पसरवतात.

सर्व यति-तपी, योगी, सन्यासी कितीही तप का करीना, ते आपल्या तनमधील एक-एक स्थानाची (चक्र) सिद्धी करता-करता जन्म नष्ट करत राहतील. एका सद्गुरु ला समस्त ब्रह्माण्ड च्या शक्ती स्वयं-सिद्ध असतात, म्हणूनच सद्गुरु आपल्या शिष्यांना या ब्रह्माण्ड ची थेट प्राप्ती करून देऊन त्यांच्या 'मायाजाल' मध्ये अडकूच देत नाही. सहा विभूती तर केवळ त्रिदेव आणि त्यांच्या काही भगवान अवतारांना प्राप्त आहेत; म्हणूनच योगी-यति-सन्यासी एकापेक्षा अधिक सिद्धी प्राप्त करूनच भ्रमात अडकतात. ते स्वतः सिद्ध पुरुषच बनून जातात, मोक्ष चा मार्ग आणि उपाय विसरतात. एक सद्गुरु आपल्या शिष्यांना यामध्ये अडकण्यापासून वाचवतो. तरीही कोणी गुंतले, माया च्या चक्रात अडकले, तर त्याच्यासाठी साहिब कबीर म्हणतात -

सात द्वीप नौ खण्ड में, सद्गुरु फेंका डोर। ता पर हँसा ना चढ़े, तो सद्गुरु का क्या जोर।।

सद्गुरु पारस सुरति च्या स्पर्शाद्वारे - जीवात्मा ला त्याची मूळ चेतना प्रदान करून परममोक्ष मिळवून देतात, आपल्या कृपेद्वारे. सद्गुरु कधीही कोणत्याही भक्ताला शब्द-कमाई किंवा सुरति शब्द अभ्यास करण्यासाठी, सांगत नाहीत. सद्गुरु चे ध्यानच 'परममोक्ष' चे द्वार आहे.

'नाम' देण्यासोबतच शरीर सोडवू शकतो, त्याच क्षणी आत्मा ला अमरलोक मध्ये पोहोचवू शकतो; ही गोष्ट मी घमंडाने नाही तर विश्वासाने बोलत आहे. मला असे करण्यात एका क्षणाचा वेळही लागणार नाही. असे यासाठी करत नाही की हा 'मन' चा संसार आहे. येथे 'मन' (निरंजन) ने सर्वांना शरीराच्या मोहात बांधले आहे. आत्मा स्वतःला - शरीर मानत आहे. आत्मा ला शरीराशी प्रचंड प्रेम झाले आहे. संसारात सर्व शरीराशी प्रेम करत आहेत, शरीर बनून जगत आहेत. अज्ञान मुळे शरीर मिटण्याच्या भीतीने रडतात, दुःखी होतात. स्वतःचा बोध नाही, आत्मा चा बोध नाही. या संसारात मांस आणि हाडांची पूजा होते.

जर 'नाम' देताच आत्मा ला शरीराच्या बंधनातून मुक्त केले तर तुमच्याच परिवारातील लोक, नातेवाईक मला हत्यारा म्हणतील, महात्मा नाही. कारण सर्व 'मन' चे गुलाम आहेत, काल च्या कक्षेत बांधलेले आहेत. भीतीने मग दुसरा कोणताही मनुष्य (जीव) माझ्याकडे येणारच नाही 'नाम' घेण्यासाठी, तो विचारेल की गुरुजी तर नाव देण्यासोबतच मारून टाकतात, पळा रे पळा.

"है यहाँ सद्गुरु बिना कोई, मोक्ष का दाता नहीं।" ही गोष्ट अशीच नाही म्हटली गेली, तो 'सजीव नाम' देतो, जडी देतो जी अलौकिक आहे, विदेह आहे. ते 'नाम' रक्षा करते, तुम्हाला जागे करते. नाव मिळवून तुमचा विवेक जागृत होतो कारण सत्य नाम शिवाय 'सुरति' आंधळी आहे. आता अज्ञान आहे कारण हृदय अंधकारात आहे. अंधकार अज्ञान देतो. अंधकार आहे तर काम-क्रोध-लोभ-मोह इत्यादी मन समजायला लागते, पूर्ण दिसायला लागते. नाव मिळवून तुम्ही समजू शकता की काय बदल तुमच्यात आला आहे.

गुरु बिन हृदय शुद्ध नहीं होई। कोटिन भौंति करे जो कोई।।

ज्या निराकार सत्तेला सर्व आपले परमात्मा मानत आहेत; साहिब जी सांगत आहेत ती सत्ताच संसाराचा नाश करणारी आहे. पूर्ण ब्रह्माण्ड (तीन लोक) 'कालपुरुष' निरंजन ची उपासना करत आहे. कालपुरुष ला हा संसार अनेक नावांनी संबोधित करत आहे, जसे - 'निराकार, निर्गुण ब्रह्म, पूर्ण ब्रह्म, ओंकार, हरि, हर, खुदा, GOD' इत्यादी. साहिब जी सांगत आहेत की सर्व 'जीवांना' कालपुरुष ने अंधकारात ठेवलेले आहे म्हणूनच कोणीही आपल्या साधनेने परमपुरुष ला प्राप्त करू शकत नाहीये. मनुष्य अनेक यत्न करतो, मग ते युग युगांतरापर्यंत त्या परमपुरुष (साहिब) ला प्राप्त करण्यासाठी का असेना, पण विना 'सद्गुरु' कधीही त्या परमतत्व (परमपुरुष) ची प्राप्ती करू शकणार नाही.

परमपुरुष (साहिब) द्वारे कोणतीही जाती, धर्म, मजहब चे सृजन झालेले नाही. हे सर्व धरतीवर राहणाऱ्या मनुष्यांनीच सृजित केले आहे; आपल्या मनाद्वारे आपल्या कल्पनेद्वारे. हिन्दू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, जैन, बुद्धिस्ट, यहूदी, पारसी इत्यादी जेवढ्याही धारा या धरतीवर आहेत, या सर्वांची रचना 'मनुष्या' द्वारे झाली आहे; परमात्मा द्वारे नाही. जर हे काम परमपुरुष द्वारे केले गेले असते तर मग परमात्मा ने आईच्या गर्भातच सर्वांचे वेगवेगळे धर्म, वेगवेगळ्या जाती सृजित केल्या असत्या. 'हिन्दू ला आईच्या गर्भातूनच हिन्दू बनून बाहेर निघायचे होते. 'मुस्लिम' ला आईच्या गर्भातूनच मुस्लिम बनून बाहेर निघायचे होते. 'पंडित' ला आईच्या गर्भातूनच कपाळावर टिळा आणि जनेऊ घेऊन बाहेर निघायचे होते. 'मौलवी' ला आईच्या गर्भातूनच टोपी आणि दाढी घेऊन बाहेर निघायचे होते. 'पादरी' ला आईच्या गर्भातूनच गळ्यात 'क्रॉस' घालून बाहेर निघायचे होते. मानवता याच मन (निरंजन) च्या रचनेत अडकली आहे अनादिकालापासून म्हणूनच कोणताही मनुष्य ना तर स्वतः हकीकत समजू शकत आहे आणि ना तर त्या एका परमात्मा (परमपुरुष) ला जाणू शकत आहे जो मानवा द्वारे सृजित धर्म, जाती, आपापल्या भगवानांच्या, मन शरीराच्या झमेल्यात आणि भांडणाबाहेर आहे. साहिब जींनी त्याच 'एका परमात्मा' (परमपुरुष) च्या 'सहज' प्राप्तीचे सूत्र आणि भेद पूर्ण मानवतेला दिले आहे.

गुरु आणि शिष्य चे नाते खूप खोल आहे. या नात्यापेक्षा खोल नाते संसारात दुसरे कोणतेही नाही. संसारातील सर्व भौतिक नाते तन आणि मन पर्यंतच मर्यादित आहेत, तन सुटताच नाते संपते. पण, गुरु चा आणि शिष्य चा संबंध तन आणि मन च्या सीमेपेक्षा पुढचा आहे, थेट 'आत्मा' शी जोडलेला आहे. शिष्याच्या 'आत्मा' पर्यंत कोणताही सामान्य गुरु पोहचू शकत नाही: तिथपर्यंत केवळ एका पूर्ण गुरु अर्थात 'सद्गुरु' चीच पोहोच आहे. सद्गुरु सोबत नाते जोडताच शिष्याची 'आत्मा' (सुरति) जागी होते जी अनादिकालापासून 'मन' आणि 'माया' च्या रंगात रंगलेली आहे. सद्गुरु च्या 'पारस सुरति' चा स्पर्श मिळताच शिष्याची सुरति सुद्धा चेतन होते आणि बरोबर 'मन' च्या लहरी वाचायला लागते ज्या दर क्षणी तिला (सुरति ला) थकवत आहेत.

सदगुरु चे ध्यान केल्याने शिष्याच्या आत्मा वरून 'मन' आणि 'माया' चे अज्ञान रूपी पापुद्रे आपोआप सुटायला लागतात आणि ध्यानाद्वारेच शिष्याच्या आत 'सदगुरु च्या' आध्यात्मिक शक्तींचा सुद्धा प्रवेश व्हायला लागतो. ही पूर्ण प्रक्रिया मोठ्या 'सहजते' सोबत होत जाते.

साहिब जींनी समजावले आहे की आत्मा तर सद्गुरु मिळवून मन च्या गाठी आणि बंधनातून मुक्त होण्यास आणि निज लोक अमरधाम जाण्यास पात्र आहे. व्यक्ती तर एक शरीर मात्र आहे ज्यामध्ये व्यक्तित्व अर्थात मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार आहे. यामध्येच 'आत्मा' अडकली आहे. म्हणूनच भक्तीसाठी वेळ न मिळाल्यावर आणि अनुभव न आल्यावर तुम्ही म्हणता सुद्धा की मन आणि माया मध्ये अडकलो आहोत. माया हे शरीर आणि 'मन'च व्यक्तित्व आहे. केवळ एक सद्गुरुच हे बंधन, ही गाठ तोडण्यास समर्थ आहे.

शिष्याने कोठेही आणि कधीही सद्गुरु सोबत छल-कपट केले तर मग त्याला काहीही प्राप्त होणार नाही. 'सद्गुरु' तर दर क्षणी 'रूहानियत' देऊ इच्छितात, न थांबता; पण कोणी सहजतेने घेणारा सुद्धा तर हवा. वाणी तर समजावून सांगत आहे, शिष्याला, की जर तुमच्यावर पूर्ण दुनिया सुद्धा रुसली तरी चिंता करू नका, परमात्मा सुद्धा रुसला तरी घाबरू नका; पण ध्यान असू द्या कधी 'सद्गुरु ला रुसू देऊ नका. कारण जर सद्गुरु रुसला तर 'काल' च्या विळख्यातून स्वतः 'परमात्मा' सुद्धा काढू शकणार नाही.

साहिब संतांनी ज्या मुक्ती बद्दल सांगितले आहे, दाव्याने म्हटले आहे की 'सद्गुरु' आणि सुरति भक्तीने जन्मणे आणि मरण्याची क्रिया सदासाठी समाप्त होईल. कारण सत्य-भक्ती ने 'जीव' आपल्या योग्य स्वरूपाला प्राप्त करून निज-अमरलोक ला पोहचेल जिथून पुन्हा कधीही परत यावे लागणार नाही. जगातील शास्त्र-धर्मांवर आधारित लोक संतांचे बोलणे न समजताच विचार करत आहेत, 'सर्व भक्त्या एकच आहेत.'

साहिब कबीर ओरडून सांगत आहेत - हे बन्दे! या खोट्या जगाच्या वर उठ आणि आपल्या देशात चल. परमपुरुष 'सत्य' ची भक्ती वेद-शास्त्रांच्या सीमा आणि विधान-ज्ञान्यांच्या समजेच्या खूप वर आहे. तिथे बुद्धि आणि कल्पनेची पोहोचच नाही.

सच्चे 'नाम' अर्थात 'आत्मा' च्या निज-नामाला न मिळाल्यामुळेच त्रिदेव सुद्धा माया च्या जाळ्यात आहेत, जसे सृष्टी-कर्ता 'निरंजन' स्वतः दुःखी आहे. ते त्रिदेव ज्यांची गण-गंधर्व सेवा करतात, ज्यांच्या अधीन जगातील समस्त देवता आहेत. कालपुरुष (निरंजन) च या भवसागर चा कर्ता आणि कारण आहे. सृष्टीच्या या मायाजाल पासून केवळ तोच वाचू शकला ज्याने सद्गुरु कडून सच्चे 'नाम' घेतले. साहिब जींनी सावध केले

ऋषि मुनि गण गंधर्व असुर देवा। सब मिल करें निरंजन सेवा।। जाय निरंजन सो हो भेंटा। काल रूप धर करे समेटा।। वही निरंजन का विस्तारा। तामें उरझे सब संसारा।। भक्ति गुप्त जाने नहिं कोई। सुर्त सनेही पावै सोई।। इ नते भक्ति गुप्त है, सुनु धर्मदास सुजान ।।

देह आभास मुळे सुख-दुःख होतात. म्हणूनच संसाराचे सुख-दुःख दोन्ही भ्रम आहेत. हे सर्व तर शरीराची अवस्था आहेत - इच्छांच्या पूर्तीने सुख होते आणि पूर्ण न झाल्याने दुःख होते. 'आत्मा' यांपासून पलीकडे आहे, संसारातील कोणत्याही पदार्थाची तिला गरज नाही. 'आत्मा' चे ज्ञान झाल्यानंतर समजते की हे तर इंद्रियांच्या पलीकडे आहे. म्हणजेच आत्म-तत्व ला जाणावेच लागेल याशिवाय मुक्ती ला जाणण्याचा कोणताही उपाय नाही. आपण जीवनात काही आवश्यक गोष्टींचे वर्गीकरण करतो. काही गोष्टी आवश्यक आहेत, काही अतिआवश्यक आहेत. म्हणूनच भक्तीसाठी 'आत्म' ज्ञान अतिआवश्यक आहे. याला प्राथमिकता द्यायची आहे. खूप गरजेचे आहे आत्मा' चे ज्ञान; या संसार सागर मधून पार होण्यासाठी. परमानन्द प्राप्तीसाठी आत्मज्ञान गरजेचे आहे. केवळ भगवान' किंवा 'ईश्वर' चे शाब्दिक अक्षर नाव घेतल्याने आत्मज्ञान होणार नाही, मुक्ती मिळणार नाही.

माझा समस्त धर्मांचा अभ्यास आहे. बहुतेक वेळा मी एक गोष्ट बोलतो घमंडाने बोलत नाही की जेवढे वेद ला मी नीट समजत आहे कोणतेही वेदज्ञानी जाणत नसेल. कुरान शरीफ ला जेवढे मी चांगल्या प्रकारे समजलो आहे एक मौलवी जाणत नसेल. जेवढे बायबल ला मी नीट प्रकारे जाणतो तेवढे एक पादरी जाणत नसेल. ग्रंथ-साहिब ला जेवढे मी नीट समजतो तेवढे एक ग्रंथी जाणत नसेल. मी अष्टांग योग आणि बुद्धत्व च्या सिद्धांताला जेवढ्या चांगल्या प्रकारे जाणतो तेवढे एक बौद्ध भिक्षु जाणत नसेल. या, मी याचे कारण सांगतो. या धर्मशास्त्रांमध्ये जेवढ्या लोक-लोकांतरांच्या गोष्टी सांगितल्या आहेत तिथे एका द्रष्ट्यासाठी प्रलय आहे. मी त्या लोक-लोकांतरांमध्ये भ्रमण पाहिले आहे. तुम्ही याला असे समजा की एक माणूस काश्मीर बद्दल वाचला आहे आणि एक माणूस काश्मीर फिरला आहे. दोघांमध्ये खूप मोठा फरक असेल ना. एक कथावाचक वाचत आहे की स्वर्गादी मध्ये लोक राहतात. मी स्वर्गात येतो जातो. तो भले जीवनभर वाचत राहो स्वर्गाबद्दल, गेला नाहीये, परंतु त्याला यथार्थ बोध नाहीये. तिथे मी जातो. पितृ तर्पण, पितृ लोक च्या गोष्टी होतात, मी पितृ लोक मध्ये सुद्धा जातो. अमरलोक जाण्याच्या रस्त्यात हे सर्व लोक-लोकांतर लागतात, माझे तर निज लोक अमरलोक मध्येच येणे-जाणे आहे. घमंडाने बोलत नाही, त्या लोक-लोकांतरांबद्दल कोणाला गोष्टी करायच्या असतील तर यावे. कित्येक सिद्ध-साधक ज्या सिद्धलोक ची गोष्ट करतात, सिद्धांमध्ये काय शक्ती आहे, ते मी जाणतो. मी सिद्ध लोक होऊन जातो.

अरे भाऊ तुम्ही जम्मू हून दिल्लीला जात असाल तर तुम्हाला पठाणकोट, जालंधर आणि अंबाला कळणार नाही का! तुम्ही सतत येता-जाताय, तुम्हाला माहीत नसेल का! स्टेशन आले, नाही आले, तुम्हाला नक्कीच माहीत असेल. मी नरकांमध्ये सुद्धा जातो. नरकात कशा यातना आहेत. सात कुंभी नरक का आहेत. जसे जेल मध्ये काही विचाराधीन कैदी आहेत म्हणजे अजून त्यांना दंड मिळालेला नाही, विचाराधीन आहेत, कच्चे कैदी आहेत ते. तीन वर्षांच्या खाली जे कारावास आहेत त्यांची वेगळी व्यवस्था आहे. जे आजीवन कारावास आहेत त्यांची वेगळी राहणीमान व्यवस्था आहे. अशा प्रकारे-सात नरक आहेत.

तर बघितले, लांबून बघितले यमदूत एका माणसाला मोगऱ्यांनी मारत होते. तो माणूस खूप त्रस्त होत होता. मी काय बघत होतो एका सावलीला मारत आहेत. हा का त्रस्त होतोय. मी काय विचार करत होतो, ओह! हे तर हे तर भाऊ मी तुम्हाला विचारू इच्छितो. माझी प्रत्येक गोष्ट प्रमाणित आहे. कोणी काठी मारायला आले तर तुम्ही घाबरता की नाही. का घाबरताय. शरीरात राहून देह अभ्यास मुळे सवय झाली आहे. या कारणाने नरकात ते सावलीसारखे शरीर आहे, तेच त्याचे व्यक्तित्व (Individuality) आहे. वास्तवत: त्याला कोणीही मारू शकत नाही. मी उदाहरण देतो. जेवढेही धर्म आहेत सर्व मध्ये नीट लिहिले आहे, पण व्याख्या करणारे आपापल्या नुसार करत आहेत, कमी इथेच होत आहे. कोणत्याही पंथाच्या मतात आधी अलख देश म्हटले मग सच्चखंड सांगत आहेत; ही तर गप्पाष्टके आहेत. मला एक गोष्ट सांगा, ज्यांना उलट करून आगीच्या विहिरीत टाकत आहेत तो त्याच वेळी मरणार नाही का/एक आहे विष्टेचा कुंभ. असे सात-कुंभ आहेत तिथे, यांना कुंभी नरक म्हणतात. एक लाख- -योजन म्हणजे सुमारे १२ लाख किलोमीटर खोल तो घडा आहे. कुंभ घड्याला म्हणतात. तुम्ही विचार करा ना. म्हणजेच मानसिक तिथे. एक विहीर असो शंभर फूट खोल, त्यात पन्नास फूट पाणी भरलेले असो ५० फूट रिकामी असो. माणसाला त्या विहिरीत फेकून दिले तर माणूस थोड्या वेळात मरेल. याच प्रकारे मूत्र कुंभ नरक आहे, मवाद कुंभ नरक आहे, रुद्र (रक्त) कुंभ नरक आहे. सात कुंभ नरक आहेत. धर्मराज च्या दरबारात पूर्ण सिस्टम आहे, त्यानुसार सजा देतात. कोणतीही व्यर्थ सजा नाही. चोरी करण्याची सजा, कत्तल करण्याच्या सजेनुसार दंड मिळतो. हलाहल च्या आगीच्या विहिरीत कोणी फेकावे जे लाख योजन खोल असो, सडलेले मूत्र कुंभ अशा कुंभात किती वेळ कोणी जिवंत राहील. लगेच मरून जाईल. तर ते हजारो-हजारो वर्षे असे राहत आहेत. काहीतरी गोष्ट आहे. ती मानस-पीडा मिळते. जशी विष्ठा बघून घृणा झाली ना! एक पीडा मिळाली ना! ती पीडा आहे. लांब-लांब सजे लागलेले असोत, माणसाला सांगा चला त्यांवर किती वेळ चालेल. कोणी विचार केला या गोष्टीवर. तिथे ते भतिकारी शरीर आहे, त्यालाच सजा आहे. तलवार त्याला खुपसून मारते तो घाबरतोय. मी त्या नरकात बघत आहे तलवार आर-पार होत आहे. काहीही झाले नाही तो घाबरत आहे, ओरडत आहे, हाय मारून टाकले, हाय मारून टाकले.

एका आत्मज्ञानी ला नरक काहीही नाहीये, तो तर आपल्या स्वरूपात आहे; यमदूतच पळून जातील. तुमच्या समोर यमदूत येऊच शकणार नाहीत, त्यांना तुमच्याकडून करंट लागेल. साहिब ने स्पष्ट सांगितले-

जबहि नाम जीव ले मोरा। यमदूत का रहे न फेरा।। आदि नाम है सत्य कबीरा। जो जन गहे छूटे भव पीरा।। आदि नाम निजसार भाई। जमराजा तेहि निकट न आई।। सार शब्द का सुमरण करिहे। सहज अमरलोक निस्तरि है।। सुमरन का बल ऐसा होई। कर्मकाट सब पल में खोई।। ज्ञान उपदेश कहा गुरुपुरा। नाम गहे चेला कोई सुरा।।

कोणी हजार वर्षांपर्यंत आगीचे वर्णन करत राहो, कधी आग बघितली नाहीये, पण चांगला बोलणारा आहे. एक अन्य व्यक्ती ज्याला चांगले बोलता येत नाही, पण एकदा त्याने आगीला बघितले. कोणाचे ज्ञान जास्त असेल: निश्चितच ज्याने आगीला बघितले आहे.

कसे बदलले तुम्हाला. नाक, हात, पाय नाही बदलले आणि विश्वास ठेवा हे सुद्धा बदलून टाकेन. मी काही तोटक्यांच्या गोष्टी करत नाहीये, बोलण्यात बऱ्यापैकी संतुलन राखतो. मी हे सर्व प्रॅक्टिकली आजमावले आहे. एका माणसाला मी सांगितले - स्वतःचा हमशक्ल बनवून दिले. लोक मला म्हणतात, हा तुमचा भाऊ आहे का. नैचर सुद्धा तशीच केली. तर मी गप्प झालो. मी म्हटले हे होऊ शकते. मग मी विचार केला, बघूया काय मुलीला सुद्धा स्वतःची हमशक्ल बनवू शकतो का. तर एका मुलीला सुद्धा हमशक्ल बनवून दिले. बस मी समजलो, विजयी झालो. मग तिथेच थांबवले मी असे करणे. एकाग्रता (Concentration) मुळे सर्व काही होऊ शकते; तुम्ही ज्याचेही ध्यान कराल तसे होऊन जाल. एकलव्य ला द्रोणाचार्य जींनी धनुर्विद्या कधीच दिली नाही. एकलव्य ने मातीची मूर्ती बनवून द्रोणाचार्य चे गुरु रूप ध्यान केले तर त्यांच्या पूर्ण कला आल्या. जेव्हा गुरु च्या मातीच्या मूर्तीमध्ये एवढी ताकत आहे तर प्रत्यक्ष मध्ये तर असेलच. साहिब असेच बोलले का! - 'गुरु को कीजै दण्डवत् कोटि कोटि प्रणाम, कीट न जाने भुंग को वो कर ले आप समान।'

तुम्ही बघा काय झाले. तुमची बदलले. किती - गुरु समाना शिष्य में, शिष्य लिया कर नेह।' काय मी माझ्या नामी मध्ये समावलो. नक्की समावलो. कसा समावलो - आपली सुरति एकाग्र करून म्हणजेच कनसेंट्रेशन द्वारे. एक तर फिजिकली आहे आणि एक व्यक्तित्व आहे. मी तुमचे व्यक्तित्व माझ्यासारखे बनवले. मी तुम्हाला हे सांगू इच्छितो की एवढी मोठी महिमा गुरु स्तुती ची का आहे. याचा तात्विक भाव काय आहे. मी माझे व्यक्तित्व तुमच्यात समावले का! नक्कीच. जे तुम्ही आधी होतात ते मी पूर्ण संपवून टाकले. हे घमंडाने थोडीच बोलतोय; यथार्थ बोलतोय. मी माझे पूर्ण व्यक्तित्व तुमच्या आत दाखवतो. मला मांसाहाराची घृणा आहे, तुम्हाला सुद्धा झाली असेल. भले आधी तुम्ही तिन्ही-वेळ मांस खात होतात; नाश्त्यात अंडी, दुपारी मटन आणि रात्री मासे. आता तर यांच्या जेवणाच्या भांड्यात सुद्धा खाणार नाही. जेवढे पथ्य आता तुम्ही करत आहात मांसाहारी एवढे पथ्य कधीच करणार नाही. एवढी घृणा ही माझ्याकडून आली. मी खोटे बोलत नाही, तुम्ही सुद्धा बोलू शकणार नाही; जर बोललात तर खूप पश्चात्ताप होईल, हाय का बोललो.

तुम्ही सर्वांची दररोज 'अस्थाई मृत्यू' होते पण तुमच्यापैकी कोणालाही या रहस्याचा पत्ता नाही. तुम्ही रोज 'स्थूल शरीर' मधून निघून एका दुसऱ्या सूक्ष्म-शरीरात प्रवेश घेता ज्याला लिंग देही (अंगठ्या एवढी) म्हणतात. मग पुन्हा तुम्ही 'स्थूल शरीर' मध्ये आपोआप परत येता, पण तुम्ही पूर्ण क्रमापासून पूर्णपणे अनभिज्ञ आहात. हे तुम्हा सर्वांसोबत रात्रीच्या वेळी घडते. हे रोज तुम्हा सर्वांसोबत आयुष्यभर चालते, पण तुमच्यापैकी कोणालाही याचा बोध नाही. तुमच्या सर्वांकडे एक नाही तर 'सहा, शरीरे' आहेत पण तुम्हाला या सहा शरीरांपैकी कोणत्याही एका शरीराचा यथार्थ बोध योग्य नाही. तुम्ही सर्व 'परमपुरुष' चे अंश आहात, तुम्ही साधारण नाही आहात. तुम्ही अज्ञानवश स्वतःला शरीर आणि मन मानले आहे. तुम्ही सर्व 'इंद्रियांच्या' अधीन होऊन आपले मूल्य भ्रमवश कमी केले आहे. तुम्ही सर्वानी अज्ञानवश त्या विभूतींना आपले भगवान मानले आहे, ज्यांचा तुमच्या 'आत्मा' शी कोणताही संबंध नाही. तुम्ही सर्व अनादिकालापासून या 'कालपुरुष' च्या देशात राहत आहात म्हणूनच तुम्ही सर्व आपल्या खऱ्या 'शरीराच्या' 'अमरलोक' ची सुध विसरला आहात.

माता-पिता-भाऊ-बहीण-मुलगा-मुलगी-पती-पत्नी इत्यादी सर्व नाते केवळ 'इंद्रियांचे' आहेत. या सर्वांची रचना 'मन' आणि 'माया' ने मिळून 'आत्मा' ला बंधनात ठेवण्यासाठी केली आहे. यांपैकी कोणतेही नाते 'आत्मा' चे नाही. हे सर्व नाते इंद्रियांच्या मुळे खरे वाटत आहेत. एकही व्यक्ती या संसारात अशी नाही जी या नात्यांना मनापासून खोटे मानून जगत असेल. सर्व यांना खरे मानून जगत आहेत. हे कमाल आहे या 'जाग्रत अवस्था' चे ज्या कारणाने 'आत्मा' या सर्व नात्यांना, या संसाराला, शरीराला, इंद्रियांना, मनाला, इच्छांना आपलाच अंग मानत आहे. जोपर्यंत तुम्ही या जाग्रत अवस्थेत आहात तुम्हाला या संसारातील प्रत्येक वस्तू, प्रत्येक पदार्थ 'सत्य' भासेल. तुमची बुद्धि इच्छा असूनही यांना खोटे ठरवू शकणार नाही. हीच 'कालपुरुष' ची रचलेली 'माया' आहे ज्यामध्ये तीन लोक सामावलेले आहेत.

तुम्हा सर्वांना दर क्षणी बाह्य जगात ठेवण्याचा कट तुम्हा सर्वांच्या आत समान स्वरूपात निरंतर चालला आहे ज्यापासून तुम्ही अनभिज्ञ आहात. तुमच्या सर्वांच्या कट रचणारा तुमच्याच आत बसला आहे, पण कुठे बसला आहे, कोणत्या रूपात बसला आहे, कसा कट रचत आहे, का कट रचत आहे, कोण आहे? याची सुद्धा कोणतीही खबर नाही, तुम्हाला! साहिब सांगत आहेत की एवढा बुद्धिजीवी मनुष्य ज्याने पृथ्वीच्या गर्भात डोकावले, समुद्राची खोली मोजली, सौरमंडळांची माहिती प्राप्त केली; तो मनुष्य आपल्या शरीराच्या आतली पूर्ण संरचना आणि चाललेली हालचाल यांपासून पूर्णपणे अनभिज्ञ आहे.

साहिब सांगत आहेत की ज्या सत्तेने मनुष्याला घोर 'अज्ञान' आणि अंधकार' मध्ये ठेवलेले आहे, मनुष्य त्याच सत्तेला 'परमात्मा' मानून अनादिकालापासून पूजत आला आहे. जो सर्व जीवांना क्रूरतेने 'मारून' खात चालला आहे, सर्वांनी भीतीमुळे त्या सैतानाला 'परमात्मा' चा दर्जा दिला आहे. निरंजन डोक्यावर सवार होऊन प्रत्येक व्यक्तीकडून 'खोटे' बोलवून घेतो. खोटे बोलणाऱ्या व्यक्तीला हे माहीत असते की तो 'खोटे' बोलत आहे, त्यानंतरही व्यक्ती 'खोटे' बोलत जातो. 'खोटे' निरंजन चे पोषण करते म्हणूनच निरंजन 'आत्मा' ची ताकद घेऊनच 'खोटे' व्यक्तीच्या जीवनात प्रस्थापित करून देतो, 'आत्मा' ला कुंठित ठेवण्यासाठी. खोटे बोलणाऱ्या व्यक्तीचे डोके आणि हृदय दोन्हीमध्ये अंधकार वाहतो आणि दोन्ही पूर्णपणे स्थिर होऊन जातात. निरंजन ची ताकद खोट्यामुळे खूप जास्त वाढते ज्यामुळे त्याची 'आत्मा' वरील पकड आणखी मजबूत आणि खोल होते. साहिब नी खोट्याच्या नुकसानाची व्याख्या आपल्या वाणीत मोठ्या सुंदर पद्धतीने केली आहे की 'खोटे' बोलण्यापेक्षा मोठे कोणतेही 'पाप' नाही आणि 'सत्य' बोलण्यापेक्षा मोठी कोणतीही तपस्या नाही.

साँच बराबर तप नहीं, झूठ बराबर पाप। जाके हृदय साँच है, ताके हृदय आप।।

एक वैज्ञानिक भेटला मला. म्हणू लागला, कोणतीही आत्मा/परमात्मा नाहीये, सर्व बकवास आहे, बेकार आणि फालतू गोष्टी आहेत. भोळ्या भाबड्या लोकांना आपल्या मागे लावून पोट भरण्याचे धंदे आहेत सर्व. आश्चर्य म्हणजे, तो वैज्ञानिक थेट शंकेत मला खोटा म्हणत होता. त्याच्या म्हणण्याचा अर्थ होता की सर्व काही आपोआप बनले आहे म्हणजेच नैसर्गिक, कोणीही बनवलेले नाही. मी त्या वैज्ञानिकाला म्हटले की ज्या शरीराला धारण केले आहे तू, काय ते आपोआप बनले? जे बाकी जीव-जंतू तू बघत आहेस, काय ते आपोआप बनले? जी प्रकृती तू बघत आहेस काय ती आपोआप बनली? ज्या डोक्याने तुला वैज्ञानिक बनवले काय ते आपोआप बनले? ज्या डोळ्यांनी तू बघत आहेस काय ते आपोआप बनले? - जेवढेही विचार, सोच, कल्पना तुझ्या डोक्याच्या आत दर क्षणी सृजित होत आहेत काय त्या आपोआप आल्या? जे तत्व तू बघत आहेस काय ते आपोआप बनले? काय तुला दिसत नाहीये की सर्व काही किती प्लॅनिंग किंवा योजनाबद्ध पद्धतीने बनले आहे. हे तर तुझ्या बुद्धीचे दिवाळे आहे जे तू असे बोलत आहेस. मी म्हटले अजून तू कच्चा वैज्ञानिक आहेस. ज्या दिवशी खरोखर तू एक चांगला आणि काबिल वैज्ञानिक बनशील, परमात्मा ला दिवसातून हजार वेळा नमस्कार करशील.

या गुरु आणि सतगुरु चे रहस्य जाणून घेऊया

गुरु १. गुरु केवळ काया-नाम चा ज्ञाता आहे. २. काया चे जे ध्यान सूत्र आहेत, त्यांच्यामुळे माया चे ज्ञान होते. ३. काया च्या नामात गुरु चे स्थानच नाहीये. ४. गुरु मनापासून आत्मा ला वेगळे करू शकत नाही. आणि ना मनावर काबू करू शकतो. ५. गुरु रस्ता दाखवणारा आहे. ६. गुरु चे नाव लिहिण्यात, वाचण्यात, बोलण्यात आणि जपण्यात येते. ७. गुरु शास्त्रांची साक्ष देऊन आपले तत्व प्रस्थापित करतो. ८. काया चे नाव मुर्दा नाव आहे जे देही ला दिले जाते. ९. गुरु ची पोहोच केवळ दशम द्वार पर्यंत आहे. १०. गुरु भक्ती केवळ नाम-कमाई वर केंद्रित आहे. ११. गुरु भक्ती केवळ सगुण-निर्गुण कक्षेपर्यंतच मर्यादित आहे. १२. गुरु तीन-लोक चा ज्ञाता आहे. १३. गुरु आत्मा चे ज्ञान घेऊ शकत नाही. १४. गुरु मुक्ती देऊ शकत नाही. १५. गुरु मन-माया च्या सीमेत बांधलेले व्यक्तित्व आहे. १६. गुरु परमपुरुष चा भेद जाणत नाही. १७. गुरु कोणत्याही जीव-आत्मा ला भवसागर मधून पार करण्याची क्षमता राखत नाही. १८. गुरु ची पोहोच केवळ निराकार सत्ता (काल निरंजन) पर्यंतच आहे. १९. गुरु द्वारे सांगितलेल्या सर्व देशांचा किंवा धुनींचा उल्लेख केला जाऊ शकतो.

सतगुरु १. सतगुरुच केवळ अकह नाम, विदेह-नाम चा ज्ञाता आहे. २. संतगुरु च्या अकह नाम व सार-नाम ने सुरति ला जागवले जाते जी मन आणि माया च्या बाहेर जाऊ शकते. ३. विदेह नामात गुरु चे स्थान अष्टम चकर मध्ये असते. ४. सतगुरु आत्मा ला मनापासून वेगळे करून देतो. आणि मन पूर्ण कंट्रोल मध्ये येते. ५. सतगुरु घरी पोहोचवणारा आहे. ६. सतगुरु चे नाव एक गुप्त पावर आहे जी आयुष्यभर शेवटच्या श्वासापर्यंत सेवकाची सुरक्षा करते, ही गुप्त पावर जी लिहिण्या वाचण्या बोलण्यात येत नाही. ७. सतगुरु कोणत्याही शास्त्राचा मोहताज नाही. तो आपल्या अनुभवातून पाहिलेले तत्व प्रस्थापित करतो. ८. सतगुरु चे नाव जिवंत नाव आहे जे सुरति ला दिले जाते. ९. सतगुरु ची पोहोच अकराव्या द्वार पर्यंत आहे. १०. सतगुरु भक्ती पूर्णपणे गुरु कृपा' वर केंद्रित आहे. ११. सतगुरु भक्तीची सीमा अनंत पर्यंत आहे, जी सगुण-निर्गुण च्या ही पुढे आहे. १२. सतगुरु चौथ्या-लोक चा ज्ञाता आहे. १३. सतगुरु आत्मा चे संपूर्ण ज्ञान देतो. १४. सतगुरुच केवळ पूर्ण-मुक्ती चा दाता आहे. १५. सतगुरु मन-माया च्या सीमेच्या वर मुक्त एक अमर व्यक्ती तत्व आहे. १६. सतगुरु स्वतः परमपुरुष मध्ये मिळालेले आणि त्यांच्याच तदरूप आहेत. १७. सतगुरु आपल्या कृपेने कोणत्याही जीव-आत्मा ला भवसागर मधून नेहमीसाठी पार करण्याची क्षमता राखतो. १८. सतगुरु ची पोहोच थेट परमपुरुष पर्यंत आहे! १९. सद्गुरु च्या सार शब्द किंवा अमर लोक चा उलगडा केला जाऊ शकत नाही.

गुरु कृपा सों साधु कहावै

जेव्हाही माझा सत्संगी कोणत्याही गैर नामी व्यक्तीशी 'परमपुरुष' च्या "सत्यभक्ति" ची गोष्ट करतो तेव्हा ही एक संधी आहे जी 'परमपुरुष' स्वतः त्या व्यक्तीला सत्संगी च्या माध्यमातून देतात; कालपुरुष च्या बंधनातून नेहमीसाठी मुक्त होण्याची संधी.

'मृत्यु लोक' मध्ये सर्व 'शरीर' चे संगी-सोबती आहेत, 'आत्मा' चा संगी-सोबती कोणीही नाही. या 'मृत्युलोक' मध्ये 'आत्मा' चा सच्चा संगी-सोबती जर कोणी असेल तर तो केवळ एक पूर्ण-गुरु 'सत्गुरु'च आहे जो 'शरीर' मिटल्यानंतरही आत्मा' ची साथ निभावतो. सतगुरु" आत्मा' ला आपल्यात सामावून 'सतलोक' पोहोचवतात, जिथे पोहचून मग ही 'आत्मा' पुन्हा कधीही 'मन' आणि 'माया' च्या कक्षेत परत येत नाही.

मी आपल्या नामी-सत्संगिंना सांगतो की एका-व्यक्तीला सद्गुरु च्या सत्य-भक्ती सोबत जोडणे, एक कोटी गाईंना कसायाच्या तावडीतून सोडवण्यासारखे आहे. जी व्यक्ती भक्ताच्या मूळज्ञानाला, मूळ सिद्धांताला आणि मूळमार्गाला न जाणता 'मोक्ष' किंवा 'परमात्मा' प्राप्त करण्याची इच्छा घेऊन भक्ती करते; अशा अज्ञानी व्यक्तीला ना तर कधी 'मोक्ष' ची प्राप्ती होते आणि ना ही परमात्मा ची. अशी दिशाहीन भक्ती करणाऱ्या व्यक्तीचे बंधन आणखी खोल/मजबूत होत जातात ज्यांतून सुटणे मग त्या व्यक्तीसाठी अशक्य होऊन बसते. या संसारात मेंढरांच्या कळपासारखी चालण्याची प्रथा आहे. सर्व एकमेकांचे पाहून विवेकहीन भक्ती करत आहेत. म्हणूनच सर्व भक्तीच्या मार्गापासून भरकटलेले आहेत, भौतिक क्रियांमध्ये आणि बाह्य आडंबरांमध्ये अडकून आपल्या अति बहुमूल्य जीवनाला व्यर्थच घालवत आहेत.

ज्या ध्यानाने परमतत्व' ची अनुभूती करायची आहे ते ध्यान 'मन' सोबत संसार (माया) मध्ये रमलेले आहे. मनाचा भौतिक संसार 'ध्यानाच्या' ताकदी द्वारेच क्रियाशील होत आहे. मन जाणते की ध्यानाशिवाय (आत्मा) त्याचे कोणतेही अस्तित्व नाही, सर्व काही शून्य आहे. म्हणूनच मन 'ध्यान' ला एका क्षणासाठी सुद्धा एकाग्र होऊ देत नाहीये. बाह्य संसारात आणि बाह्य क्रियांमध्ये 'ध्यान' ला गुंतवून ठेवलेले आहे. ध्यान कोणतीही साधी वस्तू नाही. सृष्टीच्या पूर्ण रचनेचा भेद तुमच्या 'ध्याना'च्या आत आहे.

साहिब नी सांगितले आहे की धरतीवर ३६० स्थान अशी आहेत जिथे 'काल निरंजन' (मन) ने आपल्या 'मायावी शक्तींना' प्रस्थापित केलेले आहे. मनुष्य त्या सर्व स्थानांवर 'काल' च्या मायावी-शक्तीचा चमत्कार बघून आपली सुध-बुध हरवून बसला आहे आणि भूलवश त्यांना ईश्वरीय शक्ती मानून मग त्याच मायावी शक्तींचा प्रचार करत संसारात फिरत राहतो. केवळ संत-सद्गुरुच काल च्या या मायेला समजतात; बाकी संसार तर मायेच्या चमत्कारांचा वेडा आहे.

निरंजन (कालपुरुष) तीन-लोक सृष्टीचे विधाता आणि आद्यशक्ती (माया-शरीर) मध्ये हा करार आहे, की निरंजन 'मन' बनून अलोप राहील आणि आद्यशक्ती प्रकृती-शरीर बनून सर्वांना थकवून ठेवेल हा भेद कोणाला देणार नाही. संसारात मन' आहे, 'शरीर' आहे, 'कर्म' आहे म्हणूनच इथे कधीही स्थायी आणि पूर्ण 'शांती' मिळू शकत नाही, आनंद मिळू शकत नाही. जीवात्मा ज्या स्थायी/संपूर्ण शांती आणि आनंदाच्या शोधात अनादिकालापासून या संसारात भटकत आहे; ती स्थायी/संपूर्ण शांती आणि आनंद जीवात्मा ला केवळ 'अमरलोक' मध्येच प्राप्त होईल कारण तिथे 'मन' नाहीये, 'शरीर' नाहीये, कर्म नाहीये. जीवात्मा ला या संसारात भ्रमित करून 'शरीर' आणि 'कर्म' च्या बंधनात बांधणारा दुसरा कोणी नाही, तर स्वतः 'मन' आहे.

मनुष्याला आपल्याबद्दल आणि जीवनाबद्दल केवळ एवढेच ज्ञान आहे की मी स्त्री/पुरुष आहे, माझे माता-पिता आहेत, माझे भाऊ-बहीण आहेत, माझा घर-परिवार आहे, मला भगवान ने बनवले आहे, या दुनियेला भगवान ने बनवले आहे, या दुनियेला भगवान चालवत आहे; सर्व धर्म भगवान चे बनवलेले आहेत. कोणालाही माना, कोणाचीही पूजा करा, सर्व भगवान चेच रूप. मला शिकून-सवरून चांगली नोकरी करायची आहे, मला व्यापार करायचा आहे, मला खूप नाव/पैसा कमवायचा आहे, मला खूप मोठा माणूस बनायचे आहे. मला लग्न करायचे आहे मला आपला परिवार बनवायचा आहे, इत्यादी-इत्यादी. 'मन' आणि 'माया' ने आपली गुलामी करून घेण्यासाठी या जीवनाप्रती संसारी मनुष्याला केवळ एवढीच विचार-समज दिली आहे. एवढाच बोध दिला आहे.

आमचे ना तर या धरतीवर कोणाशी कॉम्पिटिशन आहे आणि ना या ब्रह्माण्डात कोणाशी कॉम्पिटिशन आहे कारण जी वस्तू आमच्याकडे आहे ती या ब्रह्माण्ड तीन लोकात कुठेही नाहीये.

ज्या प्रकारे धरतीवर 'हंस' आणि 'पारस पत्थर' दुर्मिळ आहेत शोधूनही मिळत नाहीत; ठीक याच प्रकारे 'संत' सुद्धा अतिदुर्मिळ आहेत. एका खऱ्या 'संता'ची प्राप्ती केवळ त्याच जीवांना होते ज्यांच्यावर एक तर 'परमपुरुष' साहिब कृपा करतील किंवा मग 'संत'च दया करतील, कारण स्वतः 'परमपुरुष' सुद्धा एका खऱ्या आणि पूर्ण 'संता'च्या हुकुमाचे पालन करतात.

इन्सान ने खूप सारे भगवान बनवून घेतले आहेत, पुढे भविष्यात सुद्धा आणखी काही नवीन भगवान बनवेल इन्सान. प्रत्येक धर्माचा आपला आपला भगवान आहे. असे म्हणणे सुद्धा चुकीचे ठरणार नाही की आता तर प्रत्येक बिरादरी/जातीचा आपला स्वतःचा एक भगवान आहे. इन्सान आपली सोय बघूनच स्वतःसाठी भगवान निवडतो आणि मग आपल्या स्वार्थांच्या पूर्तीसाठी त्याची आराधना करतो. जर निवडलेला भगवान स्वार्थांची पूर्ती नीट पद्धतीने करू शकला नाही तर इन्सान मग त्याच्या जागी कोणताही दुसरा भगवान निवडण्यास उशीर करत नाही. इन्सान स्वतःच्या बनवलेल्या भगवानांच्या भ्रमजालात पूर्णपणे अडकला आहे - म्हणूनच आतून अशांत आहे, त्रस्त आहे, द्विधेत आहे, स्थिर नाहीये. सर्व शरीर आणि इंद्रियांचे 'सुख' शोधत आहेत. एक गोष्ट लक्षात ठेवा ज्या-ज्या पदार्थांमध्ये तुम्ही 'सुख' शोधत आहात त्यांमध्ये सुख नाहीये. संसारातील सर्व सुखे मनाचा भ्रम आहेत.

ज्या जीवांच्या हृदयात लोक-लाजेचे भय आणि आपल्या उंच कुल-जाती- धर्माचा घमंड सामावलेला असतो; ते कधीही सत्य-भक्ती' चा मार्ग स्वीकारू शकत नाहीत आणि ना कधी 'सत्य' अर्थात 'सद्गुरु च्या कृपेचे' पात्र बनू शकतात. असे अज्ञानी जीव आपल्या घमंडामुळेच मन आणि माया (शरीर) च्या दलदलीत फसून अनंत जन्मांपर्यंत वारंवारच्या आवागमन (जन्म-मरण) चे दुःख भोगत राहतात.

मी (खुदी) मधून बाहेर पडणे मुक्ती आहे.

तुम्ही सर्व ना तर शरीर आहात, ना इंद्रिये आहात, ना मन आहात, ना बुद्धि आहात, ना चित्त आहात, ना अहंकार आहात. तुम्ही ना विचार आहात, ना कल्पना आहात, ना पुरुष आहात, ना स्त्री आहात, ना आत्मा आहात, ना परमात्मा आहात. ना मनुष्य आहात, ना देवता आहात. तुम्ही सर्व केवळ 'मूळ सुरति' आहात. तुम्ही सर्व 'परमपुरुष चे अंश' आहात. तुम्ही सर्व अनादिकालापासून 'मन' सोबत शरीर रूपी पिंजऱ्यात राहत आहात या कारणाने आपले 'मूळ स्वरूप' विसरला आहात. स्वतःला शरीर आणि 'मन' मानून भ्रमजालात जगत आहात.

मनावर सवारी करण्याचा अर्थ आहे आपल्या 'मी' म्हणजेच आपल्या 'खुदी' वर संपूर्ण नियंत्रण करणे. या 'मी' मध्ये काय-काय आहे, या बघूया. या 'मी' मध्ये सर्वात आधी येते, 'स्थूल शरीर' अर्थात ५-कर्मेन्द्रिये, ५-ज्ञानेन्द्रिये, ५-तत्व, २५-प्रकृती, ५-शब्द, ५-शरीर, ७-चक्र, १४-लोक आणि १४-देवता. या 'मी' (खुदी) मध्ये शरीरा नंतर येते 'मन' अर्थात मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार-काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार-इच्छा-विचार-संकल्प/विकल्प-सोच-कल्पना-संस्कार इत्यादी. हे सर्व मिळून 'मी' बनतात. ही 'मी'च 'मन' आहे. हे समस्त तीन-लोक याच 'मी' म्हणजेच मनात सामावलेले आहेत. याच 'मी' च्या मध्ये 'आत्मदेव' कैद आहे. या 'मी' मधून बाहेर पडणेच मोक्ष आहे.

बुद्धीची रचना पूर्व जन्माच्या संस्कारांनुसार (प्रारब्ध) होते. जसे संस्कार मिळतील तशीच बुद्धि मिळेल. संसारात खूप लोक असे आहेत जे 'आत्मा' ला मानत नाहीत, 'परमात्मा' ला मानत नाहीत, 'पुनर्जन्म' ला मानत नाहीत. असे विचार त्यांच्या बुद्धीत का आहेत? पूर्व जन्माच्या निकृष्ट संस्कारांमुळे अशी विचारधारा आहे. अशा लोकांचे विचार ऐकून तुम्ही फालतू मध्ये त्रस्त होऊ नका, कारण त्या बिचाऱ्यांना हे माहीत नाही की त्यांची अशी विचारधारा का आहे. याच प्रकारे संसारातील लोकांच्या विचारधारा एकमेकांपासून भिन्न आहेत. का सर्वांचे विचार भिन्न आहेत जेव्हा की 'आत्मदेव' तर सर्वांमध्ये एक आहे? हा 'मनाचा' खेळ आहे जो संसारातील लोक कधीही समजू शकणार नाहीत.

चौऱ्यांशी भोगल्यानंतर 'आत्मा' ची मुक्ती प्राप्त करण्यासाठी नवीन मानव-शरीर मिळते. हा तुमचा पहिला-जन्म नाहीये. पण सर्वांचे अनंत जन्म झालेले आहेत. अनंत वेळा तुम्हा सर्वांनी चौऱ्यांशीचा फेरा मारला आहे, अनंत वेळा मनुष्य-तन प्राप्त केले आहे. अनंत वेळा पत् केले आहे; अनंत वेळा स्वर्ग इत्यादी लोकांचे सुख-दुःख सुद्धा भोगले आहे. अनंत वेळा नरकाच्या यातना सुद्धा भोगल्या आहेत. पण तुम्ही सर्व 'मनाच्या' सीमेपासून आणि बंधनांपासून कधीही मुक्त होऊ शकला नाही. 'मनाने' तुम्हाला 'तीन-लोक' च्या कक्षेबाहेर निघू दिले नाही.

जसे वर्तन जीवनात तुम्ही स्वतःच्या प्रति इच्छिता तसेच वर्तन तुम्ही इतरांशी करा. नेहमी लक्षात ठेवा, तुम्ही ज्या मृत्यु लोक' मध्ये राहत आहात, ही 'कर्म भूमी' आहे. जसे बी पेराल, तसे फळ मिळवाल. ध्यान असू द्या, कोणत्याही जीवाला मनवचन कर्म ने पीडा देऊ नका, आत्मीय वर्तन करा, जिथे चूक होईल तिथे क्षमा मागून घ्या. चुकीने आपली ताकद/अक्कल/दौलत/रुत्ब्याचा घमंड दाखवू नका.

अर्धे/अधुरे ज्ञान प्रत्येक त्या व्यक्तीसाठी अत्यंत घातक आहे जो उन्नती मार्गावर चालत आहे, मग ती भौतिक उन्नती असो किंवा आध्यात्मिक उन्नती. ज्याही व्यक्तीच्या जीवनात अर्धे/अधुरे ज्ञान आहे, समजून घ्या ती व्यक्ती अहंकाराच्या दलदलीत बुडालेली आहे. अशी व्यक्ती अहंकारवश स्वतःलाच परम ज्ञानी मानून आयुष्यभरासाठी आपल्या उन्नतीचे प्रत्येक द्वार स्वतःच्याच हातांनी कुलूप लावून बंद करून घेते.

या तीन लोकात सर्व माया चे ईष्ट आहेत, सर्वांचे नाते 'मन' सोबत आहे 'आत्मा' सोबत नाही. एक पूर्ण सदगुरुच केवळ 'आत्मा' चे सच्चे आहेत जे स्वतः 'आत्मा' ला 'कालपुरुष' च्या कक्षेतून आपले सच्चे विदेह नाम' देऊन नेहमीसाठी मुक्त करून घेतात. सत्गुरु शिवाय दुसरा कोणताही ईष्ट 'आत्मा' ला कालपुरुष च्या तावडीतून मुक्त करण्याची ताकद राखत नाही.

ज्या व्यक्तीच्या हृदयात 'नाम' नाहीये, ती व्यक्ती एका 'जिवंत प्रेता' समान आहे ज्याला ना 'श्वासा'ची कोणती खबर आहे, ना 'मनाची' कोणती खबर आहे, ना 'मायेची' कोणती खबर आहे, ना आत्मा ची कोणती खबर आहे, ना बंधनांची कोणती खबर आहे. अशा व्यक्तीला ना 'जीवनाची' कोणती खबर आहे, ना मृत्यूची कोणती खबर आहे, ना 'धर्माची' कोणती खबर आहे, ना 'कर्माची' कोणती खबर आहे. 'नाम' विरहित व्यक्तीला ना तर पूर्ण 'गुरु' ची कोणती खबर आहे आणि ना परमपुरुष' ची कोणती खबर आहे. साहिब सांगत आहेत की असा बेसुध जीव 'शरीर' बनूनच जन्माला येतो आणि शेवटी 'शरीर' बनतच मरून जातो.

साहिब नी मांसाहार आणि हिंसा ला महापाप म्हटले, हिंसक पशूंशी तुलना करत मनुष्यांना समजावले - तुमच्या मुलाला कोणी कापून खाल्ले तर तुम्हाला कसे वाटेल? तुमच्या मनात अशा व्यक्तीप्रती दया असेल का, जो तुमच्या डोळ्यांसमोर तुमच्या मुलाला कापून खाईल? जेव्हा सर्व जीवांमध्ये समान रूपात 'परमपुरुष' चाच 'अंश' आहे तर मग एखाद्या जीवाची हत्या करून, त्याला कापून खात असाल, तर काय 'परमपुरुष' च्या दयेचे पात्र बनू शकाल? कधीच नाही. या सृष्टीत चौऱ्यांशी लाख योनी आहेत ज्यांना दोन प्रकारच्या श्रेणींमध्ये विभागले गेले आहे - मांसाहारी आणि शाकाहारी. मनुष्य शाकाहारी' श्रेणीचा जीव आहे ज्याच्या शरीराची संरचना कुदरत ने केवळ भाजी, फळ, धान्य इत्यादींचे सेवन करण्यासाठी केली आहे; मांस, मासे, अंडी इत्यादी खाण्यासाठी नाही. प्रत्येक श्रेणीत राहणारा जीव कुदरत च्या नियमानुसार आपले जीवन व्यतीत करतो. मनुष्य एकुलता एक असा जीव आहे जो कुदरत च्या सर्व नियमांचे उल्लंघन करतो. कुदरत द्वारे निर्धारित केलेल्या मापदंडांच्या विरुद्ध चालतो. मनुष्याद्वारे मांस, मासे, अंडी इत्यादींचे सेवन करणे भक्तीत वर्जित आहे, याला 'महापाप' च्या श्रेणीत ठेवले गेले आहे. जो मनुष्य मांसाचे सेवन करतो, तो प्रत्यक्ष रूपात 'राक्षस' आहे. अशा व्यक्तीची संगती करण्यास सुद्धा मनाई आहे जो मांसाचे सेवन करतो, कारण अशा व्यक्तीची संगती केल्याने भक्तीत खूप मोठे नुकसान होते. म्हणत आहेत

माँसाहारी मनवा प्रत्यक्ष राक्षस जान। इनकी संगति न करो होये भक्ति में हानि।।

काल-निरंजनच शरीराच्या सर्व कर्मांमध्ये गुंतवून ठेवण्यासाठी पुण्य-पाप करून घेत आहे. काल नेच जगात अशी धर्म-स्थाने बनवली जिथे मनुष्य हिंसेचा विचार केल्याशिवायच जीव हत्या करून पूजा आणि भोग करत आहे. एकमात्र 'सद्गुरु' शरण मध्ये येऊन 'नाम' प्राप्त झाल्यावर मनुष्याला कालपुरुष 'आत्मा' च्या लंबनाचा हा जाळ समजतो. वाणी आहे -

मनाला दोन गोष्टींचा सक्त तिरस्कार आहे - 'एकाग्रता' आणि एकता मनाला या दोघांचा तिरस्कार का आहे? मन हे चांगल्या प्रकारे जाणते की एकाग्रता आणि एकता च्या भेद/बल/महत्वाला समजले, जाणले तर त्याची हुकूमत समाप्त होईल. मन, म्हणूनच संसारातील लोकांना आयुष्यभर ना तर पूर्ण रूपात एकाग्र होऊ देते, आणि ना लोकांमध्ये पूर्ण एकता बनू देते. मन मोठ्या चलाखीने प्रत्येक व्यक्तीच्या डोक्यावर सवार होऊन त्याची एकाग्रता आणि एकता भंग करून टाकते जेणेकरून व्यक्ती नेहमी त्याच्या अधीन राहो आणि त्याच्या प्रत्येक हुकुमाचे 'पालन' करत राहो. 'मनाने' याच कारणामुळे संसारात नाना धर्म, नाना जाती, नाना भक्त पद्धती, नाना कर्म, नाना पंथ, नाना गुरु, नाना मुक्ती, नाना विचार-धारा सृजित केल्या आहेत जेणेकरून संसारातील कोणताही जीव पूर्ण रूपात 'सत्य' अर्थात 'परमपुरुष' कडे 'एकाग्र' होऊ नये आणि एकजूट होऊन त्या 'सत्याची' उपासना करू नये ज्याची प्राप्ती स्वतः 'मन' करू शकत नाही कारण मन स्वतः 'खोट्यात' म्हणजेच 'मायेत' रमलेले आहे. निरंजन 'मन' तीन-लोकांमध्ये १७-चौकडी असंख्य युगांपर्यंत राहण्यासाठी परमपुरुष द्वारे शापित आहे. हा कालावधी मानवी बुद्धीच्या कल्पना/गणनेच्या पलीकडे आहे.

'सत्य-भक्ती' अत्यंत बारीक आहे ज्याची प्राप्ती जीवा द्वारे शीश' [मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार रूपी मी/खुदी] सोपवल्याशिवाय होऊ शकत नाही. ज्याही जीवाला काल आणि 'माया' च्या बंधनातून नेहमीसाठी मुक्त व्हायचे आहे, त्याला आपले शीश म्हणजेच आपली मी अहमं/अहंकार स्वतःच्याच हातांनी कापून, स्वतःच्याच पायांखाली तुडवून सत्गुरु च्या शरण मध्ये यावे लागेल, तेव्हाच भवसागर मधून पार होऊ शकेल.

भक्तीमध्ये खोट-पाप-छल-कपट-हिंसा-मांसाहार-जुगार-नशा इत्यादींसाठी कोणतीही जागा नाही. जो मनुष्य वरील विषय वस्तूंपैकी कोणत्याही एका वस्तूची सुद्धा संगती करत असेल तर तो मनुष्य 'भक्ती' पासून कुठेतरी खूप लांब आहे. मी आपल्या शिष्यांकडून सात-नियमांचे कठोरतेने पालन करून घेतो आणि त्यांना पालन करण्याची शक्ती देतो. नेहमी सत्य बोलणे, कोणत्याही प्रकारची नशा न करणे, शाकाहारी राहणे, चरित्रवान राहणे, आपल्या मेहनतीची कमाई खाणे, चोरी न करणे (मन-वचन-कर्म ने सावध राहून) आणि कोणत्याही प्रकारचा जुगार न खेळणे. म्हणूनच माझे सर्व शिष्य जगापेक्षा वेगळे होऊन साधु आहेत. 'नाम' दान देण्यासोबतच शरीर सोडवू शकतो, त्याच क्षणी 'आत्मा' ला 'अमरलोक' पोहोचवू शकतो. ही गोष्ट मी घमंडाने नाही तर विश्वासाने बोलत आहे. मला असे करण्यात एका क्षणाचा वेळही लागत नाही. असे यासाठी करत नाही की हा मनाचा संसार आहे, इथे मनाने सर्वांना शरीराच्या मोहात बांधलेले आहे. आत्मा स्वतःला शरीर मानत आहे. आत्मा ला शरीराशी प्रचंड प्रेम आहे. संसारात सर्व शरीराशी प्रेम करत आहेत; शरीर बनून जगत आहेत. अज्ञानामुळे शरीर मिटल्यावर रडतात, दुःखी होतात कारण स्वतःचा बोध नाहीये. या संसारात मांस आणि हाडांची पूजा होते. जर नाम देताच आत्मा ला शरीराच्या बंधनातून मुक्त केले तर तुमच्याच परिवारातील लोक, नातेवाईक मला 'हत्यारा' म्हणतील, महात्मा नाही कारण सर्व मनाचे गुलाम आहेत, काल च्या कक्षेत बांधलेले आहेत. भीतीने मग दुसरा कोणताही जीव माझ्याकडे येणारच नाही नाम घेण्यासाठी, तो विचारेल की गुरुजी तर नाव देण्यासोबतच मारून टाकतात, पळा रे पळा.

पेज १७८

सद्गुरु ची आत्मा स्वतः परमपुरुष मध्ये समावलेली असते म्हणूनच. सद्गुरु कडे 'पारस सुरति' (परमपुरुष ची सुरति) असते ज्याच्या. स्पर्शाद्वारे सद्गुरु कोणत्याही जीवात्मा ला त्याची मूळ-चेतना. प्रदान करून 'परममोक्ष' मिळवून देतात, आपल्या कृपेद्वारे. सद्गुरु कधीही कोणत्याही जीवाला शब्द कमाई/सुरति शब्द अभ्यास करण्यासाठी सांगत नाहीत. सद्गुरु चे ध्यानच 'परममोक्ष' चे द्वार. आहे कारण ते स्वतः 'परमपुरुष' चे तदरूप झालेले असतात.

साहिब नी या परा-रहस्याला उजागर करून आपल्या वाणीत समजावले की 'आत्मा' चे मूळ यथार्थ ज्ञान केवळ 'अमरलोक' मध्ये आहे कारण तिथे मनाचे कोणतेही अस्तित्व नाहीये. आत्मा तिथे आपल्या मूळ हंस स्वरूपात राहते. अमरलोक मध्ये 'मन' नाहीये, माया नाहीये, जन्म आणि मृत्यू नाहीये, सुख-दुःख नाहीये, अडथळे नाहीत, व्याधी नाहीत; तू- मी नाहीये. जोपर्यंत तुमची आत्मा आपल्या या मूळ देशाची म्हणजेच 'अमरलोक' ची प्राप्ती करून घेणार नाही, जन्म-मरणाच्या क्रमापासून याची सुटका होऊ शकत नाही. वारंवारच्या आवागमनापासून तुम्हाला 'मुक्ती' मिळू शकत नाही.

मी आपल्या 'सत्य भक्तांचे' मन आणि माया ची नशा डोक्यावरून उतरवून टाकली; संसाराची आसक्ती संपवून टाकली. मनावर सत्य 'नाम' ची वेसण लावून दिली. आत्मा ला चेतन करून दिले; आत्मा 'मन' च्या लहरी वाचायला लागली. 'सुरति' ला मन आणि माया च्या कक्षेतून काढून 'साहिब च्या सुरति' सोबत जोडून दिले. मनाच्या वृत्ती काम-क्रोध-लोभ-मोह- अहंकार ला एका मर्यादित कक्षेत बांधून दिले. हे सर्व काम 'परमपुरुष' च्या कृपेने झाले. यामध्ये शिष्याचा एक पैशाचाही सहयोग नाहीये, ना सुमिरन चा आणि ना कोणत्याही साधनेचा; फक्त माझ्यात (सद्गुरु) समर्पण- शरणागती मुळे झाले.

तुम्हाला जर विनाकारण जेल मध्ये बंद केले गेले तर तुम्ही नक्कीच विरोध कराल, बाहेर पडण्याचे उपाय शोधाल, बाहेर पडण्याचा भरपूर प्रयत्न कराल. आत्मा ला सुद्धा विनाकारण 'मनाने' शरीर रूपी जेल मध्ये बंद करून ठेवले आहे, पण आत्मा अजिबात मनाचा विरोध करत नाहीये, बाहेर पडण्याचे उपाय शोधत नाहीये. का? हेच आहे संसारातील एकुलते एक सर्वात मोठे कौतुक (Wonder) की 'आत्मा' अनादिकालापासून शरीर रूपी जेल मध्ये बंद असूनही, सुटण्याचा प्रयत्न करत नाहीये.

मनुष्याचे संचालन सैतानी ताकदी करत आहेत, परमात्मा नाही. या सैतानी ताकदी मनुष्याच्या आतच राहतात ज्या दिसत नाहीत पण आपले काम चोख बजावत राहतात. मनुष्य आपल्या आत निवास करत असलेल्या सैतानी ताकदींपासून पूर्णपणे अनभिज्ञ आहे. जोपर्यंत मनुष्य या सैतानी ताकदींच्या (काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार-मन-बुद्धि-चित्त) अधीन आहे कधीही सुखी होऊ शकत नाही, निर्मल होऊ शकत नाही, चांगला होऊ शकत नाही. या सैतानी ताकदींना केवळ "मूळ सुरति" (ध्यानाची शुद्ध पराकाष्ठा) द्वारेच जाणले जाऊ शकते.

हंस आत्मा ला जागवण्यासाठी/सावध करण्यासाठी सद्गुरु साहिब प्रत्येक युगात मृत्युलोक मध्ये येतात आणि प्रत्येक वेळी निरंजन त्यांना येण्यापासून रोकतो. द्वापर युग नंतर जेव्हा कलियुगात साहिब आले तेव्हा काल निरंजन ने आपल्या लोकात रोकले आणि म्हटले तू तिन्ही युगांत माझे जीव संसारात गेला आणि माझ्या भवसागर ला उजाडले. तुझ्या बळावर आत्मा हंस होऊन निज घरी जाते तुझ्यावर माझा कोणताही जोर चालत नाही. आता तू पुन्हा माझ्या जगात जात आहेस. आता माझ्या जगातील कोणताही जीव तुझे शब्द ऐकणार नाही. मी (कालपुरुष) एवढे कर्म आणि भ्रमाच्या असीमित सोयी-सुविधांमध्ये जीवांना गुंतवून टाकेन की त्यांना मुक्ती चा मार्ग सुचणारच नाही. सर्वांना मांस, मदिरा, हीच प्रिय भोजन वाटेल सर्व मनुष्य तेच खातील. मी अनेक पंथांचा विस्तार करून टाकेन, चण्डी, जोगिन आणि भूत पूजांच्या भ्रमात जगाला गुंतवून टाकेन. आत्मा ला अनेक प्रकारच्या माया-शरीर आणि इच्छांच्या जाळ्यात बांधून टाकेन की अंत वेळी सुरति मध्ये संसारच राहील, मुक्तीची गोष्ट नाही. हे कबीर! तुझी भक्ती कठीण आहे, कोणी मानणार नाही, तरीही जो तुला (सद्गुरु) ओळखून घेईल त्या जीवाचे सर्व भ्रम दूर होतील. तेव्हा ज्ञानी साहिब नी काल निरंजन चा छल दूर करण्यासाठी त्याला म्हटले -

काल निरंजन ने सर्व जीवांना 'मृत्यू' चे भय देऊन आपल्या 'मायेत' गुंतवून ठेवलेले आहे. मृत्यूचे भय ब्रह्माण्ड च्या प्रत्येक लोक-लोकांतरात आपले तांडव दाखवत आहे. त्रिदेवांपासून एका साधारण जीवापर्यंत सर्व 'काल' च्या पकडीत आणि माराच्या कक्षेत आहेत. एक सच्चा 'संत'च काल च्या या पकडीतून आणि मारातून बाहेर आहे, कारण तो आपल्या निजस्वरूपात म्हणजेच शुद्ध आत्मस्वरूपात निवास करतो. सद्गुरु चे संतजनच केवळ त्या अमरदेशाची खबर ठेवतात, जिथे काल नाहीये, शरीर-कर्म-बंधन नाहीत, विनाश नाहीये.

जन्म-मृत्यू रूपी महारोगामुळे संसारातील सर्व प्राणी दुःखी होत आहेत. केवळ 'सद्गुरु नाम' द्वारेच या महारोगापासून सुटका मिळू शकते. झोप तर मृत्यूची निशाणी आहे, म्हणूनच साहिब सांगत आहेत की उठा आणि जागे व्हा. जो ही गोष्ट समजतो की त्याची पुंजी तर श्वास आहे, जो एका क्षणात येतो आणि दुसऱ्याच क्षणी निघून जातो, ज्याचा कोणताही भरवसा सुद्धा नाही की परत शरीरात येईल की नाही. जो ही गोष्ट चांगल्या प्रकारे समजतो, त्याने तर 'नाम' मध्येच सर्व वेळ 'सुरति' लावून ठेवली पाहिजे. सर्व कर्माचा सार हा आहे की हृदयाने सद्गुरु च्या नामाचेच सिमरन करत राहा आणि कोणत्याही वाद-विवादात पडू नका. वाद-विवादात अडकून राहणे तर मूर्ख लोकांचे काम असते. संतांना तर वाद-विवाद करण्याची सवडच नसते कारण ते प्रत्येक वेळी 'नाम' चेच सिमरन करत असतात. सद्गुरु च्या नामाचे सिमरन मग कोणी हसत-हसत करो, मग रागाने करो, ते निष्फळ जात नाही, नक्कीच लाभदायक सिद्ध होते. गुरु नानक देव जी विवाद करणाऱ्यांना जिंकण्यासाठी वचन सांगत आहेत -

नानक हारा सो भला, जीतन दे संसार।
हारा तो हरि से मिले, जीता यम के द्वार।।

संतांची जमात नसते. संत तर विरळे असतात. संत आपली ओळख देऊन देतात. संसारी जीव खऱ्या 'संता'ची स्वतः ओळख करू शकत नाहीत कारण त्यांची चेतना अत्यंत कुंठित असते. सगुण, निर्गुण, देव, त्रिदेवांची आदी करणारे 'संत' नसतात. संत तर स्वतः त्या 'परमपुरुष' तद्रूप असतात ज्यांच्या महिम्याचे बखान धर्मग्रंथ/ शास्त्र सुद्धा करू शकत नाहीत. 'संत' तर स्वतः 'सत्यस्वरूप' असतात ज्यांच्या मुखातून निघालेला प्रत्येक शब्द 'परमचेतन' असतो जो कोणत्याही जीवाच्या हृदयाला क्षणात प्रकाशित करण्याची ताकद राखतो. संतांकडे ती अद्भुत शक्ती आहे, ज्याद्वारे ते कोणत्याही जीवाला आपल्या समान बनवू शकतात. परमात्मा पेक्षा जास्त ताकद 'संतांमध्ये' असते. संसारी जीव 'परमात्मा' ला शोधतो आणि परमात्मा स्वतः संतांना शोधतो; कारण संतजन त्या वाऱ्यासारखे असतात जे 'सत्याचा' सुवास आपल्यात साठवून लोक-लोकांतरांपर्यंत पोहोचवतात. हे कार्य केवळ सच्चे संतजनच करू शकतात, परमात्मा नाही. संत-सद्गुरु जेव्हा हवे, ज्याचे हवे, कर्माचा लेखा मिटवू शकतात, विधीचे विधान बदलू शकतात, आपल्या कृपेद्वारे. ज्याला खऱ्या संताची शरण आणि 'नाम' रूपी दिव्य औषधी मिळून जाते, तो जीव नेहमीसाठी 'कर्म' आणि 'काल' च्या बंधनातून मुक्त होतो. साहिब वाणी आहे -

सभी रसायन हम करी, ना ही नाम सम कोय।
रंचक घट में संचरै, सब तन कंचन होय।।
वस्तु कहीं ढूँढे कहीं, केहि विधि आवे हाथ।
कहे कबीर सब पाइये, जब भेदी लीजै साथ।।

परमपुरुष कडून चैतन्य प्रकाशाचे अंश असल्यामुळे निरंजन च्या माया शरीरांमध्ये जीव-रूपात आल्यावर शरीर सुद्धा चैतन्य होते. सत्यपुरुष ची प्रथम इच्छाच सार-शब्द होऊन त्या परमपुरूष च्या 'सूरति' शी विहँग- रूपात जोडली आहे. परमपुरुष नी जेव्हा स्वतःला प्रकट केले तेव्हा श्वासाच सारशब्द रूपात निर्मित झाली. हाच भेद साहिब नी शिष्य धर्मदास ला सांगताना समजावला की 'सारशब्द'च गुप्त नाम आहे जो विहँगम-मार्गाद्वारे शिष्याला सदगुरु-सुरति शी जोडून ठेवतो. हंस रूप आत्मा निरंजन (कालपुरुष) आणि आद्यशक्ती (माया) द्वारे या त्रिलोकाच्या माया-सृष्टीत ८४ लाख-योनींमध्ये कशी बांधली गेली.

सार-शब्द सतपुरूष कहाया। हे सार-शब्द परमपुरुष स्वतः आहेत. याचा अर्थ आहे 'सार शब्द' मालक आहे, सच्चा परमात्मा आहे. तो ध्वनी-रहित शब्द आहे. त्याला 'निःशब्द' शब्द म्हटले गेले. त्यात प्रकाश सुद्धा आहे, पण तो मोठा अद्भुत आहे, सांसारिक प्रकाश नाहीये. दोन वस्तूंच्या टकरावामुळे उत्पन्न होणारा शब्द नाहीये. तो ध्वनी-रहित शब्द आहे. तो शून्याच्या पलीकडून येतो. ना भजनात कधी तुमच्या रूह ला तो 'शब्द' उचलू इच्छितो. तो शून्य पलीकडून येतो.

दहा-रूपांमध्ये समावलेल्या प्राणवायूमध्येच 'निरति' च्या संग सात-सुरति आपल्या देहात समावल्या आहेत. साती नावांनी देह-सृष्टीत समावलेल्या सुरति ला समेटून विहँगम-मार्गाने मूळ गुप्त 'नाम' द्वारे 'हंस' चे निर्वाण सदगुरु करतात. सात-सुरेति नालांचे वर्णन करताना साहिब नी समजावले १. सिंधु नाल। २. पुहुप नाल, ३. अमीनाल, ४. सुरति नाल, ५. अग्रनाल ६. सोहंग नाल, ७. अजर नाल।

या साती-सुरति खजिन्याला पारखणारा तज्ञ केवळ एक 'सद्गुरु'च आहे. सूरति पासून निरति ला एक करून सत्य-शब्द पर्यंत घेऊन जाणारा सदगुरुच जीव-मुक्तीचा ज्ञानदाता आहे. ऋषि-तपस्व्यांनी-योग्यांनी आपल्या साधना-तपस्येने पिंड-ब्रह्माण्डात जे काही पाहिले त्याच अनुभवाला वेद मंत्रांमध्ये व्यक्त केले. 'सद्गुरु'च सार-शब्द' देऊन जीवाला भवबंधनातून सोडवतात. शून्य आणि महाशून्य ब्रह्माण्ड च्या २१ लोकां पलीकडे 'अमरलोक' जे सद्गुरु चे मूळ घर आहे, निराळे आहे.

कबीर साहिब नी भवसागर मधून मुक्तीची सहज आणि निराळी युक्ती दाखवली. सद्गुरु सुरति च्या सिमरनात रमून राहण्याला आत लगन लावणे म्हटले. असा भक्तच 'साधु' होऊन आपली 'सुरति' जागवून घेतो. ठिकाणा माहीत नसल्यामुळे लोक मनातच मगन राहून भक्त म्हणवून घेतात आणि भक्ती-भेद कोणीच पावत नाही.

चला बघूया की गुरु तुम्हाला काय देतो. गुरु परमात्मा चा रस्ता सांगत नाही 'कोटि जन्म का पंथ था गुरु पल में देय बताय।' पारस 'सुरति' आहे संतांकडे, कारण ते त्या अनंतात मिळालेले आहेत. ते 'सुरति' ने तुमचे वर्ण पालटून देतील. तुम्हाला आपल्यासारखे बनवून देतील, आपली पूर्ण ऊर्जा तुमच्यात पोहोचवून देतील. माया सुद्धा लागणार नाही. विषय-विकार समजायला लागतील. हृदय प्रकाशित होईल, हे आहे अकह 'नाम'. यामध्ये तुम्हाला योग करण्याची गरज नाही. ज्या दिवसापासून नाव प्राप्त होते त्या दिवसापासून एक खूप मोठी सत्ता तुमच्यासोबत उभी राहते. मन आणि माया नीट समजायला लागतात. आतला पूर्ण खेळ समजायला लागेल.

ही एक प्रक्रियाच 'नामदान' म्हणवली जाते, म्हणूनच 'सुरति' ने ते नाव दिले जाते. केवळ पारसच लोखंडाला सोने बनवू शकतो, दुसरे दगड नाहीत ते. म्हणूनच साहिब सांगत आहेत - सदगुरुच तुमच्या आत ही सत्ता देऊन देतील.

संत तर अकराव्या दरवाजाचा भेद जाणणारा, चौथ्या लोकाचे रमण करणारा असतो. समस्त इंद्रिये, मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार ज्याच्या पूर्ण नियंत्रणात आहेत. अकरावा दरवाजा उघडला आहे, तो आहे संत 'सद्गुरु'. साहिब नी अशा प्रकारे अकराव्या द्वाराचे रहस्य दिले, सर्वांना चकित केले. साधारण नाही अमरलोक ची गोष्ट सांगितली, तीन लोकांपासून पूर्णपणे हटून. पूर्ण समीकरण बदलून दिले भक्ती क्षेत्राचे. खळबळ उडाली: लोकांचे जुने जेवढे व्यापार-धंदे होते धार्मिक, त्यांच्यावर परिणाम व्हायला लागला. त्यांनी बघितले ओह! या कबीर च्या शिक्षेचे अनुकरण केल्याने लोक आमच्या जाळ्यात येणार नाहीत. बादशाह सिकंदर लोभी ला भ्रमित केले, मग शेख तकी ला भ्रमित केले. पंडित-पुजाऱ्यांनी. बावन कसनी द्याव्या लागल्या साहिब ला.

तुम्हाला खरे सांगत आहे माझ्या बोलण्याची थोड्याच वेळात नक्कल होईल. मी खूप कथा वाचकांचे समीकरण बदलून दिले आहेत, हे अहंकारात म्हणत नाहीये. त्यांनीच माझ्या लयीत आता बोलणे प्रारंभ केले आहे अनेक गोष्टी बदलून-बदलून. त्यांचे आधीचे प्रवचन बघणे आणि माझे प्रवचन नंतरचे प्रवचन बघणे तर तुम्हाला भिन्नता मिळेल. नक्कल मोठी जबरदस्त होते.

पुढील पाऊल म्हणून, मी तुम्हाला यातील कोणत्याही विशिष्ट संकल्पनेवर अधिक सविस्तर माहिती देऊ शकतो किंवा तुम्हाला हवे असल्यास या विषयावर एखादी प्रतिमा तयार करून देऊ शकतो. तुम्हाला काय आवडेल?

***अकह नाम गुरु बिन नहीं पावे, पूरा गुरु अकह समझावे। ***

गुरु आपल्या आध्यात्मिक 'सुरति' द्वारे, चेतन सूरति द्वारे मन आणि माया वेगळे करून टाकतो. दुसरे हृदय प्रकाशित करून टाकतो, आध्यात्मिक शक्ती द्वारे! जेव्हा हे हृदय प्रकाशित होते तेव्हा आंतरिक विकारांची ओळख पटते. काम- क्रोध- लोभ-मोह इत्यादी समजायला लागतात.

नाम होय तो शीश नमावे, नहि तो ये मन बाँध नचावे। तिसरी गोष्ट; या प्रक्रियेत एक पूर्ण सद्गुरु 'नाम' ने आपल्या आत आध्यात्मिक शक्ती जी परम सत्ता आहे तिला प्रकट करून टाकतो. या तीन प्रक्रिया एक-साथ होणे म्हणजेच 'नामदान' आहे. 'गुप्त नाम सो कहा न जाई, लिखा न जाई, पढ़ा न जाई। बिन सदगुरु नाही कोई पाई।' ...इत्यादी शब्दांनी साहिब नी इंगित केले की जोपर्यंत सच्च्या 'नाम' ची प्राप्ती नाही करत तोपर्यंत या संसार सागर मधून कोणत्याही किमतीत पार होऊ शकत नाही. म्हणूनच सहज मार्ग याच कारणाने झाला की सुरति ने 'नाम' देऊन सद्गुरु स्वतः आपल्या आतले सर्व काम करून देतील. सर्व कार्ये संचालित होत जातील. तुम्हाला आश्चर्य वाटेल की तुमच्यात बदल कसा आला. तुम्ही कसे बदललात, तुमच्या वृत्तियाँ कशा बदलल्या. तुम्ही कोणतीही साधना आणि ध्यान केले नाही. पण, काग पलट हँसा कर दीन्हा।।

जब लग सार नाम न पाये। तब लग जीव भव भटका खाये।।

माझ्या साहिब-बन्दगी सत्संग्यांना मी हाच विश्वास देत आहे की तुम्ही भव-सागर मधून पार झालात; तुम्हाला आता याची चिंता नाही करायची आहे. नाम सुमिरन ने फक्त हृदय प्रकाशित होत राहील, सद्गुरु दर्शन मात्रे सुमिरन ही होत राहील. काल ची फास आणि विष 'नाम' रूपी तलवारीने पळातच कापून टाकते. काल च्या जगाचे जंजाळ जे विषाच्या स्वभावाचे आहे त्याला नाम रूपी अमृत विझवून टाकते.

पुढे अजून स्पष्ट करताना सांगत आहेत की सत्यपुरुष सुखधाम आहे. सत्यलोक रूपी सत्यपुरुषच अविचल आणि सदा-सदाच्या दुःखांना नष्ट करून सुखधाम दाता आहेत, सुखाचा सागर आहेत. सत्यपुरुष सत्यनामच सत्य सुकृत रूप 'सद्गुरु' आहे जो अविगत, अलख, अनाम स्वरूप आहे. याच कारणामुळे सद्गुरु अजर आहे, आवागमन च्या पलीकडे आहे, निःस्वादी आहे, निष्कामी, निर्मोही आणि अनादि आहे. सद्गुरु सदैव क्रोध रहित, बैर रहित, त्रिगुणांच्या पलीकडे गुणातीत निष्कलंक आहे. सद्गुरु चे नाम कोणतेही 'देह नाम' नसून सत्यपुरुष-रूप, या मृत्यु लोक मध्ये अकह 'नाम' मध्ये समावलेले 'ध्यान' आहे. याच कारणाने जो व्यक्ती सद्गुरु कडून शब्द ग्रहण करतो, तो हंस होऊन जन्म-मरण च्या संशयातून मुक्त होतो.

ईश्वर क्या है? जेव्हा चेतन ब्रह्म मध्ये माया चे मिश्रण होते तेव्हा त्याची संज्ञा ईश्वर आहे. भगवान क्या है? 'भग' गर्भद्वाराला म्हणतात. 'वान' चालवणारा - करणारा. प्रजापति ब्रह्मा. 'लिंग' ला भगवान म्हटले भग ला वाहन करणारा. जसे इक्कावान म्हणजेच इक्का (टांगा) चालवणारा. सांगत आहेत - भूमि-अवतार, निराकार स्वरूप आहे.

पाप-पुण्य स्वप्न, वेद-वेदान्त स्वप्न, बोलणे-आवाज करणे इत्यादी देखील स्वप्न आहे. चन्द्र, सूर्य इत्यादी जगत च्या पदार्थांचा जो आभास होत आहे, हे देखील स्वप्न आहे. स्वर्ग आणि नरक स्वप्न, ओहंग आणि सोहंग स्वप्न, हे पिंड आणि ब्रह्माण्ड स्वप्न रूप आहेत. म्हणूनच 'आत्मा' शब्द देखील भ्रमांक आहे. संतांनी या चेतन सत्तेला जी शरीरात राहते, तिला हँसा म्हटले. तुलनात्मक रूप जर आपण पृथ्वीच्या हंस पक्षाला पाहिले तर एक लाजवाब जीव आहे हंस. हंस चे रूप किती सुंदर आहे, कबुतरापेक्षा थोडे मोठे आहे. पूर्ण धवल सफेद आहे. खानपान देखील लाजवाब आहे. एक पक्षी असूनही घाणीत कधी चोच नाही टाकत हंस. मोती टिपतो. दूध आणि पाणी मिळवून दिले तर पाणी सोडून दूध ग्रहण करतो; इतका पारखी आहे हंस. चारित्र्य इतके उच्च की जर हँसनी मरून गेली तर कधी दुसऱ्या हँसनी कडे हंस जात नाही. वदू होऊन पूर्ण जीवन व्यतीत करतो. एका पक्षाचे इतके उच्च चारित्र्य; म्हणूनच तर म्हणतात कोणा पती-पत्नी बद्दल की यांची जोडी हँसांसारखी आहे. कोणाती कधी म्हटले का की कावळ्यांसारखी जोडी आहे.

साहिब नी म्हणूनच या चेतन सत्तेच्या संज्ञेला 'हँसा' म्हटले. जेव्हा ही चेतन सत्ता अमरलोक पोहचते तेव्हा याच्या सोबत 'मन' नसते, शुद्ध आपल्या मूळ रूपात पोहचते. कारण 'हँसा' एक भ्रमांक अवस्थेत आत्मा आहे. अज्ञान अवस्थेत आहे म्हणूनच आपल्याला समजवण्याची आवश्यकता पडत आहे. जेव्हा तुम्ही त्या हंस बोध ला प्राप्त होता तेव्हा तिथे तुम्हाला हँसा ची आवश्यकताच पडत नाही.

सद्गुरु च्या गुप्त नाम ची अक्षय ऊर्जाच मोक्षदायनी आहे. परमपुरुष च्या गुप्त नाम ने, त्यात लीन सद्गुरुच आत्मा ला त्याचा बोध करून देण्यात समर्थ आहे. सद्गुरु कडून सार-नाम मिळवूनच 'आत्मा' 'मन' च्या बंधनांना समजून परम-आनन्द चा मार्ग धरते. सुरति रूप कमलपुष्प मध्येच सद्गुरु चा वास आहे; त्यातच सदा विश्राम आहे. सुरति-कमल मध्येच अजपा- जाप च्या दोरीने सद्गुरु परमपुरुष मध्ये लीन राहतात. सद्गुरु भक्त देखील सुरति-कमल शी जोडून अमृताच्या सागराला मिळवून घेतो. थेट अष्टम-चक्र शी जोडून सद्गुरु आत्मा ला जागृत करतात आणि 'मन' च्या भ्रमजालातून 'आत्मा' स्वतःला दूर करून घेते. हीच आहे आत्म-जाग्रति.

हो! आत्मा साठी कमीत-कमी जगातील जेवढेही मत-मतान्तर, तीर्थ मार्ग आणि धर्म आहेत, एक गोष्ट मान्य करत आहेत की 'आत्मा' अमर आहे. साहिब कबीर नी 'आत्मज्ञान' चीच युक्ती जगाला दिली आहे.

मी दोन वर्ष विना भोजन 'जगून' पाहिले आहे. विना झोपता जगून पाहिले आहे. मी 'जगलो'. फक्त एक विचार होता, 'आत्मा' ला भूकच लागत नाही, मग भूक कसली?' आत्मा तर झोपत-जागत नाही मग झोपणे कसे? माणूस दोन दिवस नाही झोपला तर वेडा होतो. का? फक्त, तो, विचार करतो की मी झोपलो नाही. मी तर फक्त हाच विचार करत राहिलो की आहेच 'आत्मा', तर कोणत्याही गोष्टीची गरज काहीच नाही.

सच्ची भक्ती कशी करावी? एक गोष्ट लक्षात असावी की प्रेमच भक्त आहे. प्रेम आहे - सुरति लावणे. आपली सुरति कुठे तरी राहते, जिथे आपले प्रेम असेल, लगन असेल. लोभीची सुरति धनात राहते, कारण त्याला धनावरच प्रेम आहे. कामी व्यक्तीची सुरति विषय-विकारांत राहते कारण त्याला विषयांवरच प्रेम आहे. याच प्रमाणे 'सद्गुरु मध्ये सुरति लावणेच साहिब वर प्रेम करणे आहे, सच्ची परमात्मभक्ती करणे आहे. सत्यपुरुष ला तर कधी पाहिले नाही, म्हणूनच त्याची सुरति मनुष्य करू शकत नाही. 'सद्गुरु' आपल्या समोर आहे आणि तोच साहिब चा प्रतिनिधी आहे.

जेव्हा सत्यपुरुष च्या नाम ची शक्ती मनुष्यात येऊन समावते तेव्हा कालरूपी कसाई रोखू शकत नाही. सद्गुरु कडून परमपुरुष शक्ती मिळताच सोळा गणांची शक्ती शिष्यात येते.

1. ज्ञान,
2. विवेक,
3. सत्य,
4. संतोष,
5. प्रेमभाव,
6. धीरज,
7. प्रचारापासून अंतर,
8. दया,
9. क्षमा,
10. क्षल,
11. निष्कर्मा,
12. त्याग,
13. वैराग्य,
14. शांति,
15. करुणा,
16. मित्रभाव (समता).

ध्यान का केले जात आहे? हे जाणून घेण्यासाठी की मी काय आहे? गुरु आत्मा आणि मन वेगळे करून टाकतो. कोणत्याही किमतीत हे काम आपल्या ताकदीने होऊ शकत नाही. मनाने असे गुंफून ठेवले आहे की आत्मा काही समजू शकत नाहीये. मन म्हणते की भाकरी खायची आहे तर आत्मा म्हणते की हीच माझी इच्छा आहे. अशा प्रकारे मनाने आत्मा ला आपल्या मागे लावून ठेवले आहे. आत्मा सर्व इच्छांमध्ये, कल्पनांमध्ये फिरत आहे. जेवढे कर्म मन करत आहे, सर्व गुंतागुंतीचे आहेत. जेव्हा कोणाची इच्छा होते की त्यातून निघावे तर हे निघू देत नाही. याची पकड खूप लांब पर्यंत आहे. धन-दौलत देऊन टाकेल, सिद्धियाँ-शक्तियाँ देऊन टाकेल, पण स्वतःच्या पुढे नाही जाऊ देणार. पक्का गुरु तुम्हाला बाहेर काढून टाकेल.

कोटि जन्म का पथ था, गुरु पल में दिया पहुँचाय।।

तेव्हा एक संतुष्टी मिळते. जसा काटा लागला असेल तर काढल्यावर आराम मिळतो. असेच मन चा काटा गुरु काढून टाकतो. मग तुम्ही इच्छिूनही जगत च्या पदार्थांत रमू शकणार नाही. जगत चे पदार्थ तुम्हाला रोमांचित करू शकणार नाहीत. अशा वेळीच म्हटले

सतगुरु मोर शूरमा, कसकर मारा बाण।
नाम अकेला रह गया, पाया पद निर्माण।।
नाम पाय सत्य जो बीरा, संग रहूँ मैं दास कबीरा।।

खरे माना, आता वारंवार सांगून सावध करत आहे, जेव्हा येथून जाईन तेव्हा जग पश्चात्ताप करेल, कारण सत्य आहे- जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाहीये.

वेद-शास्त्र इत्यादी देखील ध्यान साठी सांगत आहेत आणि सच्चे संत देखील ध्यान साठी बोलत आहेत. असे का? हे तथ्य लोक कमी समजू शकत आहेत. दिव्य-दृष्टि ध्यान च्या आत आहे, फक्त सुरति ला सांभाळायचे आहे. जेव्हा आपले समग्र ध्यान एकाग्र होईल तेव्हा दिव्य-दृष्टि उघडेल. याचा अर्थ आपली दिव्य-दृष्टि आपली सुरति आहे. म्हणूनच सिद्धान्त रूपाने जगातील सर्व मत-मतान्तर, योग संस्था, ध्यान सांगत आहेत.

ध्यान ही वेद शास्त्र कहते हैं, ध्यान ही संत बखाना।

हेच ध्यान एकाग्र होऊन 'सुरति' किंवा दिव्य-दृष्टि बनते. म्हणूनच म्हटले -

सुरति संभाले काज है, तू मत भरम  भूलाय।
मन सय्याद मनसा लहर में, बहत कतहू न जाय।।

सूरति खूप विशेष गोष्ट आहे, हीच आत्मा आहे. मी सांगत आहे जर तुम्ही आत्मा चे जवळचे रूप पाहू इच्छित असाल तर ध्यानाने पाहून घ्या.

सरति में रच्यो संसारा। सुरति का खेल है सारा।।

ध्यान च्या आत मोठ्या क्षमता आहेत. हेच ध्यान मन च्या अधीन आहे. म्हणून 'आत्मा' मन च्या अधीन आहे. हवे-नको सदैव मन चे चिंतन होत राहते. जसे चिंतन मन करून घेते त्याचा प्रभाव पडतो, त्यात आत्मा सामील होऊन रमून जाते. कधीही ध्यान मध्ये देशना, मन खूप बारकाईने तुमच्या ध्यान ला ओढून घेऊन जाते. ध्यानच गुंतले आहे ध्यान लाच मनाने गुंतवून ठेवले आहे. हेच कारण आहे की सर्व गोष्टी, जीवनातील प्रत्येक कार्य ध्यान च्या माध्यमातून होत आहे. ध्यान हटले तर काहीच होऊ शकत नाही. ध्यान मन वश च्या अधीन आहे, म्हणूनच आत्मा मन च्या अधीन आली.

आत्मा चेच दिव्य रूप सुरति, मन द्वारे ध्यान भटकवल्या कारणाने भ्रमात फसली आहे. जसे काचेच्या महालात राहणारा कुत्रा आरशात स्वतःचीच सावली पाहून दुसरा कुत्रा असल्याच्या भ्रमात भुंकताना प्राण गमावतो. त्याने स्वतःच्या विरुद्धच आपली ताकद लावली. असेच भ्रमवश आत्मशक्तीचा विनाश होत आहे.

'समझे पड़े जब ध्यान धरे।' आत्म कल्याण च्या पलीकडे जेवढी ऊर्जा लावत आहात, व्यर्थ आहे. केवळ आत्म-साक्षात्कार साठी हे जीवन मिळाले आहे, पण सर्व शरीराच्या गरजांसाठीच सावध आहेत. कारण शरीराच्या आवश्यकताच समजत आहेत, आत्मा ला समजण्याची सवडच नाहीये. याच मुळे मन च्या वशात आहेत. जो फिरण्याचा शौकीन आहे व्यर्थच फिरत राहतो. आत्म-कल्याण कडे ध्यान असायला हवे. जेव्हा पण संधी मिळेल सद्गुरु च्या नाम-भजन मध्ये लागून गेले पाहिजे. एकाने मला विचारले की नाम-भजन कोणत्या वेळी करावे? मी समजवले, कधीही करत राहिले पाहिजे. तो बोलला कसे करावे? मी म्हटले की जर वेळ न मिळाली तर चालता-फिरता देखील करू शकता, झोपल्या-झोपल्या देखील करू शकता. पण नाम-भजन चे निमित्त करून झोपून राहायचे नाही. हे तर मी त्यांच्यासाठी जे बसून न करू शकतील. हे तर आवडीने झाले पाहिजे; बसण्याची औपचारिकता किंवा दिखावा नसो. जीवन भक्तिमय झाल्याने, ज्ञान आणि वैराग्य येते आणि खाली विषयांत आसक्त सुरति वर शून्यात एकाग्र होऊन जाते. विना वीर्य गर्भ राहण्याच्या आश्चर्याप्रमाणे सुरति ज्ञानमय होऊन जाते. कारण ती तर आहेच दिव्य, केवळ विषयांत आसक्त करून मनाने तिला अज्ञानाच्या आवरणात झाकून दिले आहे. मन रूपी हत्ती मानत नाही आणि सुरति ला सोबत घेऊन फिरत राहतो. जर जीव रूपी माहुताकडे ज्ञान चा अंकुशच नाहीये तर तो बिचारा काहीच करू शकत नाही. हाच ज्ञान रूपी अंकुश देऊन सत्गुरु जीव सोबत होतो. वाणी आहे-

मग कुठे आहे परमात्मा? सांगत आहेत की जर सच्चे खोजी बनून शोधाल तर एका क्षणाच्या शोधात मिळू शकतो. मी तर प्रत्येक श्वासात समावलेला आहे. सहज-सरळ गोष्ट सांगत आहेत की श्वासांत ध्यान आणि सुरति समावलेली आहे. ध्यान विनाच श्वास व्यर्थ जात आहे. श्वासांतच आत्मा चा वास आहे आणि आत्मा मध्येच परमात्मा चा वास आहे. संतांनी म्हणूनच वारंवार समजवले की परमात्मा कुठे बाहेर नाही, आपल्या आतच आहे. श्वासाने ध्यान केल्यावरच सुरति सांभाळली जाईल. वाणी आहे-

खोजी होय तुरत मिल जाऊँ, एक पल की तलाश में।
कहहिं कबीर सनो भाई साधो, सब स्वाँसों की स्वाँस में।।

परमात्मा ला आपल्या हृदयातच मिळवून घ्यायचे आहे. ज्यांना हा भेद माहित नसतो, तेच बाहेर भटकत राहतात.

कहे कबीर भेदी लया, पल में देत लखाय।।

श्वासांना ध्यानात साधणेच मन ची एकाग्रता आहे, हेच सुरति ला साधणे आहे. हेच आहे- परम पुरुष अपने ही उर पायो।।

जसे-मृगा नाभि बसे कस्तूरी, वन वन खोजत धाये।। मनुष्यांनी श्वासांना केवळ जीवन आणि शरीरच समजले आहे. मनुष्य जन्म मिळवूनही श्वासांचे महत्त्व नाही जाणले आहे ज्यामुळे सुरति भटकत आहे. मृगा च्या नाभीतील कस्तुरी प्रमाणेच आपण आपल्या श्वासाचा सुगंध समजत आहोत. साहिब नी जगाला सुरति-योग चे रहस्य दिले. सुरत च्या आत अनंत ब्रह्माण्ड आहेत. सुरति कडे कोणी ध्यान दिले नाही. साहिब परमपुरुष नी ब्रह्माण्ड चे सृजन केले. सुरति विज्ञान ला कोणी समजू सुरति चे खूप मोठे विज्ञान विश्वाला दिले आहे. सुरात च्या द्वारा शकले नाही.

सुरति और निरति

श्वासांचा सामान्य प्रवाह नाभीकडे आहे. वायू वरून येऊन खाली नाभीत समावतो आणि दहा प्रकारे शरीरात राहून कार्य करतो. यालाच निरति म्हणतात. निरति माया सोबत गुंतलेली आहे, श्वासा सोबत इंद्रियांमध्ये गुंतलेली आहे. शरीरात सारच श्वास आहेत. श्वासांना ऊर्ध्वगामी बनवायचे आहे म्हणजेच नाभीकडे जाणाऱ्या श्वासांच्या प्रवाहाला शिरा कडून वरच्या दिशेला ध्यान द्वारे घेऊन जायचे आहे. श्वासा पासून सव्वा हात वर श्वासांना ओढण्याचा प्रयत्न ध्यानात करायचा आहे. मग वरून खाली नाभीकडे जाण्यापासून रोखून नासिका कडून बाहेर सोडायचे आहे. याच क्रियेने निरति ला माया आणि इंद्रियांपासून मुक्त करून अधर ध्यान मध्ये घ्यायचे असते. या सहज-सतत प्रक्रियेवर ध्यान दिल्यानेच श्वास ऊर्ध्वगामी होऊन सुरति ला मिळतील. सुरति चा हाच दुसरा भाग निरति शरीरातून मुक्त होऊन जेव्हा सुरति मध्ये समावेल तेव्हा खूप मोठी ताकद होईल.

शिरा कडून वर अधर मध्ये सुरति आणि निरति दोन्हीचे एक होणेच अलौकिक अनुभूती आहे. जसे धावण्यासाठी दोन्ही पायांना समान महत्त्व आहे. एका पायाने धावू शकणार नाही पडून जाल, दोन्हीची गरज आहे. काम करण्यासाठी दोन्ही हातांची गरज आहे. एका हाताने जास्त काम नाही करू शकणार. दोन्ही हातांनी जड वजन देखील उचलू शकता. याच प्रकारे सुरति आणि निरति चे लौकिक आणि अलौकिक दोन्ही कार्यांत समान महत्त्व आहे. दोन्ही श्वास आणि ध्यान सोबत आहेत.

सूरति आणि निरति चा मेळ होत नाहीये, म्हणूनच तर आत्मा चा साक्षात्कार नाहीये. हे खूप मोठे रहस्य आहे. कारण श्वास शून्यापासून नाभीत चक्कर काटत आहे, याला वरच्या दिशेला पलटवायचे आहे: तेव्हाच सुरति आणि निरति चा मेळ होऊ शकेल. या श्वासालाच शिरा कडून सव्वा हात वर शून्याकडे घेऊन जायचे आहे. आता तर हे सवयीत नाहीये, सद्गुरु शब्दावर चालून हळूहळू सवय झाल्याने सहज होऊन जाते.

मनुष्याचा नारायण चोला साधासुधा नाहीये. पूर्ण ब्रह्माण्ड आपल्या सुरति मध्ये आहे, ध्यानात आहे. आपण बाहेर भटकत राहून निरति ला श्वासां सोबत इंद्रियांमध्ये गुंतवले आहे. मन च्या याच खेळामुळे बाहेर परमात्मा ला शोधत आहोत. ध्यानाने अंतर्मुखी होऊनच आतल्या रहस्यांना जाणून घेऊ शकतो, आत्म-कल्याण करू शकतो. लक्षात असू दे की सुरति द्वारे श्वास वरच्या दिशेला चालेल. म्हणूनच वाणी आहे-

सकल पसारा मेट कर, मन पवना कर एक
उलटी तानों सुरति को, तहाँ देखों पुरुष अलेख।।

एक संत कोणत्या धर्माची निंदा करायला येत नाही: तो एक 'सत्य' या जगात प्रस्थापित करायला येतो. तो बाहेर भटकणाऱ्या अज्ञान्यांना समजवतो-

वस्तु कहीं ढूँढे कहीं, केहि विधि आवे हाथ।
कहे कबीर भेदी लिया, तरत लखावे बाट।।

सद्गुरु रूपी भेदी सोबत असेल, तेव्हाच आतल्या या खजिन्या पर्यंत पोहोचू शकाल. 'खावता, पीवता, सोवता, जागता, रहे सद्गुरु समाई। कहे कबीर सो भक्त रहे सुरति माहि।' रज-वीर्य पासून बनलेले शरीर पंच भौतिक तत्वांनी युक्त आहे, याला अधर्म म्हटले, कारण शरीराच्या वृत्तियाँ घाणेरड्या आहेत, चांगल्या नाहीत. याच शरीरात सुरति आणि निरति, श्वासांत मिळून इंद्रियांमध्ये भटकत आहेत. मनाने सुरति ला बाहेर भटकवून ठेवले आहे, ध्यानात येऊ देत नाही. जेव्हा या मन ला सद्गुरु चरणी लावून देऊ तेव्हा मग सुरति ला भटकवू शकणार नाही. सद्गुरुच आपल्या शिष्याला ध्यान मध्ये आत्मज्ञान करून देण्यास, सुरति शी मिळवून देण्यात समर्थ आहे. कारण सद्गुरु तिन्ही गुणांच्या आणि पाच तत्वांच्या पलीकडे आहे, तो तर सदा सुरति ध्यान मध्येच आहे.

तीनों गुण ते न्यारा खेलै। मनुआ सत्य सुमिरन मेलै।।
श्वाँस सुरति एक डोरी लावे। अजर अमर होई लोक सिधावै।।

पवन ला एकाग्रतेच्या दांडक्याने घेरले, मग उलटे करून दिले. शिर आणि आकाश च्या दरम्यान ध्यान केले आणि श्वासांना एकाग्रतेने पलटले. यामुळे जे श्वास नाभीत येत होते, ते वरच्या दिशेला चालू लागतील, अष्टम चक्र मध्ये चालू लागले. हळूहळू सुरति सुषुम्ना मध्ये समावू लागते. अशा अवस्थेत मनुष्य घाबरतो. मन घाबरवते की आता तर मरून गेलो, कुठे चुकीच्या दिशेला तर नाही जात आहोत. आणि येथेच एकाग्रता भंग करू इच्छिते. जर एकाग्रता भंग झाली तर मग श्वास खाली येतो आणि सर्व खेळ संपतो. मन ध्यान ला रोखते, १० व्या द्वाराकडे नाही जाऊ देत. साहिब नी सावध केले आहे

सुषुम्ना मध्ये बसे निरंजन, मुँधा दसवाँ द्वार।
ताके ऊपर मकरतार है, चढ़ सम्हार सम्हारा।।

सत सद्गुरु सहज मार्ग देतात. परमपुरुष (परमात्मा) मध्ये लीन सद्गुरु स्वतःच्या सुरति ने गुरु नाम ची ताकद गुप्त सारनाम आपल्या शिष्याला देतात. सार-नाम मिळवूनच आत्मा मन च्या बंधनांना समजून परमधाम च्या मार्गावर जाते. जसे शिंपली स्वाती-बूँद ला मिळवून त्या पाण्याच्या थेंबापासून मोती पैदा करते. याच प्रकारे पारस सुरति सद्गुरु जवळ आहे. सद्गुरुच गुप्त सार-नाम देऊ शकतो म्हणजेच त्या नामात समावलेले उर म्हणजेच सद्गुरु आहे. ध्यान सुमिरन मध्ये मन सदैव बाधक बनून उभे आहे. पण सद्गुरु ध्यान सुमिरन नेच अंकुश लावून ठेवावा लागेल. सद्गुरु नाम सोडणारा आणि विसरणारा मनुष्य मन च्याच कचाट्यात येईल. शिष्य-गुरु-सत्यनाम ची त्रिवेणी धाराच सुषुम्ना ला भेदून अमरलोक रूपी संगम बनेल.

श्वास, सुरत आणि नाम एक करून श्वासांना ऊर्ध्वमुखी पलटले जाते तर सुषुम्ना उघडेल. नासिका च्या दोन्ही बाजूंचे श्वास अशा प्रकारे सम करून वरच्या बाजूला नेण्याच्या सतत ध्यानानेच सुषुम्ना उघडते. सहज मार्गात अकराव्या द्वारातून जो सद्गुरु द्वारे सांगितलेला मार्ग आहे, कोणी ही थेट सार-शब्द ला सुरति आणि निरति मध्ये सामावून अमरलोक ला जातो. अमर तत्व जे परमपुरुष चेच अंश आहे, त्याच तत्वाला सद्गुरु शब्दा सोबत सुरति ने घुसळून पार घेऊन जातात. आकाशाचे वर्णन करताना साहिब नी समजवले आहे की नासिका चा उजवा स्वर सुरति चे द्वार आहे. याच स्वराने वर गेल्यावर सुरति कमल-तत्व ची झलक मिळते. ज्या नालेतून सुरति जाते ती नाल सुषुम्ना खूप वेडीवाकडी आणि कठोर आहे. मध्य कपाट (ललाट) म्हणजेच दहावे द्वार निरंजन (धर्मराय) चे स्थान आहे, तोच त्याचा रखवालदार आहे. याच नालेत उजव्या कमळाला सुरति प्राप्त करते, येथूनच पुढे जाण्याचा मार्ग सुरति-कमल आहे. येथूनच सुरति डोळ्यांशिवाय आत्म-तत्व ला पाहून घेते. याच आत्म-तत्व चा मूळ-शब्द मी तुला दिला आहे. विहँगम डोरि तर मूळ शब्दातच आहे. त्या नित्य (अकल) कमल चे स्वरूपच श्वेत आहे, त्यालाच रूप-रहित ज्योती म्हटले आहे. अकल (नित्य) कमल च्या आतील लाल आभा सुरति च्या प्रेमामुळेच होते ज्याचे वर्णन नाही केले जाऊ शकत. कमळाच्या आत जो प्रकाश आहे, तेथूनच मूळ-शब्द ची झंकार होते त्याच्याच झींगुर ध्वनीने तुम्ही धन्य व्हाल. अक्षय कमल रूपी वृक्षाचे ठिकाण मकरतारच आहे. त्या गुप्त कमल ची आभा ज्यात साठ सूर्यांचा प्रकाश आहे, वर्णनातीत आहे. सुरति ने ध्यान करून त्या कमळात समावल्यावरच आत्मरूप दिसेल, तिथेच नि:अक्षर नाम म्हणजेच सत्य- शब्द चा वास आहे.

अरिष्ट- कमल आणि अकह-कमल दोघांची मुखे जोडल्यावर मूळ- शब्द च्या गुंजेचा अनुभव होतो. हेच निज सुमिरन आणि अजपा-जाप आहे, निज-अमृत आहे. निजूअमृतच, सुरति चा आहार आहे, तिथे कोणतेही दुःख-संतप उरत नाही.

जगाचा समस्त जाल-पसारा आणि देह मूळ सुरति मुळेच आपल्या अनुभवात प्रत्यक्ष आहे. स्थूल- सूक्ष्म-कारण-महाकारण-ज्ञान-विज्ञान सहा शरीरांच्या चार अवस्था जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आणि तुरिया मध्ये सुरति नेच आपल्याला बोध होत आहे. सुरति मन सोबत बांधलेली असल्या कारणानेच भिन्न- भिन्न शरीरांत अवस्थांमुळे तिन्ही लोकात सत्य भासत आहे. या मिथ्येला जाणून घेण्यासाठी साहिब नी निःअक्षर-शब्द मध्ये सुरति लावण्यासाठी भेद सांगितला आहे.

सात-सुरति नालांचे वर्णन करताना साहिब नी समजवले की मूळ-नाम ने हंस बनवूनच सद्गुरु सुरति ला शब्दात समावतात. सत नामांनी सृष्टि-देह मध्ये समावलेली सुरति ला वेचून विहँगम रीतीने मूळ- नाम द्वारे हंसांचे निर्वाण सद्गुरु करतात. (1) सिंधनाल, (2) पुहुप नाल (3) अमीनाल, (4) सुरति नाल, (5) अग्रनाल, (6) सोहंग नाल (7) अजर नाल चा विचार-भेद सांगून आत्म-हंस ला काल-निरंजन च्या दशम द्वाराचे ज्ञान सद्गुरु करून देतात. यानंतरच निज-सुरति मध्ये समावून सद्गुरु निज मूळ-नाम ने कालपुरुष चा भ्रम मिटवतात.

या साती सुरति खजिन्यांना पारखणारा तज्ज्ञ केवळ सद्गुरुच आहे. सुरति ने निरति ला एक करून सत्य- शब्द पर्यंत घेऊन जाणारा सद्गुरुच जीव मुक्तीच्या ज्ञानाचा दाता आहे.

सद्गुरु बड़ा सुनार है, परखे वस्तु भंडार।
सुरतिहि निरति मिलाइ के, मेटि डार खुटसार।।
सदगुरु साँचा शब्द है, काया के गुणवान।
 जीवन मुक्त शब्दहि मिले, महपूरुष के ज्ञान।।

सुरति रूप कमलपुष्प मध्येच सद्गुरु चा वास आहे, त्यातच त्यांचा सदा विश्राम आहे. सुरति-कमल मध्येच अजपा-जाप च्या दोरीने सद्गुरु निज परमपुरुष धाम मध्येच राहतात. सद्गुरु भक्त देखील सूरति-कमल मध्ये पोहचून अमृताच्या सागरात बुडून जातो. कबीर साहिब नी विचार दिला की संत सदा विवेकपूर्णच बोलतात.

साहिब कबीर नी वर्णनाने पूर्ण म्हणजेच अकथ-कथा सांगून समजवले की श्वास-सार परमपुरुष कडूनच प्रकाशित आहे. विना नाल अथवा कोणत्याही आधाराशिवाय सुरति-कमल अनुपम आहे ज्यात परमपुरुष चे स्वरूप समावलेले आहे. म्हणूनच सावध केले की श्वासा-श्वासात प्रभूचे सुमिरन करून घ्या.

धर्मदास मैं कहौ बुझाई। अकथ कथा कुछ कही न जाई।।
आदि अन्त को नाहि निवासा। स्वाँसा सार पुरुष परकाशा।।

श्वासांना व्यर्थ नका घालवू कारण श्वास आणि सुरति च्या मध्येच परमात्मा आहे. मन रूपी निरंजन श्वासांना सुरति मध्ये समावण्यापासून रोखतो, श्वास खाली जात आहेत.

तीन लोक चे मूल्य प्रत्येक श्वासाचे आहे. श्वासांना सुरत मध्ये लागूनच मन रूपी पवन ला घेरून उलटे चालवले जाऊ शकते. श्वास-पवन ला शिरा पासून सव्वा हात वर अधर मध्ये घेऊन जाऊन ध्यानाने जन्म-मरण च्या भ्रमाचे ज्ञान होईल. शिर आणि अधर च्या मध्ये सुरति मध्ये श्वासाने ध्यान केल्यावर देहात देखील आकाशा प्रमाणेच वाटेल. यामुळे सुषुम्ना नाडी रूप दोरी पलटून अधर मध्ये घेऊन जाईल. हेच पवन ला पलटून शून्यात घर करणे म्हटले गेले आहे. साहिब नी सावध केले की श्वास पवन रूप मन ला स्वतःच्या साधना-चेष्टेने अधर-सुरत मध्ये रोखणे शक्य नाहीये. पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरु च्या कृपेनेच श्वासांना सुरति सोबत जोडले जाऊ शकते.

खेल ब्रह्माण्ड का पिण्डध में देखिया,
जगत की भरमना दूर भागी।
बाहर भीतरा एक आकाशवत,
सूषम्ना डोर तहाँ पलट लागी।।
पवन को पलटकर शून्य में घर किया,
घर में अधर  भरपूर देखा।
कहे कबीर गुरू पूरे की मेहर से,
त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

साहिब च्या या सद्गुरु ज्ञानाचे सत्संग शिवाय आणि पूर्ण- गुरु च्या कृपेशिवाय आत्मज्ञान होणार नाही. श्वास (निरत) आणि सुरति (आत्मा) च्या अंतर-जोडाला जाणल्याशिवाय परमात्मा ला जाणले जाऊ शकत नाही.

निरत आणि सुरत जोडल्यानेच परमात्म दर्शन होईल. सद्गुरु कोणतीही धातूची मूर्ती नाहीये, तो तर साकार-निराकार च्या पलीकडे निरत-सुरति च्या मेळाचा साक्षात स्वरूप आहे. स्वतःच्या आत, स्वतःच्या हृदयात डोकावण्याची, स्वतःच्या आत परमात्मा ला मिळवण्याची गोष्ट तर सर्व करतात, पण उपाय कोणी सांगत नाही. याच कारणाने मनुष्य जिथे-तिथे भटकून धर्म मानत आहेत. सद्गुरु आणि शब्द-नाम च्या श्वासा-श्वासात समावण्यावर स्वतःच्या आतच परमात्मा ला मिळवण्याचा उपाय साहिब नी दिला.

कितने तपसी तर कर डारे, कया डारी गारा।
ग्रह छोड़ भये सन्यासी, तऊ न पावत पारा।।

श्वास आणि सुरति च्या मध्ये राहून सद्गुरुच परमात्मा ला खुडा करून स्वतः हटून जातो. वाणी आहे-

बिन सतगुरु बाँचे नहीं, कोई कोटिन करे उपाय।
स्वाँस स्वाँस जो सुमिरता, इक दिन मिलिया आय।।

श्वासालाच 'सोहं' म्हणतात. श्वास आणि सुरति च्या मध्येच 'आत्मा' चे रहस्य आहे. नाम किंवा शब्द चा संबंध आत्मा शी आहे. मूळ-नाम किंवा सच्च्या नामाचा अनुभव आत्मा ला सुरति आणि निरति द्वारेच होतो.

शब्द आणि सुरति मध्ये अंतराळ (अंतर) समाप्त होताच परमपुरुष शी मिलनाचे मार्ग मिळतात. ज्याने सद्गुरु ज्ञानाने हे अंतर पाहून घेतले तोच आत्मज्ञानी आहे. सद्गुरु शी मिलन गरजेचे आहे.

सबद सुरति के अन्तरे, अल्ल्ख पुरुष निर्बान ।
लखने हारा लखि  लिया, जा को है गुरु ज्ञान ||

सत्यपुरुष तर विदेह रूप देहातच आहेत. त्या स्वरूपाला सुरति ने पाहिले जाऊ शकते कारण अनंत लोकात रमलेल्या पुरुषाचा कोणताही रंग रूप तीन लोकात नाहीये

देहि माहि विदेह है साहिब सूरत स्वरूप। 
अनंत लोक में रमि रहा, जा के रंग  न रूप।।

संसाराच्या भौतिक सुख-सुंदरतेत असारतेला विसरून मस्तीत जिथे-तिथे फिरत आहेत. संसारातच ध्यान लागले आहे. स्वतःची बुद्धी आणि काम, क्रोध, मोह, लोभ ने भरलेली चतुराई सुटत नाहीये. या चतुराईला सुरति ने धुवून सद्गुरु शब्दाशी जोडल्यावरच मुक्ती मिळेल. आत्म ज्ञानाशिवाय जीवाच्या अज्ञानात फसलेल्या व्यथित आत्म्यामुळे मनुष्याचे हृदय देखील अधीर आहे. जोपर्यंत सुरति ला आपल्या सोबत जोडणारा सद्गुरु मिळत नाही तोपर्यंत दुःखातून सुटका मिळणार नाही.

बिरह बड़ो बैरी भयो हिरदा धरै न धीर।
सुरत-सनेही न मिलै, तब लग मिटै न पीर।।

ज्या प्रकारे पाण्यात मीठ मिळताच विरघळून जाते मग त्याला वेगळे नाही केले जाऊ शकत. या प्रकारे जेव्हा सुरति चा मेळ सत्य-शब्द शी होऊन जातो तेव्हा कालपुरुष सुरति ला शब्दापासून वेगळे करू शकत नाही. कालपुरुष ला मौन व्हावे लागते.

सृष्टीच्या प्रारंभीच जीवांच्या करुण हाकेवर परमपुरुष द्वारे ज्ञानी पुरुष (कबीर साहिब) ला पाठवून जीवांच्या मुक्तीचा मार्ग दिला. सत्यकबीर नी जीवांना समजवले की जेव्हा तुम्हाला मनुष्य देह मिळेल तेव्हा मूळ शब्द ने सुरति लावणे. परमपुरुष चे गुप्त नाम सुमिरनच सहायक होईल जे सद्गुरु सुरति कडूनच मिळेल. मानव देह मिळवून सुरति सत्यशब्द मध्ये समावल्यानेच हंस होऊन सत्यलोक जाल. मनुष्य देह मिळवून जीवनात ज्या प्रकारची आशा धारण कराल शरीराचा अंत झाल्यावर तसाच दुसरा वास स्थान मिळेल. म्हणजेच तुम्ही जीवनात ज्या आशेने सदा प्रेरित राहाल तसाच दुसरा जीवन मिळेल. तुमची सुरति जगात हरवलेली राहील. जसे की तुम्हाला जेव्हा जीव बनून कष्ट झाले तेव्हाच आर्त होऊन हाक मारली. असेच काल निरंजन तुम्हाला जगात जीव-अवस्था देत राहील. जर सद्गुरु शब्द मिळवूनही तुम्ही काल च्या भ्रमात फसून परमपुरुष ला विसराल तर काल तुम्हाला खाईल.

जेव्हा मृत्यूची वेळ जवळ येते तेव्हा जीवाला आपल्या देहाबद्दल अजून लगाव वाढतो. तन च्या या प्रीतीमुळे मरणासन्न जीव अन्य कोणाला ओळखण्यात अपयशी ठरतो. देहाच्या या लगावामुळे खूप दुःखी होतो. मनुष्य आपल्या निज कर्मांनी प्रेरित होऊनच सदा नवीन देह मिळवतो. ज्या प्रकारे सोनार सोन्याच्या दागिन्यांना विरघळवून आपल्या इच्छेनुसार पुन्हा त्यांना बनवून सजवतो. त्याच प्रकारे जीव हा देह मिळवून त्यातच आपली सुरति ठेवून पुन्हा देह मिळवतो. जीवनाची अवधी पूर्ण होण्याच्या वेळी प्राण-वायू वर आकाशाकडे धावतो. या अवस्थेत अधर लोक आणि शरीर च्या मध्ये निरत रूपात समस्त वायू जीवाला कर्मानुसार संचित होऊन ओढतो. जीव ज्या प्रकारे जाग्रत आणि स्वप्न अवस्थेच्या भ्रमात भटकतो तसा पुन्हा संचित कर्मानुसार शेवटी फळाला प्राप्त करतो.

स्वर्ग आणि नरक सर्व स्वप्न अवस्थे प्रमाणेच आहेत. केवळ इच्छा रहित भक्ती केल्याने उच्च श्रेणी स्वर्ग मिळतो. या प्रकारच्या निज-साधना भक्तीने स्वर्ग, नरक आणि मध्य स्थानांत, सावधि वास मिळतो. जर सुषुम्ना मध्ये पोहचून सर्व नाड्या एक होऊन मिळतात तर उत्तम आणि मध्यम लोक वासाचे फळ प्राप्त होते. जर जीवनात काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार च्या भेदातच मनुष्य राहिला आहे तर अधोगतीच्या खालच्या योनीच मिळतील. याच विधीने जीव स्वर्ग आणि नरक चे तसेच जीवनाचे सुख-दुःख भोगतात. स्वर्ग, नरक, अधर मध्ये राहण्याची कर्मफळ अवधी समाप्त झाल्यावर जीव पुन्हा मृत्युलोक म्हणजेच या जगात जन्म घेतो. कर्मबंधनाच्या व्यवस्थांच्या अंतर्गतच जीव नरक खाणींच्या सुख-दुःखात येतो-जातो. जीवनाचा अंत झाल्यावर केवळ सुरतिच उरते जी तन मिळाल्यावर पुन्हा शरीर रूप प्रकट होते.

आपण ध्यान करतो तर मन अडथळा आणते, त्याला माहीत आहे की जर ध्यान स्थिरावले तर सर्व लूट समजून येईल. म्हणूनच मन लगेच सुरति ला हळूच जगाच्या कटकटीत पोहचवून देते, एकाग्र होऊ देत नाही. एकाग्रतेने ध्याना द्वारेच मन-माया चा छल समजायला लागतो. जगात राहून प्रत्येक माणसाची सुरति कुंद आहे. या सुरति मध्येच सर्व काही आहे. फक्त याला अंकुरित करण्याची आवश्यकता आहे.

सुरति अंकुरित होते, गुरु च्या सुरति ने. याच कारणाने आपल्या शास्त्रांत देखील गुरु चे ध्यान करण्यास सांगितले गेले आहे. कुठेही परमात्मा चे ध्यान करण्यास सांगितले नाही. आपण त्याचंच ध्यान करू शकतो, ज्याला आपण कधी पाहिले असेल. ज्याला आपण पाहिले नाहीये, त्याचे ध्यान नाही करू शकणार; म्हणूनच परमात्मा चे ध्यान शक्य नाही, कारण त्याला कधी पाहिले नाही. अतः आपल्याला मन-माया ला जाणून त्याचे बंधन तोडण्यासाठी सद्गुरु चेच ध्यान केले पाहिजे. वास्तवत सद्गुरुच परमात्मा चा प्रतिनिधी आहे, परमात्मा त्यातूनच प्रकट होईल.

ध्यान मूलम् गुरु रूपम्, पूजा मूलम् गुरु पादकम्।
मंत्र मूलम् गुरु वाक्यम्, मोक्ष मूलम् गुरु कृपा।

परमात्मा चे ध्यान करायला सांगत नाहीयेत, गुरु चे ध्यान करायला सांगत आहेत. म्हटले आहे गुरु च्या ध्यानापेक्षा मोठे आणि मूळ ध्यान कोणतेच नाहीये. गुरु च्या पूजेपेक्षा मोठी कोणतीही पूजा नाहीये. गुरु च्या शब्दांपेक्षा गुरु-वाक्या पेक्षा मोठा कोणताही मंत्र नाहीये. गुरु- कृपाच मोक्षाचे मूळ आहे, गुरु कृपेनेच मोक्षाची प्राप्ती शक्य आहे. किती महत्त्वपूर्ण, आत्मज्ञान प्राप्तीची शिक्षा शास्त्रे देत आहेत. परमात्मा च्या कृपेची गोष्ट करत नाहीत, गुरु कृपेला महत्त्व देत आहेत. संतांना हीच शिक्षा कबीर साहिब नी दिली -

हरि कृपा जो होय तो, नहों होय तो नाहिं।
कहै कबीर गुरू कृपा बिन, सकल बुद्धि बह जाहिं।।

ज्या स्थितीत आपण गुरु चे दर्शन नाही करू शकत, त्या स्थितीत आपण गुरु चे ध्यान केले पाहिजे. शक्य होऊ शकले तर गुरु चे दर्शन घेऊन थेट या आध्यात्मिक शक्ती घेतल्या पाहिजेत. जर असे शक्य न होऊ शकले तर मग त्याचा पर्याय 'ध्यान' आहे. हे ध्यान सुरति आहे अमूल्य गोष्ट आहे. आपली सुरति जेवढा वेळ ज्यामध्ये रमते, आपण देखील तेवढ्या वेळासाठी तसेच होऊन जातो।

साहिब नी सावध केले की 'नाम' आणि 'ध्यान' च्या बळावरच आत्मा काल च्या जगातून सुटून आपल्या खऱ्या घरी, मूळ घरी परत जाऊ शकते. हे एक वैज्ञानिक तथ्य आहे की आपण ज्या पण कोणत्याही गोष्टीचा स्पर्श करतो त्याची शक्ती, त्याचे गुण आपल्या आत येतात. जर आपण कोणात्याही घाणेरड्या वस्तूला पकडले तर घाणीचे कणच आपल्या हातात लागतील. याच प्रकारे आपण ज्या कोणाचेही ध्यान करतो, त्याच्या वृत्तियाँ, त्याचे गुण, त्याची शक्ती देखील आपल्या आत येते. गुरुजनांचे ध्यान केल्याने खूप तेज शक्ती मिळते. सद्गुरु चे सतत ध्यान केल्याने मन चे अस्तित्वच संपून जाते.

लोक थेट परमात्मा चे ध्यान करून भक्तीने शक्ती घेण्याचा प्रयत्न करतात. हो, परमात्मा कडे खूप अद्भुत शक्ती आहेत, पण माणूस तर परमात्मा ला जाणत-ओळखतच नाही. त्याची तर कल्पना देखील नाही केली जाऊ शकत, म्हणूनच त्याचे ध्यान नाही केले जाऊ शकत. कल्पना करून तसे स्वरूप तयार नाही केले जाऊ शकणार जे तो आहे. तो तर शब्दातीत आहे, अक्षरातीत आहे, वाणी च्या पलीकडे आहे, म्हणूनच त्याचे ध्यान करून त्याचे गुण आणि शक्ती घेणे शक्य नाहीये. परमात्मा चे ध्यान ब्रह्मा देखील नाही करू शकत. ऋषींनी देखील परमात्मा चे ध्यान उत्तम मानले नाहीये. गुरु चे ध्यानच उत्तम मानले आहे.

एक सद्गुरु विना परिश्रमाचे माणसाला बदलू शकतो. हा बदल भाऊ बंधू, माता-पिता नाही करू शकत, पण गुरु हा बदल करून देतो. गुरु मध्ये अद्भुत सुरत शक्ती आहे ज्याने ते एका क्षणात माणसाला बदलू शकतात. महापुरुषांच्या शरीरातून अद्भुत रश्मी निघतात ज्या मानवाला आतून बदलून त्यात रूहानियत चा संचार करून देतात. महापुरूष आपल्या सुरति च्या खेळाने आध्यात्मिक शक्तींचा संचार करून देतात. नाम-दान देताना आपल्या सुरति ने शिष्याच्या आत परमात्मा च्या अद्भुत रश्मी (परमात्मतत्व) सोडून आत्मा ला चेतन करून देतात. जेव्हा आपण सद्गुरु चे ध्यान करतो तेव्हा देखील आपल्याला परमात्मा ची अद्भुत ताकद मिळते. कारण परमात्मा सद्गुरु सुरति मध्ये आहे म्हणूनच सद्गुरु ध्यान च्या संसर्गातून आपल्याला परमशक्ती मिळते. आपण, सर्व संशय सोडून सुरति ला सद्गुरु शब्दात एकाग्र करणेच, मन-माया पासून मुक्तीचा मार्ग आहे.

तुलसी साहिब (हाथरस वाले) सांगत आहेत कतार (दोरी) सारखी सद्गुरु शी सुरति बांधलेली ठेवा. जसे उंट एका कतारीत चालतात आणि एकाच्या मागे दुसरा पुढच्या उंटाच्या शेपटीत आपल्या सुरति ची दोरी बांधलेली असताना एका सरळ रेषेत चालतो. असेच तुम्ही देखील सद्गुरु मध्ये आपली सुरति बांधा. सद्गुरु ची सुरति मूळ धाम कडेच जात आहे, म्हणूनच उंटाच्या कतारी प्रमाणे त्यात आपली सुरति सामावून द्या. जर तुम्ही सद्गुरु मध्ये या प्रकारे सुरति दृढ कराल तर हृदयात हे सार बसवून घ्या की तुम्ही देखील तिथेच समावाल. हीच एक विधी आहे ज्याने काल चा डाव चालू शकत नाही. अन्य सर्व स्थितींत तो मारून पाडतो. योगी खूप तपस्या, संयम इत्यादी करतो, पण या मार्गात त्यांची दुर्दशा होऊन जाते. जो कोणी या गोष्टीला समजेल तोच विचार करू शकतो की सद्गुरु शिवाय ज्ञान विवेक मिळत नाही.

कबीर साहिब समजवतात की प्रत्येक वेळी सद्गुरु च्या शब्दात सुरति लावलेली ठेवा. नाम ला सोडून कुठे चित्त भटकू देऊ नका तेव्हा पाहाल की आपला परमपुरुष दरबार जवळच आहे.

साहिब नी हे गूढ रहस्य उघड केले आहे - की सुरति मुळेच या सृष्टी-संसाराची रचना जाणवत आहे. सूरति केल्यावरच या भवसागरातून पार जाता येऊ शकते. सुरति चा ज्येष्ठ अंश परमपुरुष पासून या कारणाने भयो आहे या कारणाने सुरति ची दोरी सदा परमपुरुष शी जोडलेली आहे. परमपुरुष नी विहंग सुरति देऊन या सृष्टीची समस्त रचना देखील कालपुरुष कडे सोपवून दिली. परमपुरुष च्या इच्छेनेच मूळ शब्द ची शिक्षा किंवा ज्ञान प्रकट केले गेले आहे. सूर्ति आणि शब्द जरी परमपुरुष पासूनच उत्पन्न आहेत. परंतु सुरति संसाराच्या लोभात भटकून प्रसन्न आहे. सुरति-निरति मुळेच या देहाचे सुख आणि आनन्द आहे. सुरति सांभाळल्यानेच या जगाचे समस्त दुःख-द्वंद्व समजायला येतात. सुरति आणि निरति ला सांभाळून एकाग्र केल्यावर स्वरूप आत्मा म्हणजेच साहिब ला पाहिले जाऊ शकते. सुरति मुळे समस्त प्रकाश आणि सर्व काही आहे. सद्गुरु शी मिळून मूळ नामातच बिहंग सुरति समावून आपले मूळ घर प्राप्त करतात.

आपल्या देह पिंडात समस्त शक्ती कालपुरुष शी मन-बुद्धी-चित्त रूपात जोडलेल्या आहेत. निर्जन रूप मनाने सूरति ने यांतच बांधून ठेवले आहे. सुरति मध्ये दिव्य शक्ती भरलेल्या आहेत, मन त्यांना मिळवू देत नाही. अष्टम चक्रात समावल्यावर सुरति शी मिलन होते. सप्तम चक्र पर्यंत कुठेही सुरति आहे तर ती काल च्या आत आहे. सुरत तत्व मुळे सुर्ति चैतन्य होऊन जाते. सर्व बाजूने ध्यान हटवून मन-पवन एक करून द्या. सद्गुरु च्या ध्यानाने सूरत-तत्व येऊन जाते. राजा जनक चे गुरु अष्टावक्र जी नी जनक ला म्हटले आता तुझी, ही धन-दौलत, सेना माझी आहे, तन माझे आहे आणि मन देखील माझे आहे. या सर्वानंतर राजा जनक मध्ये जे उरले ते आत्म-मिलन झाले.

गुरु जवळ जे तत्व असतील त्यांचीच अनुभूती होईल. मन, सूरत ला जागू देत नाही. मन इच्छा करते, कर्म करते, सूरति त्यातच गुंतलेली राहते. मन भटकवून अमल करायला लावते. गुरु आपल्या सूरति ने जागत करून देतो. प्रत्येक क्षण सुरत् (ध्यान) सुधारायचे आहे. आत्मा चे जवळचे रूप सूरति आहे. गुरु च्या ध्यानाने अनूठी विशिष्ट शक्ती प्राप्त होऊन जातात. आधी खूप कठीण वाटेल पण सुरत विकसित करण्याचा, प्राणवायू पकडण्याचा सूत्र सद्गुरु देतो.

सुरति च्या असीम दिव्य शक्तींचे वर्णन करताना संत दादू दयाल जी सांगत आहेत सुरति-सार च्या संधीची गती विरळ्यांनाच समजली आहे. सुरति ची गती अंतर्यामी आणि अनामीच समजू शकले. कारण सुरति अकथनीय नजरांनी भरलेली आहे. सत्य-शब्दात सुरति आहे आणि सुरति मध्येच शब्द आहे पण दोन्ही पोहोचण्या पलीकडे त्या आगोचर-अदेश्य मूळधाम चे आहेत. कसे सांगू हे तर त्या स्त्रीच्या सुखा प्रमाणे आहे जी आपल्या प्रीतम ला मिळवून मनातल्या मनात हास्याने भरून जाते. असेच आपल्या सद्गुरु प्रेमात तेव्हा पाहू शकलो जेव्हा माझी सुरति त्यांच्यातच स्थिरावली. ही योग-ज्ञान आणि तुरियातीत अवस्था देखील म्हटली जाऊ शकत नाही. ही तर अकथनीय निज कहाणी आहे.

परमपुरुष नी कालनिरखन ला सुरति ने बिसरवून दिले आहे, पाडून दिले आहे. सद्गुरु जीव ला सुरत्ति नेच तर बांधतात. जेव्हा पण शिष्य सद्गुरु मध्ये सुरति लावतो सद्गुरु पर्यंत पोहचते. जर सद्गुरु सुरति वरून पाडून देतील तर भक्त इच्छिूनही सुरति नाही करू शकत. निरंजन देखील आध्यात्मिक आनंद नाही घेऊ शकत आहे. निरंजन नी कबीर साहिब कडे दीक्षेची प्रार्थना केली होती पण त्याला दीक्षा नाही मिळाली. निरंजन ला परमपुरुष च्या सुरति पासून वंचित राहण्याचा शाप मिळाला आहे, ही खूप मोठी शिक्षा आहे; त्याला १७ (सतरा) चीकड़ी (असंख्य) युगां पर्यंत त्रिलोकाचे राज्य मिळाले आहे. मनात निरंजन अशांत आहे कारण त्याने परमपुरुष चा आनन्द अनुभवला. त्या आनन्दापासून शापामुळे वंचित आहे. तो त्या सुख-आनन्दाची इच्छा करत आहे. सर्व आनन्द इच्छित आहेत.

सद्गुरु कडून सुरति मिळवून तुम्ही आतून शांत आहात, ही एक अलौकिक शांती आहे. निरंजन च्या माया-जालात फसलेल्या संसाराच्या लोकांना हा आनन्द नाही मिळणार. मन जवळ हे नाहीये. म्हणूनच सद्गुरु भक्त प्रार्थना करतात की काहीही सजा द्या सुरति वरून पाडू नका.

सूरति आणि निरति दोन्ही शब्दात समावून जातात तेव्हा अहंकारी मन समाप्त होऊन जाते. दीन भाव येतो. तेव्हा सर्वांत परकच आत्मा दिसू लागते.

सुरति च्या असीम अध्यात्मक शक्तीचे वर्णन रविदास जी ची भक्त मीरा ने जाणून केले आहे. जी आधी श्री कृष्ण जी च्या भक्तीत वेडी होती. भक्तीत वेडी मीरा म्हणते की हृदयात बाणाच्या जखमे प्रमाणे कष्ट ती सोसत आली आहे. मीरा ला रात्र-दिवस ना झोप येते आणि ना अन्न-पाणी सुचते. तन च्या आत विरहाची अशी अग्नी जळत आहे की पूर्ण रात्री जागूनच व्यतीत होतात. हीच अभिलाषा आहे की सत्य मार्गाचा असा कोणी भेदी (सद्गुरु) मिळावा जो या जगाला आणि मूळ देशाला ओळखतो-जाणतो. त्याच्याकडे आपली दशा सांगावी. असा भेद जाणणारा मिळून गेला तर चौऱ्याऐंशी च्या खाणीत वारंवार भटकण्यापासून वाचू शकेल. मीरा अशा मूळ घराचा भेदी शोधत भटकत राहिली पण कोणी तिला सांगत नव्हते. मीरा सांगते भटकताना शेवटी संत रविदास मिळाले आणि त्या सद्गुरुंनी ती सुरति प्रदान केली. तेव्हा मीरा ने जाणले की ती तर सुरति ने आकाशाच्या शून्य अधर मध्ये समावलेली आहे. सद्गुरु कडून सुरति लावून जेव्हा पण मीरा अमरमूळधाम चे सुमिरन करते तेव्हा क्षणाक्षणाला नेत्रांत पाणी भरून येते. तेव्हा मीरा जाणली की आपला सत्य प्रीतम मिळाला आणि हृदयाची तडफड अश्रू बनून निघत आहे ज्यामुळे कष्टाचे निवारण झाले. मीरा ने या सृष्टीत व्याप्त भक्तीला 'खाक' (व्यर्थ) म्हणून त्यागले आणि आपल्या मूळ घराला जाणून घेतले. मीरा ने क्षर-अक्षर च्या पलीकडे निःअक्षर शब्द सद्गुरु सुरति कडून मिळवून आणि आपली सुरति-निरति लावून आपली तहान भागवली.

इतका विकासशील मनुष्य ब्रह्माण्डांना जाणून देखील हे नाही पाहत आहे की आत्मा ला बांधणारा कोण आहे. या संसारात जीव ला बांधणारा कोण आहे. मनुष्य सामूहिक तत्व 'आत्मा' पर्यंत नाही पोहचत आहे की कशी आहे 'आत्मा'. आत्मा चे आदर्श (Ideal) रूप आहे. 'ध्यान', 'एकाग्रता' हे जवळचे रूप आहे. साहिब कबीर नी 'सुरति' वर खूप शब्द बोलले.

सुरति संभाले काज है, तू मत भरम भुलाय।
मन सैय्याद मनसा लहर में, बहत कतहूँ न जाय ।।

जसे अनाम आणि फरार झालेल्या मोठ्या गुन्हेगारांना तपासात साक्षीदारांनी हुलिया सांगितल्यावर एक संभावित चेहरा पोलीस बनवतात. जेव्हा गुन्हेगाराच्या चित्राची ९०% आकृती सांगितल्या प्रमाणे मिळते तेव्हा त्याला आसपासच्या ठाण्यांत पाठवून देतात की या शक्कलचा माणूस मिळाला तर सूचित करा. याच प्रकारे एका रेखाचित्राच्या माध्यमातून गुन्हेगारा पर्यंत पोहचले गेले. याच प्रकारे 'आत्मा' जो अनाम आहे, अरूप आहे, प्रत्येक जीव मात्र मध्ये आहे, त्याच मुळे जीवन आहे. केवळ आत्माच सृष्टीत सत्यस्वरूप आहे ज्यामुळे सकल जगत चैतन्य वाटत आहे. त्या आत्म्याचा जवळचा माध्यम केवळ 'एकाग्र ध्यान' आहे, सुरति आहे. सुरति शरीरात सात-रूपांत आहे म्हणूनच आत्म्याची शक्ती शरीर संचालनात हरवलेली आहे. आत्मा स्वतःला नाही जाणून घेऊ शकत की त्याचे मूळ घर कुठे आहे. मनुष्य याच कारणाने असंतुष्ट आहे, अशांत आहे. आपण एक कल्पना बनवली आहे की 'आत्मा' प्रकाशित गोळा असेल, असे काही नाहीये.

सुरति फँसी संसार में, ताते पड़ गयो धूर
सूरति बाँध अस्थिर करो अठो पहर हजूर ।।

म्हणजेच पूर्ण सुरति च्या दिव्य शक्तीचा खेळ आहे.

प्रथम अमी सुरति आहे जी आनन्दाचा अनुभव करून देते,

दुसरी मूळ सुरति आहे जी शरीराला चेतन करत आहे,

तिसरी चमक सुरति आहे हे मूळ एकाग्रता रूप आहे. जेव्हा पण आपण बुद्धीचे काम करतो तेव्हा खास ध्यान लावणे ही चमक सुरति आहे, हा चमक सुरति चाच उपयोग आहे. कधी सांगत आहेत की शरीर-आरोग्याचे ध्यान ठेवणे म्हणजेच या बाजूला ध्यान देणे, एकाग्र होणे.

चौथी शून्य सुरति जी आपल्याला शांत ठेवते संतोष करून देते,

पंचम ज्ञान सुरति, जी सांगते की कोणते काम योग्य आहे आणि कोणते काम अयोग्य आहे. म्हणजेच बुद्धीने निर्णय करून घेते.

सहावी अनुभव मुरति (ठाँव-ठाँव रस चाखे) जी बाह्य आणि आन्तरिक इंद्रियांना क्रियाशील करण्यात लागलेली आहे.

सप्तम हृदय सुरति जी पूर्ण शरीराला ऊर्जा पोहचवते. यावरून स्पष्ट आहे की शरीरात सर्व कार्ये सुरति रूप आत्म्या कडून होत आहेत.

सांगत आहेत- की ब्रह्म, जीव आणि प्राण तिन्ही आपल्या काया मध्ये सांगितले गेले आहेत. शरीरात त्यांचे योग्य ठिकाण कोणी पारखीच ओळखू शकला आहे. देहात त्यांच्या स्थानाला कोणा संताच्या सत्संगात दिलेल्या साक्षी शब्दांनीच जाणले जाऊ शकते. शरीरातून प्राण निघणे आणि ज्या अंतिम वेळेची गोष्ट संत सांगतात, मध्ये त्या वेळेची स्थिती सांगत आहे. उदाहरण देऊन म्हणजेच नक्कलेने असल गोष्ट समजवतो. जसे पतंगाला आकाशात चढवण्यासाठी दोरी देता-देता ती वर वाढून जाते, पण जसे उडवणारा दोरीला चरखीच्या पिंडात गुंडाळून घेतो. याच प्रकारे सुरति ला ब्रह्माण्डातून रोम-रोम चे प्राण ओढतात आणि आक्रसून नाभीत येऊन जातात. नाभीच्या तेजयुक्त स्थानापासून ध्यानाद्वारे ओढून वर नेल्यावर श्वासा-वायू टाळू स्थानावर पोहचते. या टाळू स्थानात (भँवरकुआँ) जेव्हा निरति ची दोरी खेचून पाचही-तत्व अंड (ब्रह्माण्ड) मध्ये येतात तेव्हा जणू शरीराचे प्राणच वर खेचले येतात. येथेच कालपुरुष कानांवर आसन जमवून कानांच्याच मार्गाने पुन्हा प्राणांना आत तत्वात समावतो. याच अवस्थेत साधकाचा काल पासून वाचण्यासाठी, सद्गुरु सुरति शी जोडले जाणे असते. कारण सद्गुरु सदा सुरति सोबत असतात, म्हणूनच ज्याच्या जवळ सद्गुरु चे सत्यनाम आहे बिचारा काल त्याच्यामुळे दुःखी होऊन दोरी सोडून देतो. जेव्हा जीव सद्गुरु ची सुरति करतो तेव्हा काल वेगळा होऊन दोरी सोडून देतो. जो सद्गुरु ची सुरति नाही करत त्यांना विसरून जातो त्या घरात काल चा नगाडा वाजू लागतो. ज्याच्या हृदयात सत्याची ओढ लागली आहे, सद्गुरु चा अनुरागी आहे त्याच्या जवळ काल येत नाही. काल सुरति च्या दोरीपासून सोडवण्यासाठी अनेक प्रयत्न करतो, तो आपल्या 'सुरति ने त्याच्या सुरति ला गुंतवतो. ज्या प्रकारे कोटा माशाला फसवून बाहेर घेऊन जातो, तसाच प्रयत्न काल करतो. पण जेव्हा, जीव दृढतेने विश्वासाने सद्गुरु ची सुरति करतो तेव्हा सुरति सद्गुरु मध्ये समावू लागते. अशात सद्गुरु ची सुरति शिष्याची सुरति ला मजबुतीने पकडून काल च्या डोक्यावर जोडा मारते आणि काल ला पळावे लागते.

सांगत आहेत की जे मन ला ओळखून सद्गुरु शी प्रीती करतात, ठिकाणी त्यांच्यात सुरति लावतात, असे लोक कोणत्याही उशिराशिवाय आपल्या मूळ ठिकाणावर पोहचून जातात. काम, क्रोध इत्यादी सर्व शत्रू सहजच त्यांच्या वशात येतात. जे या प्रकारचा योग करतात, त्यांच्या घटामध्ये सदा उजेडच राहतो, कधी अज्ञानाचा अंधार होत नाही. दुसरीकडे कठीण योग-साधनेने मन वशात येऊ शकत नाही. असे योगी जन्म-जन्मा पर्यंत ठगले जातात. म्हणूनच हे योग्यांनो! ज्ञान आणि भक्तीचा विचार करून भक्तीचा सहज मार्ग धरून भवसागरातून पार व्हा. मनाच्या लाटांना समजा, त्या तुम्हाला स्वतःत वाहून नेत आहेत, ज्ञानाच्या कमाणीवर त्याला कसा. या ज्ञानावर विचार करा की तीन-लोकात त्याचाच पसारा आहे. केवळ सद्गुरुच कालपुरुष पासून वेगळा आहे कारण तो चौथ्या लोकात राहणारा आहे. जर तुम्ही हा ज्ञान विचार करून सद्गुरु शरण मध्ये जाल तर नक्कीच तुमचे कल्याण होईल. मग तुम्हाला संसार सागरात कधीच भटकावे लागणार नाही. तुम्ही अमरलोकात जाऊन त्यांच्याच शब्द आणि सुरति च्या भक्तीत सदा राहा, तोच या जगाचा दीन-दयाळ आहे दु:ख मिटवणारा आहे.

परम पुरुष की सत्य भक्ति कैसे करें

सुनो धरमदास भक्तिपद ऊँचा। तहाँ कोई संतजु बिरिला पहुँचा॥
दया गरीबी होय अधीना। प्रेम भाव सु साधु चीन्हा ॥
साधु सन्त सेवे दिन राती। परसे नाहीं जाति अज्ञाति॥
प्रीति सहित सुरति लौ लाबे। साधु मिले तो साधु कहावे॥
मन निरमल करि साधुहिं सेवे। भक्ति पदारथ सो जन लेवे ॥
भक्त हीन दुर्लभ है भाई। शिर साटे कोई लेह बनाई ॥
भक्ति मुक्ति मूल है सारा। तन मन धन मुक्ति परिवारा॥

साहिब सांगत आहेत की भक्ती पद खूप ऊंच आहे; तिथे विरळे संतजनच पोहचू शकतात. दया, दीनभाव, प्रेम-भाव इत्यादी द्वारेच साधूला ओळखावे आणि त्यांची दिवस-रात्र सेवा करावी. त्याने जाती-पातीच्या कचाट्यात पडू नये आणि प्रेमा सोबत सद्गुरु मध्ये सुरति लावावी. मन निर्मळ करून संत-सद्गुरु ची सेवा करावी. तो भक्ती-पदार्थाला मिळवू शकतो. ही भक्ती मोठी दुर्लभ आहे. अहंकाराचा त्याग केल्याशिवाय ही प्राप्त होत नाही. हीच भक्ती खऱ्या-मुक्तीचे मूळ आहे.

भक्ति भाव तोसे कह्यौ, सुनु धरमदास सुजान.
ऐसी भक्ति जो करे, पावे पद निरवान॥

सांगत आहेत की तुला सच्च्या भक्तीचा भाव सांगितला. जो कोणी अशी भक्ती करेल, तोच निर्वाण पद ला प्राप्त करतो.

गुरु-भक्ती का करावी? काय गरज आहे गुरु-सेवेची? थेट परमात्मा (परम-पुरुष) ची भक्ती करून घेऊया. अखेर गुरु-भक्तीसाठी का सांगितले गेले?

शिष्य को ऐसा चाहिए, गुरु रिझाय आपा खोई ।।

समजा. तो परमात्मा निर्द्वन्द्व आहे, मायातीत आहे, व्योमातीत आहे. त्याच्या लहरी तुम्हाला नाही समजवू शकत. तो तुम्हाला नाही समजवू शकत. तुम्ही त्याला नाही समजू शकत. तर गुरु मायेत आहे, मनात आहे, इंद्रियांत आहे, म्हणूनच तो तुम्हाला समजवू शकतो, तुम्ही त्याला समजू शकता. तो मायेत राहून देखील मायेच्या पलीकडे आहे. पण तो यात राहत आहे, म्हणूनच तो तुम्हाला नीट समजवू शकतो, पण परमात्मा (परम-पुरुष) तुम्हाला समजवण्यात सक्षम नाहीये. तुम्ही परम-पुरुष ला समजून घेण्यात सक्षम नाही आहात. म्हणूनच त्याची भक्ती करणे चंद्रावर दगड मारण्यासारखे आहे. साहिब नी तर धर्मदास ला सांगितले की परम-पुरुष च्या भक्तीचा काहीच अर्थ नाहीये, कोणताही लाभ नाहीये. बेकार आहे त्याची भक्ती करणे.

जसे सूर्याला तुम्ही स्थूल डोळ्यांनी नाही पाहू शकत. अंधार दाटून येईल. पण चंद्राकडे पाहू शकता. त्यात जो प्रकाश आहे, तो देखील सूर्याचाच आहे, पण तो सौम्य आहे. या प्रकारे गुरु सहज आहे. गुरु मध्ये ती सत्य सत्ता चेतन आहे.

सत्य पुरुष की आरसी, संतान केरी देह 
लखा जो चाहे अलख को, इन्हीं में लख लेह 

म्हणूनच गुरु-भक्ती सांगितली.

काय आहे भक्ति योग

भक्त शब्दाचा अर्थच हा आहे--विषयांचा त्याग. तोच भक्त आहे, जो भग भोगत नाही. म्हणजेच संभोग करत नाही. अष्ट प्रकारचे मैथुन आहेत, त्यांच्यापासून दूर राहतो. परंतु कलयुग मध्ये मनुष्य भक्ति करू शकत नाहीये. पण संत सांगत आहेत की चिंता करू नका, सद्गुरु पार करून देईल. योग मध्ये गुरु चे इतके महात्म नाहीये. मग तुम्ही म्हणाल की हे भक्ति चे खंडन आहे. नाही.

भक्ति स्वतंत्र सकल गुण खानी। बिनु सत्संग न पावे प्राणी ॥ पण भक्ति सोपी नाहीये. अशा प्रकारे हे तीन मार्ग सांगितले. आता संतांचा मार्ग या तिन्हींच्या पलीकडे आहे. चला, संत-मार्ग समजून घेऊया.

काय आहे संतांचा सहज-मार्ग,

संतत्व ची धारा सहज-मार्ग कडे जात आहे. ती आहे शरणागति. साहिब सांगत आहेत की तुम्हाला काहीच करायचे नाहीये; सद्गुरु पार करून देईल.

योग-मार्ग मध्ये योग चे महात्म आहे, गुरु-कृपा चे नाही;

ज्ञान-मार्ग मध्ये ज्ञान चे महात्म आहे, गुरु-कृपा चे नाही; भक्ति-मार्ग मध्ये भक्ति आहे, गुरु-कृपा चे नाही.

पण संतत्व च्या धारेत, संत-मार्ग मध्ये केवळ गुरु-कृपा चे महात्म आहे. शिष्य ला केवळ गुरु च्या शरणागत मध्ये राहायचे आहे. सर्व काम गुरु चे आहे. साहिब सांगत आहेत-

तीन लोक नव खण्ड में, गुरू से बड़ा ना कोय 
कर्ता करे ना कर सके गुरु करे सो होय 

गुरु च सर्व काही करेल. साहिब च्या वाण्या गुरुत्व प्रस्थापित करत आहेत.

कबीर हरि के रूठते, गुरु की शरणी जाय।
कहे  कबीर गुरु रूठते, प्रभु नहीं होत सहाय ||
कबीर ते नर अँध हैं, गुरु को कहते और ।
हरि रूठे गुरु ठोर हैं, गुरु रूठे नहीं ठोर ।।

काय इतर ठिकाणी ही गोष्ट मिळते! नाही, इतके महात्म गुरु चे कुठेही मिळणार नाही. जर योग-काळ मध्ये जातो तर गुरु-शिष्य यांचे भांडण देखील होत राहिले आहे, पण संतत्व ची धारा सांगत आहे -

गुरु गूँगे गुरु बाँवरे, गुरु के रहिये दास ।
जो गुरु भजें नरक में, तो रखिये स्वर्ग की आस ।।

...तर शरणागति ची गोष्ट आली. शरणागति खूप मोठी गोष्ट असते. जो ज्याच्या शरण मध्ये जातो, तो त्याचे रक्षण करतो....... पक्के करतो. पहा, विभीषण रामजींच्या शरण मध्ये गेला होता. युद्धात रावण ने विभीषण वर शक्ती चालवली तेव्हा रामचन्द्र जींनी पुढे होऊन ती स्वतःवर झेलली होती. जर तुम्ही सद्गुरु च्या शरण मध्ये आलात तर मग सद्गुरु च्या ताकदी तुमचे रक्षण करतील. तेव्हा तुम्हाला तुमच्या कल्याणाचा प्रयत्न करण्याची गरज राहणार नाही.

जो सतगुरु की शरण हो ताकी । तेहि कुछ यत्न रहैं नहिं बाकी ।।
ताते शरणागत सब परहैं । शरण गहे ते जीव उबरहै ।।
शरणागत कह सब गुण आवै । ज्ञान भक्ति तेहि माहिं समावै ।।

संत रविदास जी सांगत आहेत की सत्य नाम च्या सुमिरन शिवाय संसार मध्ये जे काही माणूस करतो, ते सर्व भ्रम आहे, भक्ति नाहीये. दान देणे भक्ति नाहीये, ज्ञान च्या गोष्टी करणे सुद्धा भक्ति नाहीये, जंगलातील गुहेत जाऊन वास करणे सुद्धा भक्त नाहीये. भक्ति म्हणजे काही थट्टा मस्करी नाहीये. ती या गोष्टींच्या आसपास सुद्धा नाहीये. इंद्रियांची साधना भक्ति नाहीये, योग करणे सुद्धा भक्ति नाहीये, आहार कमी करणे सुद्धा भक्ति नाहीये, वैराग्य धारण करणे सुद्धा भक्ति नाहीये. या सर्व तर कर्म च्या गोष्टी आहेत ज्या वेदांमध्ये वर्णित आहेत. शेंडी-मुंडन करणे, माळ घालणे इत्यादी सुद्धा भक्ति नाहीये. हे सर्व तर कलाकारांचे काम आहे. जोपर्यंत स्वतःच्या मुखाने स्वतःचा महिमा गात आहे, जे-जे करत आहे, त्याचे बखान करत आहे, तोपर्यंत भक्ति नाहीये. हे सर्व कर्म आहेत. जोपर्यंत आपा (अहंकार) गमावला नाही, तोपर्यंत भक्ति नाहीये. जेव्हा सद्गुरु कडून नाम मिळते तेव्हा रिद्धि-सिद्धि ला सुद्धा गमावून देतो. तेव्हा कोणतीही आशा राहत नाही. अशा स्थितीत सर्व निधी मिळून जातात, प्रभु सोबत होतात.

तुलसी साहिब सांगत आहेत की वेद, शास्त्र इत्यादी भला कोणाच्या पूजा मध्ये लावत आहेत! परमात्मा च्या अंशाचाच हा सर्व पसारा आहे; तोच परमात्म-अंश देह धारण करत आहे. शब्द ब्रह्म ला सर्व घट मध्ये सांगितले जात आहे; त्या परमात्मा ला पिण्ड आणि वैराट रूपात सांगितले जात आहे. जे आत आहे, तेच बाहेर आहे: पुन्हा यातच आत्मा आहे, हे देखील सांगितले जात आहे. तरीही जर कोणी दगडाची पूजा करत असेल तर तो अज्ञानीच तर म्हटला जाईल. तो तर चेतन परमात्मा ला सोडून जड परमात्मा च्या पूजा मध्ये लागला आहे; धर्म चा सहारा घेऊन कर्म मध्ये लागला आहे. जर कोणी सार-तत्व ची गोष्ट सांगतो, तर त्याच्या वाणी वर विचार करत नाही, त्याची निंदा करून आनंदी होतो. शास्त्र, पुराण इत्यादी तर आत्मा ची गोष्ट सांगत आहेत.

पलटू साहिब सांगत आहेत की जो सद्गुरु चा सच्चा भक्त आहे, तोच अमोलक आत्मज्ञान च्या खजिन्याला प्राप्त करेल. तो आतमध्ये डुबकी मारून त्या आत्मज्ञान च्या खजिन्याला शोधून घेऊन येईल. आत्मज्ञान रुपी खजिना मिळवून मग तो मस्त होऊन जाईल. अशा संताच्या घरात सर्व रिद्धि-सिद्धि सुद्धा पाणी भरतात. ते राजांचे सुद्धा राजा होतात, त्यांना मग दुसऱ्या कोणत्याही वस्तूची ओढ राहत नाही. सर्व त्याची पूजा करतात. पलटू साहिब सांगत आहेत पण दुसरीकडे पाखंडी भेषधारी खऱ्या गुरु च्या भक्ति शिवाय कंगालच राहिला, तो आत्मज्ञान रुपी खजिना मिळवू शकला नाही, कारण तो खजिना तर तोच मिळवू शकतो, जो सद्गुरु चा सच्चा भक्त आहे.

पलटू साहिब सांगत आहेत की संतांनी विचार केला की जो सर्वात मोठा आहे त्याचीच पूजा केली जावी. ज्ञान रुपी दिवा सोबत घेऊन ते सर्व ठिकाणी शोधू लागले. त्यांनी ३३ कोटी देवतांना पाहिले आणि त्यातून तिघांना (ब्रह्मा, विष्णु आणि महेश) शोधून काढले. मग तिघांमध्ये ही विष्णु आणि शंकर जी योग्य वाटले, पण मुक्ति चा एकच दरवाजा मिळाला, ज्यामध्ये हरि (विष्णु जी) ला निवडले. मग त्यांनी ज्ञान रुपी दिव्याने पाहिले की हरि तर गुण (सतगुण, रजगुण आणि तमगुण) च्या मध्ये आहेत, पण संत या गुणांच्या ही पलीकडे आहेत. आता फैसला भक्त ने करावा की पूजा कोणाची केली जावी! पलटू साहिब समजावत आहेत की पूजा तर त्याचीच व्हायला हवी, जो सर्वात मोठा आहे. म्हणजेच संतांपेक्षा मोठा या ब्रह्मांड मध्ये कोणीही नाहीये.

आध्यात्मिक भक्ति

एका 'संत' सद्गुरु च्या आनंद मध्ये आणि ऋषी-योगींच्या आनंद मध्ये जमीन-अस्मानाचा फरक आहे. योगी, सिद्ध, ऋषी, संन्यासी (ब्रह्मचारी) स्वर्ग-वैकुण्ठ धामांच्या लाखो-कोट्यावधी वर्षांच्या अवधीच्या आनंदापेक्षा सदा अखंडनीय मोक्षधाम साठी आहेत, कोणत्याही ठराविक अवधीसाठी नाहीत. योगींचा सर्व आनंद शरीराच्या सूक्ष्म पेशींच्या जागरणातून होतो ज्यामध्ये सुषुम्ना नाडी चा आनंद सर्वात श्रेष्ठ आहे. लक्षात घेण्यासारखी गोष्ट ही आहे की शरीर सोडण्यासोबतच योगी-ऋषी-सिद्ध-ब्रह्मचारी-संन्यासी सर्वांचा ब्रह्मांडीय भ्रमणाचा आनंद सुद्धा समाप्त होतो. केवळ सूक्ष्म रूप 'आत्मा' परलोकांचे फळ भोगते, स्वर्गादी मिळतात. निराकार-मन (निरंजन) ची भक्ति कर्म बंधन मधून मुक्त नाहीये, कर्मच आहे, आणि कर्मफळ अनिवार्य आहे. कर्म ची कमाई आहे ज्याचे उच्चातील उच्च ठराविक मुदतीचे फळ निर्धारित आहे.

सद्गुरु च्या 'आध्यात्मिक भक्ति' मध्ये पेशी आणि सुषुम्ना नाडी ला जागृत करण्याची कठीण साधना-कमाई करावी लागत नाही. सद्गुरु कडून 'नाम' दीक्षा आणि सद्गुरु मध्ये विश्वास व समर्पण मुळे ११ व्या द्वाराच्या पलीकडे होऊन तीन-लोकांच्या पलीकडे 'सत्य' मोक्षधाम मध्ये 'हंस' आत्मा समाविष्ट होते. सद्गुरु स्वतः भवसागर मधून पार करून नेतात. म्हणूनच संत-सम्राट कबीर साहिब नी म्हटले- ज्या दिवशी तुझा योग-साधना चा सूक्ष्म शरीर नष्ट होईल, त्या दिवशी तुझी सुषुम्ना नाडी सुद्धा समाप्त होईल. तेव्हा तू तुझ्या ध्यान ला कोणत्या स्थानावर थांबवशील. वाणी आहे-

सिद्ध साध् त्रिदेव आदि लै, पाँच शब्द में अटके ।
मुद्रा साध रहे घट भीतर, फिर ओंधे मँह लटके ।।
पाँच शब्द और पाँचों मुद्रा, सोई निश्चय कर माना।
उसके आगे पूरण पुरुष पुरातन तिनकी खबर न जाना ।।

योग च्या पाच-मुद्रांमध्ये मनुष्य जीवनाच्या चार-अवस्था व तुरियातीत स्थितीत कालपुरुष (मन) सहा प्रकारच्या शरीरात क्रियाशील राहतो-(१) स्थूल शरीर, (२) सूक्ष्म शरीर, (३) कारण शरीर, (४) महाकारण शरीर, (५) ज्ञानदेही आणि (६) विज्ञान देही. साहिब हाच भेद समजावत आहेत की मन-रूप तीन लोकीचा स्वामी निरंजन च्या कठीण भक्ति मध्ये त्याग आणि वरण दोन्हीही 'कर्म' आहेत; स्वतःच तपस्या करायची आहे. याउलट 'सत्यभक्ति' चे दाता 'सद्गुरु' त्रिगुणांपासून रहित राहून मोक्षधाम मध्ये नेतात. सत्य-भक्ति किंवा सद्गुरु-भक्त मध्ये सत्यवचन, मादक नशांपासून दूर राहणे, शाकाहारी असणे, चरित्राने उत्तम, इमान च्या कमाईने जीवन-यापन करणे, कोणत्याही प्रकारच्या चोरी-संग्रहातून मुक्त राहणे आणि कोणत्याही प्रकारचा जुगार न खेळणे यांसारखे 'गुण' स्वतःहून येतात.

जीवन-मरणाच्या चक्रातून मुक्तीचा एकमेव पक्का मार्ग सद्गुरु कडून 'नाम' प्राप्त झाल्यावर 'आध्यात्मिक भक्ति' आहे. मन-स्वरूप निरंजन च्या सुरति मुळे चार प्रकारची मुक्ति प्राप्त होते:

• सामीप्य मुक्ति' निर्वाण मार्ग मधून,
• सारूप्य मुक्ति' अधोर मार्ग मधून,
• सालोक्य मुक्ति' वाम मार्ग मधून, आणि
• सायुज्य मुक्ति' अलख पुरुष भक्ति मुळे (निरंजन मध्ये समाविष्ट होणे). सर्व धर्म मत-मतांतरांच्या साराला पारखून घ्या, हेच आढळेल की चारही मुक्तींच्या जीवन मरण क्रमाने कालनिरंजन ने जीवांना वश मध्ये ठेवले आहे.

सद्गुरु कडून प्राप्त अकह गुप्त 'नाम' च्या 'आध्यात्मिक शक्ती' मुळे मोह-ममतेपासून रहित होऊन काम-क्रोधापासून सतत सावरून जाल. दुःख-सुखाचे सुद्धा संशय नष्ट होऊन पाप-पुण्याचे कर्म राहणार नाहीत. चित्ताचे सर्व संग्रह असूनही भौतिक संपन्नता आणि धन मिथ्या वाटू लागेल. याच जीवनात 'आत्मा' म्हणजेच 'नाम' च्या स्वरूपाला जाणून घ्याल. असे सद्गुरु 'शब्द' चे गुरुमुख जिवंतपणीच या सृष्टी रुपी भवसागर मधून पार होतात. याच गोष्टीला पंचमी-मुक्ति किंवा 'मोक्ष' म्हटले आहे, संतांनी.

सुरति-निरति ला 'नाम' मध्ये सामावून ठेवून 'सद्गुरु' वचनांनाच गुरुमुख बनून मानावे. परमपुरुष विदेह रूप कमळात वास करतात. सुरति सुद्धा विदेह-शब्द रूप पुरुष मध्ये आहे. अमरलोक मध्ये संपूर्ण विदेह पुरुष नी सुरति नेच रचले आहेत. निरंजन ला सुद्धा सुरति-शब्द नेच उत्पन्न केले आहे. परमपुरुष शब्द सोबत 'सुरति' विदेह मुक्ति ची दोरी रूप आहे. याच कारणामुळे 'सुरति' शब्द मध्येच सामावलेली आहे. निरंजन सुद्धा सुरति ला एकाग्र करून 'मन' रूप सामावलेला आहे. शब्द ला सुरति शी बांधूनच भवसागर मधून काढण्यासाठी सद्गुरु जीवांना पुकारतात. विदेह नि:अक्षर शब्द मध्ये ज्याचा वास आहे, तोच 'सद्गुरु' आहे. जे सुरति-स्वरूपी होऊन शिष्यात प्रवेश करतात. ही 'आध्यात्मिक शक्ती' इतरत्र कोणत्याही धर्म-गुरु मध्ये नसते म्हणूनच मी विनम्रपणे साहिब-बन्दगी सत्संग मध्ये सत्य-भक्तांना सांगतो- 'जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्मांड मध्ये कुठेही नाहीये!'

संसाराच्या मायाजालात सुद्धा 'सद्गुरु च्या डोळ्यांत' सुरति ची अग्र-झलक दिसेल. अशा पूर्ण गुरु च्या विदेह 'शब्द' च्या गहन खोलीत उतरूनच शब्द चा प्रकाश उतरेल (विदेह 'नाम' (नि:अक्षर नाम) मध्ये ध्यान मग्न राहिल्याने सुरति 'शब्द' मध्ये समाविष्ट झाल्यावर शरीर मृतका समान होते). अशा प्रकारे जिवंतपणी या 'आध्यात्मिक शक्ती' ने आत्मस्वरूप मिळवून शीतलता आणि तपनाचा आभास राहत नाही. जन्म-मरणाची शंका समाप्त होते. चालता-फिरता सद्गुरु शब्द च्या सुमिरण मुळे शरीराच्या अचेत होण्याचे ध्यान ठेवण्याची गरज राहत नाही. स्वतःच चैतन्यता राहते. सुरति विदेह-शब्द सोबत जोडली गेल्यामुळे सांसारिक मोहाच्या पिता-माता-बहीण-भाऊ-पुत्र-पुत्री-बंधू-बांधवांच्या ममतेचे बंधन राहत नाही. घर-संपत्ती आणि दागिन्यांचा लोभ सुटतो. भूक-तहान मिटवण्यासाठी स्वादाची इच्छा राहत नाही. ऊच-नीच विचार समाप्त होतो. धर्म-अधर्म च्या वर उठून यांच्यापासून न्यारे होतात. दुःख-सुख सर्व समान होते, 'आध्यात्मिक शक्ती' च्या 'सद्गुरु' भक्ताचे. अशी अवस्था झाल्यावर विदेह स्वरूपाला जाणून घ्याल. या काया-पिण्ड (शरीर) ला शिंपले समान जाणून शब्द-रूप स्वाती ला आत येऊ द्या. जेव्हा शिंपल्याला स्वाती थेंब मिळेल तेव्हा मुक्ता (मोती) च उत्पन्न होतील. म्हणजेच शिंपला रूप देह मध्ये स्वाती रूप विदेह-शब्द (नाम) समाविष्ट झाल्यावर शरीराचे संचालन मन द्वारे होत नाही. मन मधून 'सुरति' निघून सत्य-शब्द (नाम) च्या संगतीला जाईल तेव्हा विकारांचा प्रवेश होऊ शकणार नाही. साहिब च्या वाणीतून हे स्पष्ट होते-

मन मधून 'सुरति' ला मुक्त ठेवण्यासाठी पूर्ण-सद्गुरु चा आश्रय हवा. सद्गुरु ची सुरति ठेवता-ठेवता एक दिवस शिष्य सद्गुरुमय होऊन जातो, शरीर स्थूल आहे, सृष्टी स्थूल आहे जी दिसून येते, परंतु यांच्या आत जो सूक्ष्म तत्व आहे तो दिसून येत नाही. शरीरात आसक्ती असल्यावर तो तत्व विषय-भोगांकडे प्रवृत्त होतो.

संतत्व केवळ समर्पणाची गोष्ट सांगते. संतत्व ची मान्यता आहे की आत्मा कुठे इतरत्र नाहीये त्याला शोधायचे नाहीये. हा देह तर आत्म-प्राणच आहे, पण तो 'मन' च्या बंधनात केवळ विस्मरणात गेला आहे, त्याला पुन्हा स्मृतीत आणायचे आहे. यासाठी मात्र सुरति च पुरेशी आहे आणि काहीच करायचे नाहीये. 'सुरति' च 'आध्यात्मिक शक्ती' चा स्रोत आहे जो सद्गुरु 'नाम' दान ने शिष्यात जागृत करतो. परमपिता ज्याला संतत्व च्या धारेत परमपुरुष किंवा सत्यपुरुष म्हटले आहे त्याच मानवी रूप 'सद्गुरु' चे आपण आपल्या आत स्थान बनवून घेऊया, हेच पुरेसे आहे. सद्गुरु ची सुरति ठेवली तर सद्गुरुमय होऊन जाल. काळाच्या बंधनातून मुक्तीसाठी सद्गुरु ची अनुकंपा आणि सुरति च ध्येय असेल तर मग कोणतेही बंधन राहणार नाही.

आत्मा चे स्वरूपच आनंद आहे, तो त्याचा कोणताही गुण नाही, उलट त्याचे 'स्वरूप'च आहे. आत्मा ला आनंद कुठून घ्यायचा नाहीये कारण आत्मा स्वतःच आनंदमयी आहे. परमात्म सत्तेच्या दृष्टीने जो आत्मा आहे, अनुभूतीच्या दृष्टीने तोच आनंद आहे. 'आध्यात्मिक शक्ती' मध्ये आत्मा ची अनुभूती निहित आहे.

स्वर्गादी सुख आत्मानंद नाहीयेत, तो आनंदाचा मिथ्या आभास आहे, आनंद नाही. तिन्ही लोकांचे स्वर्ग-नरक, जन्म-मरणाचे बंधन सच्चिदानंद नाही क्षणिक सुख भ्रम आहे. हे ८४ लक्ष योनींच्या अनंत प्रवासाचे दुःखद चक्र आहे.

सद्गुरु शब्द अर्थात सार-शब्द (नाम) ज्याने जाणून घेतले अर्थात सुरति मध्ये उतरवून घेतले तर 'मन' मध्ये वसेल. 'सार सबद मन वासी।' जसे-जसे तुम्ही 'गुरु' (सद्गुरु) ला आपल्या आत वसवला, त्यांच्या वाणीला आपल्या आत घुमू द्याल तर तुम्ही थक्क व्हाल. चमत्कार हा होईल की नाम-भजन द्वारे 'सुरति' ने तुमच्या आतील सुप्त-शक्ती जागृत होऊन 'आध्यात्मिक ऊर्जा' तुमच्या आत प्रविष्ट होऊ लागेल. तुमच्या आत जो 'शब्द' झोपलेला आहे, जन्मो-जन्मींपासून, तो जागा होतो. तुम्ही जिवंत होता.

सोई शब्द निज सार है, जो गुरु दिया बताय।
बलिहारी वा गुरुन की, सीष वियोग न जाय।।

सद्गुरु आपल्या 'सुरति' ने शिष्याच्या आत पडलेल्या सार-शब्द आत्मा च्या नाम ला ध्वनित करून देतात; मग तुम्हाला तुमच्या स्मृतीतून पळून सुद्धा देऊ देत नाहीत. प्रत्येक चेष्टा करतात की तुमच्या आत जी चेतना दबलेली आहे ती बीजाप्रमाणे फुटून निघावी, अंकुरित व्हावी.

अ सत्याला [जन्म-मृत्यूला] जन्मो-जन्मींपर्यंत पचवले आहे. असत्य कडू आहे, विष आहे पण जन्म-जन्मांतराचा सराव आवडीचा झाला आहे, प्रिय वाटू लागला आहे. ज्याला विष गोड वाटू लागते त्याला अमृत कडू वाटेल कारण असत्यापेक्षा सत्य अगदी उलट आहे. म्हणूनच सुरु-सुरुवातीला सत्य कडू वाटते. म्हणूनच कबीर साहिब कठोर वाटतात, विरुद्ध वाटतात जगातील धर्मवाल्यांना. म्हणूनच सद्गुरु बाणाप्रमाणे टोचतात. ही टोचणी तुमच्या चुकीच्या सवयींचा परिणाम होती जिला 'आध्यात्मिक शक्ती' ने मिटवून टाकले, आत्मभूतीत बदलून टाकले. मन ची सुरति बदलून सद्गुरु सुरति मध्ये बदलून टाकली, हा सुरति योग आहे.

सूरत कलारी भई मत्तवारी, पी गई मधवा बिन तौले ।

आजच्या फसवणुकीच्या युगात हजारो गुरु, संत आणि सद्गुरु होण्याचे ढोंग रचून 'सद्गुरु' च्या वर्णित लक्षणांचा दिखावा करत आहेत. सद्गुरु 'लक्षणे' धारण करून दाखवत नाहीत, त्यांच्या आध्यात्मिक आभा मधून ही लक्षणे फुटून बाहेर पडतात. हृदय आलोकित होऊन उठते. फुलांचा सुगंध धारण करावा लागत नाही; सुगंध स्वतःच फुटून बाहेर पडतो, गुलाब, चमेली, केवड्यातून. म्हणूनच, सद्गुरु ची कोणीही पूर्ण तसवीर काढू शकत नाही. वर-वरची लक्षणे लिहिली जातात सद्गुरु अध्यात्म च्या, आतील तसवीर उतरवू शकत नाहीत. बाहेर-बाहेरच्या गोष्टी असतात जगातील धर्म-गुरुंकडे. जाणणारे, जिज्ञासू लोक अडचणीत येतात.

केवळ लक्षणांवर जाऊ नका, हंसांच्या वेषात खूप बगळे उभे आहेत साधू बनून. तुम्ही बुद्धीच्या वेढ्यात अडकून राहाल आणि बगळा तुम्हाला फासेल. हृदयाचे ऐका मुक्त-भावाने तर सद्गुरु नक्कीच मिळतील.

सद्गुरु सदा हजर आहेत. तहानेलेला कोणीही असो, सरोवर सर्वांमध्ये मौजूद आहे. बस, सद्गुरु सदा मौजूद आहेत. तहानेलेला कोणीही असो, सरोवर सर्वांमध्ये मौजूद आहे, बस सजग डोळे आणि खूप खोल तहान हवी तर सद्गुरु ला शोधून घेतले. त्याची अर्धी आध्यात्मिक यात्रा पूर्ण झाली, तुमचा एक हात परमात्मा च्या हातात पोहोचलाच. सद्गुरु कडून 'नाम' दान मिळवून तर सुरति परमात्मा शीच मिळून गेली. सद्गुरु च्या सुरति शी शिष्याच्या सुरति चा योग (जुळणे) हीच आध्यात्मिक शक्ती आहे.

ज्याच्या आत्मा चा सद्गुरु सुरति ने साक्षात्कार झाला तो तर तुरियातीत अवस्था आणि विज्ञान-देही च्या पलीकडे निघून गेला. याच सुरति-योग च्या 'आध्यात्मिक शक्ती' ने परमपुरुष अर्थात सर्वशक्तिमान परमेश्वर शी अभेद व्हायचे असते.

सच्चे संत वारंवार मानवतेला सावध करत राहिले आहेत की या जीवनात असताना संसाराच्या भटकंतीतून बाहेर पडावे आणि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करावे. यामुळेच जीवन-मरणाच्या चक्रातून बाहेर पडू शकाल जे अंतिम सत्य, निजधाम आहे. मनुष्य योनी मिळवून सुद्धा जो हे जाणू शकला नाही, तो रिकामा आला आणि रिकामा गेला. त्याने जन्म गमावला आणि भिकाऱ्यासारखा मेला. कबीर साहिब कडून अध्यात्माचे सत्य नाम मिळवून शेठ धर्मदास अध्यात्माचे सम्राट बनले. म्हणूनच साहिब नी त्यांना 'धनी धर्मदास' म्हटले. शिष्य होऊन धनी धर्मदास नी अक्षय धन मिळवले; नाम भजन आणि सुरति चे धन. ते जिवंत असताना अमरलोकाच्या शाश्वत रहस्याला मिळवून 'आत्मा' जाणून गेले. मग मरणार नाही केवळ शरीर त्यागावे लागेल. मग मृत्यू नाहीये. जगातील सर्व लोक बाहेरून जोडलेले आहेत, मृत्यू बाहेरूनच तोडते. जसे आपण आतून जोडले गेलो, मग मृत्यू आपल्याला तोडू शकत नाही.

आध्यात्मिकता आणि धार्मिकता सद्गुरु मध्ये पूर्ण समर्पणानेच मिळेल. समर्पणाचा अर्थ आहे 'मी' पणाची अकड सोडणे, हा भाव ठेवणे की आता तुझी मर्जी! जे करवशील, जसे करवशील, तूच करणारा आहेस. मी करत नाहीये, तू कर्ता आहेस, तुझे जीवन, तुझा मृत्यू, तुझा पराभव, तुझा विजय. तुझे सौंदर्य, तुझे कुरूपता, सर्व तुझे. वाईट ही तुझे, चांगले ही तुझे. उंचीकडे जो चालतो, त्याला एकटे व्हावे लागते. गर्दी उंचीवर जाण्याचा विचार करत नाही. गर्दी तर गर्दी आहे, मेंढपाळ वृत्ती तिची शैली आहे. म्हणूनच पुजारी आणि कथावाचकांकडे प्रचंड गर्दी जमा होते. संतांकडे एकट्यालाच जावे लागते. सर्व गर्दीसोबत जाणारा लकीरचा फकीर आहे आत्मज्ञानी नाही.

आध्यात्मिकता चा अर्थ होतो, एकटे जाण्याचे सामर्थ्य, स्वतःवर इतका विश्वास की एकटा सुद्धा जगू शकेन. असा व्यक्तीच सद्गुरु ला 'आध्यात्मिक शक्ती' चा आधार मानतो. तो आधी अनुभव घेतो, मग मानतो. हा मोठ्या साहसाचा प्रवास आहे. सद्गुरु असे 'सत्य' आहे जे शिष्याच्या रोम-रोमात रमून जाते. यात भ्रमाची कोणतीही आशंका राहत नाही.

मिटा जेणेकरून मिळवू शकाल. 'दिल का हुजरा साफ कर, जानां के आने के लिए।' अनेक लोक नाम-दान नंतर सद्गुरु चे सूक्ष्म रूप, ज्योतिर्मय स्वरूप, किंवा परमात्मा ची झलक तर मिळवू इच्छितात, पण 'समर्पण' सारखी किंमत मोजू इच्छित नाहीत. मग जी झलक मिळेल ती तर मन च्या खेळाची असेल. परमात्मा तर एक अनुभव आहे, एक सत्ता आहे, जी पूर्ण प्राणावर पसरून जाते, रोम-रोमात समाविष्ट होते. ही एक अनुभूती आहे, जशी प्रेमाची अनुभूती असते, अशीच ही अनुभूती आहे.

जेव्हा सद्गुरु शी ओळख होते तेव्हा गुरु आणि शिष्य मध्ये भेद राहत नाही. 'सुरति' चा अर्थ आमची आपलीच ओळख, आमचे आपले स्मरण, आमची आपली आठवण आहे. बस, सद्गुरु च्या सुरति शी मिलन आणि झलकीने 'आत्मा' (सुरति) मन पासून वेगळी होऊन स्वतःचे स्वरूप मिळवून घेते. अब्जावधी मैल प्रति सेकंद च्या वेगाने शिष्याच्या 'सुरति' ला सद्गुरु तीन-लोकांच्या पलीकडे निज-लोक मध्ये घेऊन जाण्यास समर्थ आहेत. रहस्याचा अकरावा महाद्वार उघडू लागतो. 'जब पहिचान होत तुमसे, सुरति सुरति से मिलावत।'

मीरा खाक खलक सर डारी में अपना घर जानी।।

जेव्हा निर्णय करण्याची वाणी समजून येते तेव्हा झटकन आणि खोटे शब्द आपोआपच लज्जित होतात. सद्गुरु चे निर्णायक शब्द सर्वांच्या हिताचे असतात, जो यांना ग्रहण करतो तोच सुख मिळवतो. सद्गुरु चे सारशब्द 'नाम' च निर्णायक आहे ज्याने जीवात्मा च्या 'मोक्ष' चे ध्येय पूर्ण होते. 'सद्गुरु' एका वेळी जगात एकच असतो ज्याच्या सार-शब्द च्या आश्रयाने सेवा-सिमरन ने स्वतःचे कार्य सिद्ध होते. निर्णायक 'नाम' शब्द शिवाय द्वंद्व समाप्त होणार नाही आणि द्वंद्वाच्या गुंतागुंतीत पडू-पडून मरावे लागेल. मायावी जगातील भांडणांमध्ये राहावे लागेल. जिथे कुठे भांडण आहे, द्वंद्व आहे तिथे कधीच 'गुरुमत' नसतो.

सार-नाम च्या महिमेचा उल्लेख कबीर साहिब नी आपल्या वाणीत केला आहे जो विदेह आणि जिवंत नाम आहे. तो 'शब्द ५२ अक्षरांच्या पलीकडच्या लोक (अमरलोक) ची वस्तू आहे जी या ब्रह्मांड मध्ये कुठेही नाहीये. सार-नाम च्या संबंधात केवळ कबीर-सागर मध्ये उल्लेख आहे, इतर कोणत्याही धर्मग्रंथात नाहीये.

भक्ति साहिब की बहुत बारीक है,
शीश सौपे बिना नाहीं मिले।

सत्य-भक्ति ची प्राप्ती सद्गुरु ला आपले शीश (अहम/मी) सोपवल्याशिवाय होणार नाही. आनंद या संसारातील कोणत्याही वस्तू/पदार्थात नाहीये. आनंद केवळ तुमच्या 'ध्यान' च्या आत आहे. तुमचे ध्यानच तुमची 'आत्मा' आहे. हा केवळ निराकार 'मन' चा खेळ आहे जो तुम्हाला आनंदाची अनुभूती संसारातील वस्तूंमध्ये/पदार्थांमध्ये करून देत आहे जेणेकरून तुम्ही क्षणभरासाठी सुद्धा याच्या (मन च्या) मायावी संसारातून विमुख होऊ नये. साहिब नी संसारात कोणत्याही नवीन धर्माची स्थापना केली नाही तर 'सत्य' लाच संसाराचा सर्वात उत्तम आणि उत्कृष्ट धर्म मानले. साहिब नी संपूर्ण मानव जातीला 'सत्य' आणि 'अहिंसा' चा सर्वोत्कृष्ट पाठ शिकवला आणि 'सत्य' ची म्हणजेच सत्यपुरुष ची सहज प्राप्तीसाठी मानव जातीला एका पूर्ण 'सद्गुरु' च्या शरणागत होण्याचा संदेश दिला. या संसारात विरळे जीवच खऱ्या 'साहिब' ची कृपा आणि 'महिमा' जाणून घेऊ शकतात.

हेलिकॉप्टर मध्ये उडण्याची क्षमता आहे; हवाई जहाजात सुद्धा उडण्याची क्षमता आहे: परंतु कोणी व्यक्ती जर तुम्हाला म्हणाली की तो हेलिकॉप्टर मध्ये बसून किंवा हवाई जहाजात बसून 'चांद' (चंद्र) वर पोहोचला, तर काय तुम्ही त्या व्यक्तीचे बोलणे खरे मानणार? नाही मानणार. का खरे मानणार नाही? कारण तुम्हाला माहित आहे की हेलिकॉप्टर, हवाई जहाज उडू तर शकते, पण कोणत्याही किमतीत 'चांद' पर्यंत पोहोचू शकत नाही. याच प्रकारे जेव्हा कोणी गुरु सांगतो की 'पाच-शब्दांना' (सोहंग-सत्-ज्योति निरंजन-ओंकार-रंकार) किंवा 'सतनाम' च्या 'कमाई' द्वारे जीवात्मा ला 'अमरलोक' ची प्राप्ती होऊन जाईल, तेव्हा मला समजून जाते की त्या गुरु ने अजून पर्यंत 'मन' (निरंजन) च्या खऱ्या स्वरूपाला जाणलेच नाहीये; अजून पर्यंत 'आत्म-तत्व' ला स्पर्श केला नाहीये.

या जगात खूप 'पंथ' आहेत, मत आहेत जे 'अमरलोक' मोक्ष ची गोष्ट करत आहेत. तुम्ही लोक भ्रमित होऊ नका. मला माहित आहे की त्या पंथांच्या/मतांच्या गुरु-जनांना 'अमरलोक' ची यथार्थ अनुभूती नाहीये. ते केवळ कबीर साहिब च्या वाण्या वाचून आपल्या समजुतीनुसार अमरलोक ची व्याख्या करत आहेत. काही सांगत आहेत की अमरलोक मध्ये 'अनहद धुन' होत आहेत; काही सांगत आहेत की अमरलोक मध्ये 'दूध' ची नदी वाहत आहे; काही सांगत आहेत की अमरलोक मध्ये 'फळांच्या बागा' आहेत इत्यादी. तुम्हाला खरे सांगत आहे. अमरलोक मध्ये असे काहीही नाहीये. 'परमपुरुषच सत्यलोक' आहे तिथे सूर्य, चंद्र, नदी, डोंगर, बागा-बगीचे यांसारखे नाहीयेत. अरूप आत्मा परमपुरुष चा 'अंश' परमपुरुष मध्येच विलीन होऊन आनंदाच्या सागरात सामावून जाते. समुद्राच्या पाण्याचा थेंब समुद्रात पडल्यावर समुद्रच होऊन जातो.

आत्मानंद सद्गुरु च्या ध्यानानेच संभव आहे कारण त्यांची सत्ता मिळाल्यावरच आमची सुरति मूळ (ध्यान-आत्मा) बंधन मुक्त आहे, चैतन्य आहे, जसे तुम्ही त्यांचे ध्यान कराल तर सुरति शुद्ध होऊन आत्मा चे स्वरूप म्हणजेच मूळ-आनंद प्राप्त करेल. मूळ आनंदाकडे जाईल सद्गुरु ची सुरति. वस्तु कहीं ढूँढे कहीं वाली गोष्ट आहे. मजा आत्मा मध्ये आहे, शोध बाहेर घेत आहेत.

सुरति ची सत्य-शब्द शी ओळख हरवली आहे. सद्गुरु रूप भेदी सोबत असेल तर सांगेल की तुमची सुरति कुठे हरवली आहे; कोणत्या प्रतीतीत फसली आहे. केवळ सांगणारच नाही सुरति ला आत्मानंदाशी जोडून देईल. वाणी आहे-

वस्तु कही ढूँढे कहीं, केहि विधि आवे हाथ।
कहै कबीर सब पाईय जब भेदी लीजै साथ।।
भेदी लीन्हा साथ करि, दीन्ही वस्तु लखाये।
कोटि जनम का पथ था पल में पहँंचा जाय ।।

जोपर्यंत सुरति संसाराच्या माया-जालात भटकत आहे, वेद वाचल्याने भेद मिळणार नाही. सद्गुरु कडून गुप्त भेद मिळवूनच सुरति एकाग्र झाल्यावर आत्मस्वरूपाची ओळख होईल. मोठ्या वक्त्यांना, गुरूंना पाहून-ऐकून निर्णय करणे कठीण होत आहे की यथार्थ मध्ये आत्मज्ञानी कोण आहे. माणूस गोंधळून जातो, समजू शकत नाही.

मला या माया संसारात राहून आणि परम-लोकात आत्मा कशी आहे, दोन्ही प्रकारे आत्मा चा बोध आहे. स्वर्ग-लोकात 'आत्मा' कशी आहे, मी जाणतो. शरीरात आत्मा कशी राहत आहे, मी जाणतो. शरीरात राहून आध्यात्मिक व्यवहार करणे खूप कठीण आहे, पण मला याचे सुद्धा ज्ञान आहे. मी या शरीरात राहून आत्मनिष्ठ राहणे जाणले आहे. मी भोजन खात नव्हतो. मन म्हणायचे की खा, नाहीतर कमकुवत होऊन जाशील. मी म्हणायचो की आत्मा कधी कमकुवत होते का! ओ मूर्ख मन, आत्मा ला भोजनाशी काय देणे-घेणे. मी खात नव्हतो.

जेव्हा एकदा मी माझी सर्व मालमत्ता भावांच्या नावे केली तेव्हा आई म्हणाली की तू स्वतःकडे सुद्धा काही ठेव. ती म्हणाली की यांचे तर मुले आहेत, म्हातारपणी पाहून घेतील, पण तुझे तर पैसेच कामी येतील. म्हणजेच, आई हित पाहत होती. मी म्हटले -- आई एक गोष्ट ऐक, मी कधीच म्हातारा होणार नाही.

मी माझ्या शिष्यांना सांगतो की जर हे शरीर राहिले नाही तरीही मी तुम्हा लोकांशी भेटायला येईन. जेव्हाही हवे असेल, भेटून घेईन. पुन्हा, हे शरीर सोडल्यानंतर एक साकार आधार देऊन जाऊ इच्छितो. ती दूरची गोष्ट आहे.

गुरु समाना शिष्य में शिष्य लिया कर नेह बिलगाय बिलगे नहीं, एक रूप दो देह

शिष्याने माझी सुरति धारण केली आहे तर तो माझ्यापासून वेगळा नाहीये. तर मी म्हटले की म्हातारे व्हायचे नाहीये. आता आई म्हणायची की पहा म्हणत होता म्हातारे व्हायचे नाही, केस सुद्धा पांढरे होत आहेत, दाढी सुद्धा पांढरी होत आहे. पण समोर म्हणत नव्हती.

तुम्ही आपल्या आत महसूस करत असाल की सर्वात वेगळे आहात. जर विरोध असेल तर तो साहजिक आहे, त्यात सुद्धा वजन आहे. ते लोक आध्यात्मिक पर्यंत रचले नाहीत. ते जिथपर्यंत पोहोचले आहेत, जिथपर्यंत जाणतात ते बोलत आहेत. आम्ही निंदा करत नाहीये. मी केवळ आध्यात्मिक शक्ती आणि सत्याची गोष्ट करत आहे. 'मन' च्या भौतिक जगात मिळणाऱ्या सुख-दुःखाची माहिती देत आहे, आत्मा आणि त्याच्या निजघर ची चेतना देत आहे.

..आमच्या पूर्वजांनी योग-शक्ती द्वारे अत्यंत खोल पेशींना जागवले. या आतील शक्तीला त्यांनी काहीही चुकीचे म्हटले नाही. कपिल मुनींनी सांख्य-योग मध्ये जे आपले अनुभव लिहिले, काहीही चुकीचे नव्हते. अद्वैत दर्शन मध्ये गौडपाद नी जे आपले अनुभव लिहिले, बौद्ध दर्शन मध्ये बुद्ध यांचे जे काही अनुभव आहेत आणि योग-दर्शन मध्ये पातंजली यांचे जे अनुभव आहेत काहीही असत्य नाहीये. पण ते सर्व आत्मज्ञानाची आध्यात्मिक शक्ती नाहीये. हाच फरक आणि भक्ति चे ध्येय मी जगातील लोकांना सांगत आहे.

वर्तमान मध्ये अध्यात्म क्षेत्रात कोणताही आत्म-अनुभव नसताना कौटुंबिक वारसा, धनबल आणि बाहुबल च्या आधाराने गुरु गादीवर बसून संत आणि सद्गुरु बनत आहेत. संतमत मध्ये कोणताही वर उल्लेखलेला व्यक्ती संत किंवा सद्गुरु पदाने विभूषित होण्यास अधिकारी नाहीये. कलियुगाच्या आध्यात्मिक भक्ति-काळात केवळ ३२ संत-सद्गुरु उत्पन्न झाले जे सहजता सरळतेने इमान च्या कमाईने भ्रमण करत 'सत्य' धर्म चेतना जागृत करत राहिले. इतर धर्म क्षेत्रात दौलत, शौहरत आणि औरत (अय्याशी) चा प्रवेश आहे. मी माझ्या सत्संगी शिष्यांना सांगतो की तुम्हाला विचार येत असेल की सत्यलोक कसा आहे, हंस कसे आहेत. सत्य हे आहे की तुम्ही सर्व सत्यलोक ला जाणता, ते घरच तुमचे आहे. तुम्ही परमपुरुष ला जाणता. निरंजन (कालपुरुष) ने ही सृष्टी सत्यलोक च्या नक्कल वर बनवली आहे. फरक इतकाच आहे की सत्यलोक मध्ये भौतिक-तत्व नाहीयेत, तिथे हंस आनंदाच्या सागरात विलीन होऊन आनंदस्वरूप आहेत. निरंजन च्या या सृष्टीच्या मृत्यूलोकात राहून सर्व जीव आनंद शोधत आहेत. तिथे अविरल आनंद आहे, इथे इंद्रिय-भोगाचा आनंद आहे. सत्यलोक स्वतःच रमणीय-सौंदर्यमय आहे, इथे सजवले गेले आहे, पण पूर्ण सौंदर्य आणि रमणीयता बनू शकली नाही. आत्मा ला भ्रमित करण्यासाठी महाअंधाराच्या खाली सूर्य, चंद्र, तारामंडळांनी प्रकाश युक्त आकाशगंगा बनवण्यात निरंजन ची महाशक्ती लागली आहे. 'हंस' जे सत्यपुरुष चे अंश आहेत, निरंजन-काल च्या या सृष्टीचे आत्मा आहेत ज्यांना ८४ लक्ष योनींमध्ये 'जीव' बनवले गेले आहे. हेच भ्रमाचे कारण आणि अंधकारमय महाशून्य च्या खाली अवकाशीय तत्वांचे अज्ञान आहे. सर्वांना या भौतिक-सृष्टीत कर्मानुसार फळ मिळते, प्रत्येक जन्मात मिळते, प्रत्येक तत्वाला मिळते. जेव्हा आत्मा सद्गुरु शरण मध्ये सत्यलोक च्या आपल्या निज हंसस्वरूपाचा बोध मिळवते तेव्हा अनुभव येतो की 'मन' ने त्याला कोणत्या भ्रमात गुंतवले आहे. जेव्हा हाच जीवात्मा मोक्ष प्राप्त करून 'हंस' रूप सत्यलोक मध्ये प्रवेश करतो तेव्हा परमपुरुष ला पाहून आश्चर्य वाटत नाही. तिथे सर्व त्याला आपलेच वाटते. जसे जगात मनुष्य जेव्हा जागृत अवस्थेतून झोपण्याच्या वेळी स्वप्न अवस्थेत जातो तेव्हा स्वप्नात जे काही घडते ते सर्व वास्तव वाटते. आत्मा जेव्हा सत्यलोक मध्ये पोहोचते तिथे वाटते की ती खोट्या स्वप्न-संसारातून परत येऊन आपल्या निजघरात आहे. अगदी तसेच जसे आपण रात्री निद्रावस्थेत स्वप्नांच्या खोट्या अनुभवातून निघून सकाळी उठल्यावर आपल्या घरात अनुभव करतो. आत्मा चा हाच सहज अनुभव, शिष्याला सद्गुरु कडून 'नाम' प्राप्त झाल्यावर 'मन' चे भ्रम समजल्याने होतो.

सृष्टीचा एकच अलखपुरुष आहे काल निरंजन (मन) आणि एकच नारी आहे 'आद्यशक्ती'. संसाराचा एकच विधान आहे 'कर्म' आणि 'कर्मफळ'. काल-निरंजन चेच दहा-अवतार रूप आहेत. द्वापर मध्ये राजा जालंधर ची पत्नी वृंदा च्या पतिव्रत धर्मामुळे जालंधर ला मारणे संभव नव्हते. श्रीविष्णु नी जालंधर चे रूप घेऊन वृंदा चे सतीत्व नष्ट केले तेव्हा श्रीकृष्णाने जालंधर ला मारले. संसार-सृष्टीचा हाच कर्मविधान आहे. सत्यलोक स्वतः सत्यपुरुष चाच स्वरूप आहे, तिथे कर्म आणि कर्मफळ नाहीयेत, कोणताही अवतार आणि तत्व नाहीयेत, रचना आणि विनाश नाहीये. या कारणामुळे सत्यलोक मध्ये सामावलेला एखादा विरळा संतच 'सत्य' चा अनुभव देण्यात समर्थ आहे. मनुष्य कोणत्याही प्रकारे स्वतःच्या योग-साधना, धर्म-ग्रंथ, वेद-शास्त्रांच्या शब्द ज्ञानाने किंवा नामांनी त्या नि:अक्षर-अकथ 'सत्य' ला जाणू शकत नाही.

पेज २११

साहिब नी 'मन' पासून सुटण्यासाठी आणि मोक्ष प्राप्त करण्यासाठी सद्गुरु शरण मध्ये जाण्यास सांगितले आहे. सद्गुरु चे गुप्त विदेह 'नाम' मिळवून सुमिरन आणि कृपेनेच सद्गुरु आत्मा चा साक्षात्कार घडवून आणतात. हाच गुरु-शब्द प्रकट होऊन दीन-हीनाला सुद्धा मिळून जातो. सिमरन चे वैज्ञानिक महत्व आहे. सिमरन मुळे आत्मा सद्गुरु च्या जवळ असते कारण सद्गुरु चे चिंतन शिष्याला सद्गुरु चे तदरूप बनवते. माणूस सतत ज्याचे चिंतन करतो, त्याचे तदरूप होऊन जातो.

आता मी जगातील लोकांशी जे बोलणार आहे, त्यातून मोठा विवाद उत्पन्न होईल, चर्चा होईल, लोक मला मोठा घमेंडी अभिमानी म्हणतील. माझे एक वाक्य आधीच लोकांना असा विचार करण्यास विवश केले आहे, जे आहे 'जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्मांड मध्ये कुठेही नाहीये.' ही गोष्ट मी खूप सहज-सरळ भावाने म्हटली, घमेंडाने नाही. कारण सत्यपुरुष मध्ये सामावलेला एखादाच आपल्या स्वतःच्या अनुभवाने इशाऱ्यात सांगू शकतो. तो अकह 'नाम' वेद-शास्त्र आणि धर्मग्रंथात नाहीये. भाषा-अक्षरांमध्ये लिहिलेले परमात्मा चे सर्व नाम आकाशात समाविष्ट अलख-निरंजन चे नश्वर 'नाम' आहेत. आकाशाच्या प्रकाश रूप शून्य मध्येच समस्त सृष्टीचे ब्रह्मांड आहेत जे ईश्वर तत्वांनी बनले आहेत. आकाश स्वतः पाचवे तत्व आहे, जे नश्वर आहे, तर त्यात सामावलेला परमात्मा कसा अनश्वर असेल! अनश्वर तर केवळ एक परमपुरुष आहे जो त्रिलोक सृष्टीच्या पलीकडे आहे. शून्य सृष्टीच्या लोकांमध्ये आणि अंधकारमय नश्वर ब्रह्मांडांमध्ये कुठेही नाहीये, 'अकह-नाम' तर स्वतः अक्षय परमलोक महाशून्य च्या पलीकडे सत्यलोक आहे. म्हणूनच सत्यलोक च्या सत्यपुरुष चे 'नाम' आहे. हे सत्य बोलून आणि योग-मुद्रांच्या 'नाम' जापाने प्राप्त केले जाऊ शकत नाही.

आता मी जे बोलणार आहे ते हे की मी या ब्रह्मांड मध्ये स्वतःला कोणापेक्षाही मोठे समजत नाही. ....'या ब्रह्मांड मध्ये कोणीही माझ्यापेक्षा मोठे नाहीये.' मी हे सुद्धा घमेंडाने किंवा कोणत्याही विवादाचा विषय बनण्यासाठी म्हणत नाहीये. या वाक्याला सुद्धा आधी प्रमाणे सहज-सरळ भावाने 'नाम' प्रमाणेच समजावे लागेल. वाक्याचा पहिला भाग 'मी या ब्रह्मांड मध्ये स्वतःला कोणापेक्षाही मोठे समजत नाही' .....आपण सर्व मनुष्यांमध्ये आणि समस्त जीव-योनींमध्ये एकच 'आत्मा' चा वास समान रूपाने आहे. कोणत्याही शरीरात 'आत्मा' च जीव रूपात आहे. (आत्मवतन सर्वभूतेषु)

हेच एक सत्य समस्त धर्मशास्त्र, वेद-पुराण सांगत आहेत. इथे सर्व सांगत आहेत की काल निरंजन आणि सर्व जीवांमध्ये एकच परमपुरुष अक्षर चेतन रूप 'आत्मा' चा वास आहे।... तर एक शरीर-रूप 'मी' सुद्धा या ब्रह्मांड मध्ये सर्वांच्या समान आहे, कोणापेक्षा मोठा नाहीये. मग वाक्याचा भाग 'या ब्रह्मांड मध्ये कोणीही माझ्यापेक्षा मोठे नाहीये.' कारण मी आत्मा चा जलवा जाणतो. या जगातील लोक शरीरावर घातलेल्या कपड्यांची संख्या, शरीराची बनावट, सुंदरता, गोरेपण-काळेपण, रंग, मांस-बल-ताकद यांची इज्जत करत आहेत. धन-संपदेने मान-सन्मान देत आहेत. मी जात-पात, बलवान, कमकुवत, ऊच-नीच, पद, धन, सुंदर-कुरूप च्या आधारावर मनुष्यांना पाहत नाही. सर्व समान रूपाने 'स्वतःला' जाणणे म्हणजेच आपल्या आत्मस्वरूपाला मिळवून परम 'सत्य' प्राप्त करण्याचे अधिकारी आहेत. सर्व त्या परमपुरुष मध्ये समाविष्ट होणे म्हणजेच 'आत्मा' च्या निज घराचा मोक्ष प्राप्त करण्याचे अधिकारी आहेत. सद्गुरु शरण मध्ये आल्यावर आणि गुप्त अकह 'नाम' मिळवून एक परमपुरुष ची भक्ति करण्याचे सर्व अधिकारी आहेत. जसे एक पी.एच.डी. जर म्हणाला की आधी किंवा नंतर केलेल्या पी.एच.डी. पेक्षा मोठा आहे तर ते व्यवहार सुसंगत नाही. एक थेंब समुद्रात मिळाला जर म्हणाला की आधी मिळालेल्या थेंबापेक्षा विशेष आहे तर हे सुद्धा तर्क सुसंगत नाही. अशाच प्रकारे मी त्या अनित्य सत्याला जाणतो ज्याच्या नंतर कोणीही गेले नाही ना जाईल. हाच माझा तर्क आणि निष्कर्ष आहे.

त्रिकालात जे कोणी आले आणि वारंवार पाप-पुण्यांच्या कर्मजालात कर्मफळ भोगण्यास विवश झाले त्यांना मी स्वतःपेक्षा मोठे मानले नाही. का? कारण मी त्या एकाला मिळवले आणि त्यात सामावलो जो अनश्वर आहे, जो कधीही जन्म-मरणाच्या चक्रात अवतार घेत नाही. साहिब नी सुद्धा हेच म्हटले-

कबीर एक न जानिया, तो  जाना सब जान 
कबीर एक ना जानिया, तो सब जाना जान अजान।।

संसारात सर्वजण, सृष्टी रचणाऱ्या कोणत्यातरी अलख ला भगवान, खुदा, गॉड, ईश्वर, परमात्मा मानून त्यांचे पुत्र, पैगंबर, अवतार, त्यांच्या वस्तू-स्थान-बलिदान-जीवनाचे घटनाक्रम, त्यांचे कुटुंबीय, चरित्र इत्यादींची भक्ति, साधना, पूजा, ध्यान, व्रत, तीर्थ इत्यादी करून मुक्तीची अभिलाषा करत आहेत. मन अनेक भगवान-देव-देवतांची आराधना, भक्ति इच्छांच्या पूर्ततेसाठी, शरीराच्या भौतिक सुखांसाठी सर्व करत आहे. अडचण-दुःखातून मुक्तीची कामना आणि भौतिक सुख मिळवण्याचा धर्म सर्व 'गुरु' संत-महात्मा बनून शिकवत आहेत. मी या सर्व धर्म-कर्म-अनुष्ठान-साधना-योग च्या पलीकडे केवळ 'आत्मा' चे ज्ञान म्हणजेच अध्यात्माची शक्ती च्या एक 'नाम' च्या सद्गुरु-भक्तीवर अवलंबून राहण्याचा आग्रही आहे. याच कारणामुळे सांगत आहे, 'या ब्रह्मांड मध्ये कोणीही माझ्यापेक्षा मोठे नाहीये.'

सत्यलोक मध्ये स्वर्गांसारख्या श्रेणी नाहीत. उत्तम-मध्यम-कनिष्ठ कर्मफळाची मुक्त स्थाने नाहीत, नरक नाहीये, जन्नत आणि अप्सरा आणि मदिरा यांसारखी तुच्छ सुखे सत्यलोक मध्ये नाहीत. काल निरंजन स्वतः तर तीन-त्रिलोकाच्या सर्वोच्च स्थानावर आहे, परंतु आत्मांना एका निश्चित अवधीसाठी, साधक-तपस्वी-योगी-मुनी-ऋषी इत्यादी झालेल्या सर्वांनी तीन-लोकांपर्यंतची श्रेणीवार स्वर्ग आणि नरकाचा विधान आहे. त्रिकालात जेवढ्याही सिद्ध-गोष्टी सांगितल्या. निराकार निरंजन पर्यंतची गोष्ट सांगितली. पहिल्यांदा कबीर साहिब नी जगाला समजावले की हे तीन-लोक कालपुरुष च्या अधीन आहेत. इथे प्रत्येक गोष्ट 'वेळ' (काल) च्या अधीन आहे आणि एका अवधीनंतर प्रत्येक गोष्ट नष्ट होऊन जाते.

अमरलोक मध्ये आत्मा 'हंस' बनवून सद्गुरु द्वारे कर्मफळांतून पूर्णतः मुक्त करून नेली जाते. अमरलोक मध्ये 'आत्मा' जो परमपुरुष चाच अंश आहे त्यातच सामावून पूर्णत्वाला प्राप्त होते. निरंजन च्या सृष्टीत आत्मा जन्म-जन्मांतरांमध्ये कधीही आपल्या निज-स्वरूपाला प्राप्त होत नाही. म्हणूनच गण-गंधर्व-ऋषी-मुनी-देव आणि पैगंबरांचे शरीर मिळवून सुद्धा आत्मा निरंजन च्या व्यवस्थेच्या अधीन असंतुष्टच राहते. सत्यलोक मिळाल्यानंतर आत्मा ला निराकार निरंजन च्या लोकांची आणि अवतारांची कोणतीही स्मृती शिल्लक राहत नाही. सद्गुरु तीन-लोकांच्या निरंजन व्यवस्थेच्या देवा-भगवंतांवरून ध्यान हटवून परमपुरुष च्या गुप्त 'नाम' शी जोडतात. त्याच सत्यनाम ला सद्गुरु आपल्या सुरति ने शिष्याला देऊन सुमिरन साठी देतात. अशा प्रकारे 'सुरति-योग' ने भक्त मन वर नियंत्रण करून सहजच आत्मअनुभव प्राप्त करून घेतो.

भक्ति भाव अन्तर चले, बाहर होत सो कर्म ।
भक्ति भेष भूषण नही, भेष चिन्ह जग भर्म।।
भक्ति तदन्तर प्रेम है, बाहर से क्या काम।
रोम रोम भीना रहे, निशिदिन आठो याम।।

भक्ति-भाव आपल्या अंतरातील शक्ती 'आत्मा' चे स्पंदन आहे, अध्यात्माची ओढ आहे. मी माझ्या वडिलांच्या ओढ आणि सत्याच्या सिद्धांतावर गरिबीतून समजुती सोबत भजन-प्रार्थनेने प्रभावित राहिलो. मी खूप लहान वयापासूनच वडिलांची धोती पकडून त्यांचे भजन ऐकत असे. चार वर्षांच्या वयातच मी वडिलांसारखा भजन जाप करण्यासाठी आपल्या गाव गोदरमऊ (भोपाळ) च्या निर्जन ठिकाणी जाऊन बसत असे. मला लहानपणापासूनच संसार स्वप्नवत वाटायचा. जेव्हा वडील कुटुंबाला घेऊन गोदरमऊ गावातून भोपाळच्या बैरागढ मध्ये राहायला आले, तेव्हा माझे वय ८ वर्ष होते. भोपाळ एक छोटे नगर आणि बैरागढ एक निर्वासित ग्राम होते. मी आपल्या भावंडांमध्ये सर्वात जास्त निरोगी देहाचा धट्टाकट्टा मुलगा होतो. गरीब कुटुंबाच्या उदरनिर्वाहासाठी वडील मला सुद्धा दूध विकत घेऊन विकण्यासाठी पाठवत असत. मी सकाळी पाच वाजल्यापासून १० मैल लांब पर्यंत जाऊन दूध विकत घेऊन येत असे, मग विकून जे उरायचे त्याचे लोणी-दही बनवत असू. यामुळे रोज मला दूध सुद्धा प्यायला मिळायचे ज्यामुळे शरीर ताकदवान बनत गेले. शाळेत नियमितपणे जात असे, शिकण्याची सुद्धा ओढ होती. अशा प्रकारे खूप लहान वयापासून वडिलांचे सहकार्य कुटुंबाच्या पोषणात करत राहिलो. भावंडांची जबाबदारी स्वतःवर घेतली कारण वडील आजारी पडले, त्यांचे निधन झाले. माझ्यापेक्षा मोठा भाऊ वाईट संगतीत राहून बिघडला होता, कोणतीही जबाबदारी पार पाडत नव्हता.

सन १९६८ मध्ये मी १७-१८ वर्षांच्या वयात भारतीय सैन्यात नोकरी पत्करली. सैन्यात मोठ्या कठीण कामांची जबाबदारी पुढे होऊन घेत असे. कधीही मांसाहारी राहिलो नाही. मी बाल ब्रह्मचारी आहे. चार वर्षांच्या वयापासून वडिलांकडून जाप-भजन शिकलो होतो जे सेनेच्या सेवेत सुद्धा सुरू होते. मला 'नाम' सिमरन आणि आत्मा मध्ये राहण्याची ओढ होती. मी प्रकृतीने कविता लेखक आणि भाषा शिक्षक होतो. सैन्यातच एक साथीदार रविशंकर म्हणाला, 'मधु तुला एका गुरुदेवांना भेटवतो, ते तुला ब्रह्मांडांची यात्रा घडवून देण्यास समर्थ आहेत.' मी या साथीदारासोबत, उत्तर प्रदेश च्या गोंडा जिल्ह्यातील तहसील तरबगंज च्या ग्राम इवेलिया (चंदापूर) स्वामी गिरधरानंद जी परमहंस यांच्या कुटीत गेलो. तिथेच छोटीशी आश्रम होती ज्यात स्वामी जी एका खाटेवर सतरंजी आणि खाली जमिनीवर चटई अंथरून राहत असत. आश्रमात संसाराची केवळ एक मडके, एक थाळी-लोटा आणि एक पातेले होते. मी स्वामी जींना पाहिले आणि त्यांच्याकडूनच दीक्षा ग्रहण केली. माझे गुरुदेव 'सत्य' भक्तीत लीन होते.

सैन्याच्या नोकरीत जेव्हाही सुट्टी मिळायची मी घरी भोपाळ ला न येता गुरुदेवांच्या सेवेतच राहत असे. आधी पूर्ण पगार आई आणि भावंडांच्या पोषणासाठी पाठवून देत असे. गुरुदेवांकडून दीक्षा घेतल्यावर जेव्हाही सुट्टीवर येत असे काही पगाराची रक्कम आणत असे आणि आश्रमात भोजन इत्यादींच्या व्यवस्थेत लावत असे. गुरुदेवांकडे आधीपासून जो सेवादार होता तो काही करू शकत नव्हता. गुरुदेवांचा सिद्धांत होता की जे कोणी साधक येत सत्संगी लोक येत त्यांना भोजन देत असत. डाळ, बाटी, चटणी चे भोजन पत्रावळीवर दिले जायचे. मी जोपर्यंत सुट्टीत गुरुदेवांच्या सेवेत राहत असे तोपर्यंत भोजन बनवत असे आणि सर्व येणाऱ्यांना, सत्संगींना भोजन बनवून खाऊ घालत असे. माझ्या हाताचे बनवलेले भोजन सर्वांना खूप चविष्ट वाटायचे. मी गुरुदेवांचे कपडे धुवून त्यांना स्नान घालत असे आणि हात-पायांची मालिश करून देत असे. जोपर्यंत मी तिथे राहत असे गुरुदेवांना 'प्रसन्न' ठेवत असे आणि सत्संगींना सुद्धा भोजन बनवून खाऊ घालत असे. गुरुदेव म्हणायचे, 'तू नावानेच नाही तर खरोखरच 'मधु' आहेस.'

माझ्या गुरुदेवांनी सर्व सेवादारांना आणि सत्संगींना सांगितले, 'तुम्ही सर्व मधु कडून सत्संग प्रवचन ऐका.' माझ्याकडून सत्संगात प्रवचन करून घेण्यासोबतच गुरुदेवांनी सत्संगींना माझे चरण स्पर्श करण्यास, आणि बंदगी करण्यास सांगितले. यामुळे जुने आणि माझ्यापेक्षा मोठे गुरुबंधू विचार करत हा तर छोटा आहे आणि गुरुदेव याच्या पाया पडायला सांगत आहेत.

गुरुदेव कठोरपणे म्हणत, 'याचीच बंदगी करा आणि कृपा मागा.' गुरुदेवांनी मलाच त्यांचा उत्तराधिकारी घोषित करून दिले. मी मोठ्या आत्मविश्वासाने बोलत असे आणि सत्यलोक, परमपुरुष आणि निरंजन चा भेद पूर्ण अनुभवाने सांगत असे. गुरुदेवांनी मला अमरलोक पर्यंतच्या यात्रा घडवल्या होत्या. परमपुरुष चा साक्षात्कार घडवला होता.

मी सेनेच्या सेवेत राहून सुद्धा आत्मलीन राहत असे. मी भोजन खाणे सोडून दिले, विचार केला जेव्हा मी 'आत्मा'च आहे तर बाह्य भोजनाची काय आवश्यकता. केवळ पाणी घेत असे. मग विचार केला पाण्यात तर सर्व तत्व आहेत, ज्यांनी शरीराला भोजनाची पूर्तता होते तर, मी पाणी पिणे सुद्धा सोडून दिले. शरीराकडे लक्ष देणे त्याची स्वच्छता यावर लक्ष देणे सोडून दिले. मी विशेष चैतन्य राहू लागलो. प्रज्ञेत राहू लागलो. केवळ वायूवर अवलंबून झालो. माझ्या स्थितीची माझ्या युनिट च्या सर्व लोकांना कल्पना होती. मला सेनेच्या भोजन-सामग्रीच्या स्टोअर मध्ये ड्युटी वर लावले. मी सेनेच्या लोकांना प्रवचन देत असे, वेगवेगळ्या पंथांना मानणारेच सैन्यात असायचे. सर्व लोकांना मोक्ष-भक्ति आणि सत्यलोक ची माहिती चांगली तर वाटायची पण सेनेच्या खान-पानामुळे रस कमीच लोक घेत असत. मी वायूला बाधक मानून 'आत्मा' ला वायूपासून सुद्धा मुक्त ठेवण्यासाठी स्वरसावर नियंत्रण केले. अधरे-ध्यानातच सुरति ला टिकवून ठेवत असे. शरीरात राहून आत्म-धर्माचे पालन करणे खूप कठीण आहे. मी शीर्षापासून सव्वा हात वर राहत असे, एक क्षण सुद्धा झोपत नव्हतो. झोपणे-जागणे तर मन ची वृत्ती आहे. तेव्हा मला माहित नव्हते, माझ्या आईचा चेहरा कसा आहे. मला माहित नव्हते माझे किती भाऊ आहेत. मला सकाळ-संध्याकाळचे सुद्धा माहित नव्हते. मी मन ला विचार करण्याची वेळच देत नव्हतो. हा माझा घमेंड नाहीये, तर मी 'मन' चा मास्टर आहे.

सैन्याच्या साथीदारांनी एक दिवस म्हटले, 'तू आपल्या शरीराचे सुद्धा ध्यान ठेवत नाहीस, पहा पायांवर किती मळ साचला आहे.' मी पाय हातात घेऊन पाहिले तर खरोखरच खूप मळ साचला होता. मी शरीर बनून आणि शरीराचा आश्रित राहून राहिलो नाही. शरीराला आपला घोडा मानून त्यावर सवारी करतो. विना भोजन, पाणी, वायूचा उपयोग करता मी दोन वर्ष सलग राहिलो.

एक दिवस स्वतः आद्यशक्ती (माया) येऊन माझ्या समोर उभी राहिली. माया म्हणाली, 'तू संसाराच्या परिचालनाच्या प्रकृती तत्वांमध्ये बाधक बनत आहेस.... तू भोजन, पाणी, वायू तत्वांवर नियंत्रण करून बांधत आहेस यामुळे सृष्टी संचालनात बाधा उत्पन्न होत आहे.... एकतर तू शरीराच्या गरजा पूर्ण कर किंवा शरीर सोडून दे... जर तू असे करणार नाहीस तर मी तुला मारून टाकीन. तुझ्या आधी कधीही कोणी असा तप केला नाही, केवळ इच्छापूर्ती आणि मनोकामना पूर्ण करण्यासाठी किंवा स्वर्ग मिळवण्यासाठी घोर तपस्या-भक्ति सर्वांनी केली आहे. माझ्या या अनुभवाच्या गोष्टींवर जगातील लोक विश्वास ठेवणार नाहीत. साहिब वर सुद्धा म्हणूनच तर विश्वास केला नव्हता. आकाशीय अवतारांच्या कथांच्या पलीकडे संसारातील लोक अशा प्रकारे 'सत्य' च्या अनुभवीवर विश्वास करत नाहीत.'

एक दिवस सेनेचा एक साथीदार हर्षद कुमार राजपूत पोळी खात होता. मी त्याला म्हटले, 'ही पोळी तू खात नाहीयेस का.' तर तो मोठा हास्य उडवून हसला. त्याने विचार केला, 'हा (मी) तर वेडा झाला आहे, बरळत आहे.' मन-माया च्या चमत्कारांचेच जग कायल आहे. मी विचार केला, 'अरे! खोलीत जगातील लोकांशी बोलायचे नाहीये. साहिब नीच निरंजन ला वचन दिले आहे की त्याच्या सृष्टीत व्यत्यय आणणार नाहीत. जे जीव सद्गुरु शरण मध्ये राहतील त्यांनाच सत्यलोक घेऊन जातील, निरंजन च्या भक्तांना विवश करणार नाहीत.'

माझ्या गुरुदेवांनी त्यांच्या देहावसान करून सत्यलोक जाण्याच्या २० वर्षांपूर्वीच मला 'नामदान' देण्याचा अधिकारी बनवले होते. मी १९७० मध्ये सैन्यातच पहिले नीर सिंह राठौर ला 'नाम' दीक्षा देऊन शिष्य बनवले. मी नीरसिंह ला म्हटले की या जगात सर्वात मोठा पंथ जर कोणता असेल तर तो हा आहे. नीरसिंह माझे बोलणे ऐकून हसला आणि म्हणाला, 'हे काय सांगत आहात, गुरुदेव! तुमचा तर कोणताही पंथ नाहीये, कोणतीही संगत नाहीये, मी पहिला व्यक्ती आहे, ज्याने तुम्हाला गुरु धारण करून नामदीक्षा प्राप्त केली आहे. ना तुमचा कोणताही पंथ आहे, ना तुमच्या भक्ति-मार्गाला कोणी जाणते. मी तुमचा एकुलता एक सत्संगी आहे आणि तुम्ही सांगत आहात की जगातील सर्वात मोठा पंथ माझा आहे.' मी म्हटले, 'नीर सिंह सत्य-भक्ति भाव आपल्या आत ठेव आणि पाहत जा, साहिब तुला स्वतःच आमच्या बोलण्यावर विश्वास करायला लावतील. जी वस्तू मी तुला दिली आहे, ती वस्तू ब्रह्मांड मध्ये कुठेही नाहीये.'

हळूहळू सैन्यातच माझे अनेक 'नामी' शिष्य झाले. मी सेनेच्या माझ्या शिष्यांमध्ये आणि माझ्यात कधीही कर्तव्यांप्रती उदासीनता येऊ दिली नाही. मी कधीही स्वतः गुरु असल्याचा दिखावा सेनेच्या माझ्या अधिकाऱ्यांच्या आदेशाचे पालन करताना येऊ दिला नाही. मी सुभेदार पदावरून सेवानिवृत्त झालो. आज सुद्धा सेनेचे अनेक पदाधिकारी आणि फौजी माझे शिष्य आहेत. इंजिनिअर, कर्नल, डॉक्टर, वकील, जज, धनवान, गरीब सर्व वर्ण-जातींच्या आतापर्यंत ~२० लाख शिष्यांमध्ये एकच भक्ति-भाव दिसेल जो आंतरिक आहे, कोणताही बाह्य दिखावा आणि अवडंबर नाही.

सैन्यात राहताना माझ्यासोबत राहिलेले, माझे शिष्य शिवदास नी खूप निर्धन असताना सुद्धा, रॉझडी (जम्मू) ची त्याची शेतीची जमीन आश्रम बनवण्यासाठी दिली. माझा पहिला छोटा आश्रम रॉझडी मध्ये बनला जो आज सत्संग सेवादारांच्या सहकार्याने एक मोठा भव्य आश्रम आहे. दुसरा मोठा आश्रम माझ्या गुरुदेवांच्या कुटीच्या स्थानी उत्तर प्रदेश च्या गोंडा जिल्ह्यातील हवेलिया चा आहे. माझ्या गुरुदेव स्वामी गिरधरानंद परमहंस यांचे म्हणणे होते, 'मधु, ही भक्ति कठीण आहे. तुला मुक्तीची आकांक्षा लोकांमध्ये उत्पन्न करायची आहे. तुला स्वतः जगातील लोकांकडे सत्य-मार्ग सत्संग करून भक्ति-भाव जागवावा लागेल. 'नाम' घेतल्यानंतर सुद्धा अडचणी आणि काळाच्या भ्रमात फसलेले असल्यामुळे सर्व लोक तुझ्याकडे येऊ शकणार नाहीत, निरंजन त्यांना ओढेल. मधु, तू स्वतः जास्तीत जास्त आश्रम देशात बनवून शिष्यांना दर्शन देण्यासाठी आणि सत्संग देण्यासाठी जा.' माझ्या गुरुदेवांच्या शब्दांच्या पालनातच रात्र-दिवस भ्रमण करून कठीण परिश्रमाने प्रदेशात जागोजागी सत्संग करून आश्रम बनवत आहे. २१२ आश्रम आतापर्यंत बनले आहेत. ३० दिवसात इतक्या आश्रमांमध्ये महिन्यातून एक दिवस सत्संग करण्यासाठी आणि नवीन ठिकाणी जाणे, जरा विचार करा किती कठीण आहे. कोणत्याही शरीरासाठी असाध्य आहे, मी शरीर बनून जगलो नाही. ओढ मला माझ्या गुरुदेवांकडून मिळाली, त्यांच्या एका हाताची तीन बोटे कापली गेली होती. त्यांचा शब्द होता, 'मधु, कधीही आरामात बसायचे नाही, चारी बाजूला पाखंड्यांचे जाळे आहे.'

मी जीवनात केवळ तीन व्यक्तींनी प्रभावित झालो आहे - माझे गुरुदेव, माझी आई आणि माझे वडील. मी गुरु दीक्षा घेण्यापूर्वी आत्मा च्या गुणांत जगणे शिकलो. मी मनुष्यांच्या जीवनात आणि आपल्या आत 'मन' च्या चालाकीच्या तमाशांना पाहून शिकलो. म्हणूनच वारंवार सांगतो-

चश्मे दिल से देख तू,क्या क्या तमाशे हो रहे।
दिल सता क्या हैं तेरे, दिल सताने के लिए।
एक दिल लाखों तमन्ना, उस पे भी भारी हवस।
फिर जगह है कहाँ, जाना को आने के लिए।।

हे मन च्या वश मध्ये राहणाऱ्या माणसा! तू सद्गुरु चा शब्द -- सार ग्रहण करून गुरुमुख बन. गुरुवाणीचा सत्याचा संदेश मानून ग्रहण कर. ज्या आत्म-तत्वाला मुनी आणि ब्रह्मज्ञानी इत्यादी शोधत आहेत, त्या तत्वाला गुरु चरणी येऊन प्राप्त कर. सद्गुरु च्या भक्तीची ओढ लाव. प्रथम तर आपल्या मनात दयेचा भाव आणि दीनता आण, खोटेपणा आणि थट्टा सोडून दे. मग आत्मा ला ओळखून परमात्मा ला जाण आणि सदा त्याच्या अनुरागी राहा. शब्दाची प्रीती आणि शब्दाच्या कसोटीवर नेहमी राहून विरह-वैराग्यात राहा. जिथपर्यंत त्या शब्दाचा अर्थ निघतो, तिथपर्यंत पोहोच आणि त्यातच रमून राहा. साहिब सांगत आहेत की जो या आंतरिक भक्ति-भावाच्या ओढीत राहील, त्याच्यावर काळाचा प्रभाव पडू शकत नाही. सद्गुरु चा शब्द सदा रक्षण करेल.

सद्गुरु च्या 'नाम' सत्यात ओढ लावल्यानेच परमपद मिळते. जीव कर्म-प्रधान आहे. कर्मांच्या संचयानेच मन त्याला तिथे घेऊन जाते ज्याचे जीव ध्यान करतो. सर्व जीव-शरीर स्वप्नच आहेत, यात प्रकृतीचेच भेद दडलेले आहेत. शरीरात लिप्त होऊन कोणीही यातून बाहेर जात नाही. आत्मा रुपी 'हंस' याच शरीरात लिप्त होऊन आपले स्वरूप विसरली आहे. तरीही, आत्मा चे मूळ स्वरूप कधीच बदलत नाही. ज्या प्रकारे पावसाचे ढग सूर्याला झाकून टाकतात, त्याच प्रकारे माया, 'आत्मा' ला झाकू तर शकते परंतु त्याच्या स्वरूपात कोणताही बदल करू शकत नाही.

भवसागर अत्यंत कठीण आहे, तो पार करण्यासाठी सत्य 'नाम' ची आध्यात्मिक-शक्तीच हवी. जर भवसागराची तीव्र धारा दिसून आली नाही तर वारंवार मृत्यूच होईल. शरीरातून मुक्ति कधीही होणार नाही. ज्यातून उत्पन्न झालात अशा गर्भात पुन्हा सामावावे लागेल. विकार असताना आपले मूळ रूप जाणणार नाही.

आत्म रूप हंस कोण आहे आणि सत्यपुरुष चे अमरधाम कुठे आहे? याच रहस्याला अज्ञानात फसलेल्या मनुष्यांना 'सद्गुरु' पुन्हा-पुन्हा संसारात सांगतात. केवळ सद्गुरु आध्यात्मिक-शक्तीने सत्यमार्गावर घेऊन जातात. कोणता शब्द अंतरात आत्मसात होऊन सर्व दुःखांना दूर करणारा आहे, हे समजावे लागेल. हे भलीभांती जाणून घेतले पाहिजे की सर्व आचार्य आणि धर्म-प्रवर्तक केवळ आपापल्या धर्ममताची व्याख्या करतात. अशा कोणत्याही गुरु कडून आत्म-कल्याण होणार नाही जो केवळ धर्मशास्त्रांच्या आधारावर निर्मित कोणत्याही धर्ममताचे ज्ञान ठेवतो. म्हणूनच साहिब कबीर नी म्हटले की कोणी विवेकी जिज्ञासूच त्यांच्या सत्य-शब्दाला ग्रहण करतो. कोणी विवेकी संतच त्यांच्या वाणीचा पारखी होऊन धारण करतो.

कोई एक हंस विवेकी होवे।
सत्य शब्द जो गही विलोवे।।
कोटि में कोई संत विवेकी।
जो मम बानी गहे परेखी।।

सत्याचा वाटसरू एकाग्र चित्त होऊन गुरु च्या शब्दात लीन राहतो. तो सत्यमार्गासाठी सामान्यजन आणि राजा मध्ये कोणताही फरक ठेवत नाही. ज्यालाही भेटतो आपलेपणानेच भेटतो आणि दुविधेचा भाव मिटवतो. कारण सत्यमार्गीच्या आत भक्ति-भाव मिळत असतो. सद्गुरुच सत्याचा मार्ग, मोक्षाचा मार्ग देऊन गुप्त 'नाम' ने भक्तांना सुरक्षा देऊन भयमुक्त बनवतात. अशी 'आध्यात्मिक शक्ती' इतरत्र कुठेही मिळणे शक्य नाहीये. साहिब वाणीत समजावत आहेत-

चार पदार्थ इक मग माहीं।
बिन सदगुरु कोई पावत नाहीं।।

सांगत आहेत माझ्या या एकाच पथावर गेल्याने काम-अर्थ, धर्म आणि मोक्ष कोणतीही साधना आणि तपस्या न करता मिळून जातात. केवळ सद्गुरु च्या आज्ञेवर चालल्याने, शब्दाच्या पालना मात्रेकरून धन मिळेल. धनाच्या अभावामुळे कोणतेही कार्य थांबणार नाही म्हणजेच जीवनाच्या कार्यांसाठी साहिब कृपेने पुरेसे धन असेल. तिसरे धर्माचरणाने युक्त जीवन राहील. चौथे सर्वात उत्तम, मनुष्य देहाचा लाभ, 'मोक्ष' सद्गुरुच प्रदान करतील. जर मनुष्य मन-माया च्या या देह धर्माला जाणून सद्गुरु, सत्य 'नाम' ला आपल्या अंतरातील धर्मभाव बनवत नाही तर पश्चात्तापच करावा लागेल. मनुष्यांना आपल्या 'आत्मा' च्या गुणांच्या समान त्याच अनुरूप धर्म-आस्थेत प्रवृत्त झाल्याने 'सत्य' चा बोध होईल.

सद्गुरु कडून 'नाम' मिळवून आत्मा चा आनंदमयी स्वरूपच अंतरात भक्ति-भाव उत्पन्न करतो. यालाच साहिब नी म्हटले 'पारस सुरति संत के पासा.' आम्ही 'सुरति-शब्द अभ्यास' बोलत नाही आहोत. तुम्ही बस सद्गुरु शब्द चे ध्यान (सुरति) ठेवा तर भक्त-भावात चेतन राहाल. 'नाम' ला मिळवून भय-रहित होऊन जाल. जेव्हा गुरु ची दया होते तेव्हाच 'हंस' अमरलोक मध्ये जातो. परमपुरुष चे 'नाम' च स्वतः परमपुरुष ला प्रकट करण्याच्या इच्छेने अमरलोक रूप झाले. हेच अकह सार-नाम सद्गुरु देतो, म्हणूनच निरंजन त्याला आपल्या शीर्षावर पाय ठेवू देतो. जो कोणी मनुष्य या 'नाम' शी सुरति जोडतो, त्याला काळाचे भय राहत नाही.

आत्मा चा कोणता देश आहे? संतत्व च्या धारेने येऊन सगुण-निर्गुण नाम-सत्यावर त्या नामात सामावले. गुरु सत्य असावा, 'सद्गुरु असावा' आणि नाम घेणारा मनुष्य 'शिष्य' होऊन खऱ्या हृदयाने सद्गुरु मध्ये पूर्ण विश्वासाने समर्पित असावा. सद्गुरु आणि नाम ला विसरणारा मनुष्यच मन च्या कचाट्यात येईल. सद्गुरुच नियमांचे पालन करण्याची सुद्धा शक्ती देणारा आहे. सद्गुरु च्या ध्यान सुमिरन नेच 'मन' वर अंकुश लागेल. तेव्हाच शिष्य सुद्धा 'सत्य' असेल. अशा प्रकारे वर आत्म-भक्तीचा अध्यात्म सांगितला. म्हणूनच म्हटले की तिन्ही सत्य मिळाल्यावर 'आत्मा' चा अमरलोक मध्ये वास होईल.

सद्गुरु द्वारे, कर्मफळांतून पूर्णतः मुक्त करून आत्मा ला हंस बनवून, अमरलोक मध्ये नेले जाते. अशा प्रकारे सृष्टीची रचना आणि विनाशाच्या पलीकडे पूर्णतः मुक्त होऊन अविनाशी आत्मा आपले अंशी आनंदमयी स्वरूप प्राप्त करून घेते. कारण अमरलोकच आत्मा चे निज घर आहे. निरंजन च्या सृष्टीत जीव-शरीरांमध्ये आत्मा जन्मो-जन्मांतरांमध्ये कधीही आपली शक्ती प्राप्त करत नाही. म्हणूनच गण-गंधर्व-ऋषी-मुनी आणि देवांमध्ये शरीर मिळवून सुद्धा आत्मा कालनिरंजन च्या व्यवस्थेच्या अधीन असंतुष्टच राहते. 'सत्य' अमरलोक मिळाल्यानंतर आत्मा ला निरंजन च्या लोकांची आणि देवा-देवतांची कोणतीही स्मृती शिल्लक राहत नाही; याला असे वाटत नाही की ती पहिल्यांदा अमरलोक मध्ये आहे. म्हणूनच सद्गुरु तीन-लोकांच्या निरंजन व्यवस्थेच्या देवा-भगवंतांवरून 'सुरति' (ध्यान) हटवून परमपुरुष च्या गुप्त-नाम च्या सुरति शी जोडतात. त्याच सत्यनाम ला सद्गुरु स्वतः शिष्यात प्रवेश करून सुमिरन साठी देतात.

'सुरत' हीच आत्मा ची शक्ती आहे. सुरति नेच सद्गुरु मनुष्याला पुन्हा उत्पन्न करतो, आत्मा ला तिच्या विस्मृत शक्तीचे स्मरण करून देतो. अशा सत्यपुरुष शक्तीने युक्त सत्यभक्ति करणाऱ्या भक्ताला मग सत्यधाम जाण्यापासून कालपुरुष रोखू शकत नाही. सद्गुरु च्या शरणागत झालेला शिष्य विश्वासाने भरलेला राहील. हीच सुरक्षा आणि विश्वास मी माझ्या शिष्यांना दिला आहे.

पुरुष शक्ति जब आन समाई। फिर न रोके काल कसाई।।

साहिब नी खूप निराळ्या देशाची -- निज सत्यलोक ची वाट आणि युक्ती सांगितली, जिथे जन्म नाहीये, मृत्यू नाहीये. तिथे भूक नाहीये, तहान नाहीये. मन-बुद्धी-चित्त-अहंकार नाहीये.

मुक्ती भेद मी सांगतो विचारी

भक्ति भक्ति सब जगत बखाना।
भक्ति भेद कोई बिरला जाना॥

मी वारंवार सावध करतो आणि मी मोठेपणासाठी सांगत नाही. जो वस्तु मेरे पास है वह ब्रह्मांड में कहीं नहीं है।

जगातील धर्म-प्रमुखांनी-मुखियांनी संतांना आणि 'सद्गुरु' ला देखील सोडले नाही, कठोर शारीरिक यातना दिल्या. हेच काल-निरंजनचे धर्मजाल आहे. म्हणूनच संतांनी समजावले-

1. पहिला राम : दशरथाचा मुलगा [रामायण आणि रामचरित मानस इत्यादींमध्ये ज्याच्या जीवनाचे वर्णन आहे.]।
2. दुसरा राम : घट-घटात बसलेला अर्थात निराकार [सर्व धर्मशास्त्रांमध्ये ज्याचे निर्गुण वर्णन आहे 'ब्रह्म']
3. तिसरा राम : बिन्दु-राम अर्थात जो सर्वांच्या उत्पत्तीचे कारण आहे 'ब्रह्मा'।
4. चौथा राम : निरालम्ब राम अर्थात 'सत्यपुरुष' [कबीर साहिब आणि सच्च्या संतांच्या वाणीमध्ये ज्याचा उल्लेख आहे.]

निराकार (निर्गुण) भक्ति ला जगातील लोकांनी सर्वोच्च ज्ञान-भक्ति मानले आहे. निराकार (निरंजन) परमात्मा आहे; साहिब सत्यपुरुष नाही.

सारे जग, निराकाराला परमात्मा मानून 'मन' च्या अनुमानाने ईश्वर आणि भगवंतांच्या भक्ति मध्येच 'मुक्ति' समजत आहे. साहिब 'सत्यपुरुष' तर शब्द-प्रकाशी स्वरूप आहे, ज्योतिस्वरूप नाही. आकाशीय पिता किंवा बेचूना खुदा नाही. परमात्मा आणि आत्मा शब्दांना संतांनी भ्रामक म्हटले आहे. परमसत्तेला संतांनी साहिब 'त्रिभुवनापलीकडील' म्हटले, तसेच त्याच्या अंश चेतन-सत्तेला 'हंस' म्हटले आहे. महापुरुषांनी देखील आपल्या नावापुढे परमहंस लावले. सच्चे 'संत' त्याच परमसत्ता 'साहिब' मध्ये मिसळून त्याचेच 'हंस' रूप झालेले असतात. त्यांच्यात आणि साहिब मध्ये थोडाही भेद नसतो, म्हणूनच परमहंस असतात. जेव्हा चेतन सत्ता आपल्या लोकात पोहोचते तेव्हा तिची संज्ञा आहे - हंस. जेव्हा चेतन सत्ता, सद्गुरु कृपेने तिथे पोहोचून साहिब मध्ये सामावते आणि पुन्हा त्याचेच रूप होऊन हंसांच्या कल्याणासाठी परत येते तेव्हा तिची संज्ञा आहे - परमहंस किंवा संत सद्गुरु. ते काल च्या जगात राहतात, पण त्याचा काहीही प्रभाव त्यांच्यावर पडत नाही. असे संत सद्गुरु जेव्हा इच्छितात तेव्हा शरीरातून, प्राणातून आणि मनातून बाहेर निघून जातात. म्हणूनच ते संसारात राहूनही आझाद असतात आणि इतरांनाही निरंजन च्या कचाट्यातून आझाद करून घेऊन जातात.

जेव्हा हंस 'मन' मध्ये मिसळला तेव्हा त्याला 'आत्मा' म्हटले, जेव्हा त्यात प्राण मिसळले तेव्हा त्याला 'जीव' म्हटले. जीवात मिसळलेले प्राणच दहा वायूच्या रूपात शरीरात आहेत. [1] अपान, [2] उदान, [3] प्राण (हृदय), [4] सर्वतन व्यान, [5] समान, [6] किरिकिल, [7] नाग, [8] धनंजय, [9] देवदत्त आणि [10] सबल, हे दहा महाप्राण आहेत. यांच्यातच सुरति अडकली आहे. जीव-शरीरात या दहा महाप्राणांच्या शृंखलेत बांधून कालनिरंजनने माया मध्ये अडकवले आहे, यालाच 'जीवात्मा' म्हटले आहे. अपान वायू, गुदा स्थानावर आहे जो मल बाहेर करतो. उदान वायू काळजावर आहे हा अपान वायूला वर चढण्यापासून रोखतो. प्राण-वायू हृदयात वास करतो. सर्वतन व्यान वायू पूर्ण शरीराला शक्ती देतो. समान वायू सांध्यांना क्रियाशील ठेवतो. किरिकिल वायू नासिकेत राहून ट्रॅफिक संचालक आहे अर्थात शिंकेद्वारे थांबलेल्या वायूंना वाट करून देतो. नाग वायू कंठाला स्वस्थ ठेवतो. धनंजय वायू भुजांना आणि छातीला बळकट बनवतो. देवदत्त वायू डोळ्यांना स्वस्थ ठेवण्यासाठी पापण्यांची उघडझाप करतो. सबल वायू आळस आणि उष्णतेचा प्रभाव कमी करून सर्व वायूंना शुद्ध करतो. अशा प्रकारे 'जीव' शरीर रुपी पिंजऱ्यात येऊन सामावला जो 'जीवात्मा' कहलाया. अशा प्रकारे 'हंस' ला माया च्या बंधनात अडकवले गेले आहे.

निरंजन मन+आत्मा+प्राण+जीव सोबत राहून वेगवेगळ्या शरीरांमध्ये परिवर्तित होत राहतात. ही निश्चित प्रक्रिया आहे, यातूनच अधिभौतिक आणि अधिदैविक सृष्टीचा क्रम चालतो. धर्मशास्त्रांचे गुरु यातच परमात्मा आणि अध्यात्म मानून मनाला ज्ञानाचे मूळ, प्राणाला क्रियेचे मूळ आणि वाक् ला अर्थ (Matter) चे मूळ म्हणतात. हेच शास्त्रगुरु प्राणवान पदार्थाला 'सत्' म्हणतात आणि वेगवेगळ्या प्राणांच्या स्वरूपाला (सामूहिक) देव सांगतात.

अमरलोक आणि जीव-सृष्टीच्या वरील मूळ आधारांवरच साकार, निराकार आणि आध्यात्मिक भक्ति च्या शक्तींचा भेद लक्षात येईल.

अनेक कुकर्म आणि जीवांना बंधनात टाकून छळल्यामुळे परमपुरुषाने कालनिरंजनची 'सुरति-नाल' तोडून टाकली. शाप दिला की तो कधीही परमपुरुषाचे ध्यान करू शकणार नाही आणि अमरलोक येऊ शकणार नाही. परमपुरुषाने कालनिरंजनला मिटवण्याचा देखील विचार केला, पण 17 चौकडी संख्या युग राज करण्याचा वरदान-शब्द कटला असता म्हणून मिटवले नाही. हा शाप दिला की दररोज एक लाख जीवांना गिळंकृत करेल तरीही पोट भरणार नाही. सवा-लाख 'जीव' दररोज उत्पन्न करेल. याच कारणामुळे 'मन' रूप काल-निरंजन दिवस-रात्र कधीही शांत नाही, चलायमान राहून कामनांनी भरून जीवांना नाचवत आहे. चैतन्य घेत नाही, सदा असंतुष्ट राहतो. असंख्य युगांपासून निरंजन आणि आद्यशक्तीच्या विळख्यात जीव अडकला आहे.

साहिबांनी अत्यंत प्रिय शब्दांत सांगितले-

विष अमृत रहत इक संगा।

मी अजून एक गोष्ट सांगतो. संतांच्या प्रति माझा दृष्टिकोन काय आहे? संतांच्या प्रति माझी विचारसरणी काय आहे? संतांच्या प्रति मोठी उच्च विचारसरणी आहे. तुम्हाला सल्ला देतो की सावध राहा, कारण बहुतेक सर्व जरी साहिब चे रूप झाले असले, तरी बहुतेक सर्व आधी निरंजन चीच भक्ति करत होते. गुरु नानक देव जी यांच्या वाणीत निरंकार, निरंजन पाहूनही भ्रमित होऊ शकता. कारण वाणी त्यांनी तेव्हा लिहिली होती, जेव्हा ते निरंजन ची पूजा करत होते. जे याच्या पुढे खूप कमी लोक जाणतात. हीच गोष्ट बाकी संतांशी जोडलेली आहे.

पण मी कधीही निरंजन ची भक्ति केली नाही. इथे आपण वेगळे आहोत. आता मीराबाई आधी तर 'मेरे तो गिरिधर गोपाल' म्हणत होती. अर्ध्या माणसाची तर खिचडीच होईल. तो भ्रमित होईल.

अध्यात्म चा गोंधळ संतांच्या शैलीतूनच आला. सूरदास वारंवार गिरिधर म्हणत आहेत. म्हणूनच सतर्क होण्यासाठी सांगत आहे.

तर सर्व समान आहेत. एक इंचाचाही फरक नाही. अशा प्रकारे एका स्थानावर पोहोचल्यावर गुरु-शिष्याची ओळखही उरत नाही. मग शोधू इच्छाल तरीही सापडणार नाहीत. द्वेषच नाही. कोणामध्येही 0.001 टक्के देखील फरक नाही. म्हणूनच राग-द्वेष नाही.

सदा आनन्द होत है वा घर, कबहुँ न होत उदासा।।

एक गोष्ट अजून सांगतो. जितका कुरान-शरीफ मी जाणतो, कोणीही जाणत नाही. कोणत्याही मौलवीला विचारा तर हजरत मुहम्मद साहिब यांच्या सात आसमानांच्या यात्रेविषयी योग्य माहिती नाही. चर्चा होते तेव्हा ते अडकतात. कारण ते स्वतः तिथे गेले नाहीत. त्यांना खरंच माहित नाही. मी तर जात असतो. मी विचारतो की कसे गेले, तर म्हणतात की फरिश्ते घेऊन गेले. नाही, तो शब्द घेऊन गेला, गुरु चे मूळ रूप घेऊन गेले. हे कोणताही मौलवी जाणत नाही, कारण स्वतः कधी गेला नाही. रूटच नाही त्यांच्याकडे.

अशाच प्रकारे मी म्हणतो की जितका बायबलचा मी ज्ञाता आहे, कोणीही नाही. ते तर कल्पना करत आहेत की आकाशी पिता. मी खरंच जाणतो, जे ईसा-मसीह यांच्या वाणीत लिहिले आहे. मी हे कोणत्याही अहंकाराने सांगत नाही.

ज्या बुद्धाच्या अष्टांग योग विषयी भिक्षु बोलत आहेत, ज्या आत्मतत्वा विषयी बुद्धांनी चर्चा केली आहे, ते मी जाणतो; पण ते जाणत नाहीत. ते पुस्तकी गोष्टी सांगत आहेत, मी डोळ्यांनी पाहिलेली गोष्ट सांगत आहे. म्हणूनच तर साहिब देखील सांगत आहेत-

तेरा मेरा मनुवा, कैसे इक होई रे ।
तू कहता कागज की लेखी, मैं कहता आँखन की देखी।।

जे मूळ रूप आत्मा चे मला तिथे दिसत आहे, तेच इथेही दिसत आहे आणि निरंजन (निराकार) देखील स्पष्ट दिसत आहे. तुमच्या गावातील एखादा ठग असेल आणि दुसऱ्या ठिकाणी जाऊन पंडा बनला तर तुम्ही तर ओळखाल ना! अशा प्रकारे मला ज्ञान आहे. मला स्पष्ट दिसत आहे. पण याचा साक्षी कोणीही नाही. म्हणूनच सांगत आहे की विश्वास ठेवा.

आत्मा ने आपले रूपच गमावले नाही. जशी तिथे आहे, तशीच इथे आहे. समान आहे अगदी, तुम्हीही पाहू शकता.

निरंजनने बीज कसे बनवले? कुत्र्याच्या आत जे बीज आहे, तेच बीज माणसाच्या आत आहे. दोन्ही समान आहेत. वैज्ञानिक इथे थक्क होईल. जसा गर्भद्वार मिळाला, तसे शरीर असेल. कुत्रा, कोंबडी, डास इत्यादी सर्वांचे शुक्राणू समान आहेत. कोणीही आजपर्यंत ही गोष्ट सांगितली नाही. मी सांगत आहे. सिद्ध करतो. जर्सी गाय आहे. तिला नवीन करतात तेव्हा इंजेक्शन लावतात. डुकराचा शुक्राणू गर्भद्वार मध्ये टाकतात.

जसा साचा मिळेल, तसाच बनणार. गोल-गोल आईस्क्रीम का बनली? कारण गोल साच्यात टाकली. जर रुंद साच्यात टाकली तर रुंद आईस्क्रीम बनेल. आईस्क्रीम तशीच बनली, जसा साचा मिळाला. याच प्रकारे 84 लाख योनींमध्ये फिरवले जात आहे.

माणूस आणि प्राण्यांचा देखील मेळ घालत आहेत. म्हणजे साचा आतमधला. शेपटी पण असेल. साच्यात अडकलेला कुत्र्याचा शुक्राणू देखील माकडच बनेल. जसा साचा मिळाला, त्यानुसार जीव-जंतूंमध्ये फरक आहे. पण वैज्ञानिक समजू शकत नाहीत. कारण त्यांचा विषय तिथे नाही. मोठी उदाहरणे मिळतात.

अमरीष ऋषी अस्वलची संतान आहे. पण माणूस झाला. स्त्रीला अस्वल घेऊन गेले होते. अस्वल स्त्रीला संभोगासाठी ठेवतो. पाय चाटून अपंग करतो. कुत्रा देखील स्त्रीचा वास घ्यायला येतो. कुत्र्याची वास घेण्याची शक्ती तीव्र आहे. हनुमान जी यांची मनुष्याची आकृती आहे, पण वानरासारखे झाले. पुढे चला तर बरेच काही मिळते. काकभुशुण्डी यांना पहा, शरीर कावळ्याचे होते, पण ज्ञान माणसाचे. अतीत पाहिला, तरी उदाहरणे समोर येत आहेत. घटोत्कच्छ मध्ये शुक्राणू भीमाचा होता, पण राक्षसिणीपासून जन्मला होता, म्हणून आकृती तशी बनली. अशा प्रकारे वंश परंपरा चालली आहे. हा तर्क आहे.

गुप्ताजींचा शुक्राणू होता. बापाचे वीर्य खाल्ले. ब्लडचा खुराक मिळाला. रक्तापासूनच वीर्य बनले. शुक्राणूला सगुण रूपात येण्यासाठी खुराकापासून बनले. इथूनच वंश परंपरा चालली. केवळ रक्तापासून वीर्य मिळाले. वीर्य रक्ताचे नाते झाले.

...तर आत्मा ची शरीराशी गाठ आहे. काय गाठ दिसू शकते? कसा आत्मा शरीर बनला, हे पाहता येते का? नक्कीच! सांगतो. आत्मा आज्ञाचक्र पर्यंत आपल्या रूपात आहे. तिथूनच श्वासा च्या माध्यमातून ही खाली नाभीपर्यंत येत आहे. म्हणजे चेतन श्वासा घेत आहे. इथूनच श्वासा घेण्याचे काम सुरू झाले आणि शरीर बनले. तिथूनच खालपर्यंत पोहोचवत आहे. तो चेतन तिथे विना शरीराचा बसला आहे. पण श्वासा घेऊन चेतन शरीर बनला.

जड़ चेतन है ग्रंथि पड़ गई। यद्यपि मिथ्या छूटत कठिनई।

निघणार पण याच प्रकारे. ज्या प्रकारे अडकली, त्याच प्रकारे निघणार. म्हणूनच म्हटले--

इड़ा पिंगला सुषुम्ना करे, अर्द्ध  औ उर्द्ध विच ध्यान लावे ।
कहैं कबीर सो संत निर्भय हुआ, जन्म औ मरण का भ्रम भानै।।

आत्मा मन कशी बनली? मन देखील सुषुम्ना मध्ये बनले. मनाचे संदेश सुषुम्ना मधून आले. इथूनच आत्मा ने अनुकरण सुरू केले. इथूनच मन देखील बनली. आता ही गाठ इतकी घट्ट झाली आहे की सुटू शकत नाहीये.

तर जाणून घेणे दोन प्रकारे झाले. आपण आत्मा चे देखील थोडे जाणून घेण्याचा प्रयत्न करू. आत्मदेव काय करत आहे? ही कोणी गोष्ट आहे. पाहूया की आत्मा चे गुण काय आहेत? आत्मा चे स्वरूप काय आहे? कोणाचीही ओळख असते की त्याचे स्वरूप काय आहे?

आधी पाहूया की अखेर आत्मा सतलोक जाते की नाही? शास्त्रांचा प्रमाण देईन. आत्मा सतलोक कशी जाते, यावर धरमदास जी यांनी सवाल केला.

करनी योग कि रहनी वासा। कैसे पाऊँ लोक निवासा।।

साहिबांना विचारले की काही करून जायचे आहे की आपण पार कराल?

आमचा पंथ क्रियायोग वर विश्वास ठेवत नाही; कर्मयोग वर देखील नाही. त्या परमे-तत्वाचा लाभ मन, बुद्धि इत्यादींपासून देखील होऊ शकत नाही. यांच्याद्वारे लाभ मिळवू शकत नाही. आत्मा सतलोक कशी जाते, हे प्रस्थापित करतो. पहिली गोष्ट की मी ज्या लोकांच्या गोष्टी करतो, ते ज्ञान आहे, खोटे नाही. 21 लोकांमध्ये कर्मभूमी कोठेही नाही, कर्म-लोक कोठेही नाही. सर्व भोग लोक आहेत. कर्म केवळ पृथ्वीवर होते. जर देव इच्छितात की आम्ही देखील माणूस बनावे तर कारण आहे. स्वर्गादि लोकांमध्ये कर्म नाही. तिथे केलेल्या कर्मांचे फळ भोगण्यासाठी जातो. इथूनच कर्म होत आहेत. देव-लोकात देखील कर्म नाही. इथूनच त्याची प्राप्ती होते. या देहाला नारायण देह म्हटले गेले तर काही कारण आहे. शास्त्रांतही म्हटले गेले की खूप काही भरलेले आहे यात. यात अनेक सिस्टिम आहेत. जाणून घेण्याच्या गोष्टी आहेत.

या घट भीतर सात समुद्र, या ही में नदिया नारा।
या घट भीतर सूरज चंदा, या में नौ लख तारा।
या घट भीतर तीन लोक है, या ही में सिरजनहारा।...

या सर्व गोष्टी कोठेही चुकीच्या नाहीत. याचा अर्थ आहे की खजिना भरलेला आहे. नारायणी देह उगाचच म्हटले नाही. खूप वैशिष्ट्ये आहेत यात. तुम्हालाही शंका असेल की सतलोक कसे जाणार. पण तुम्ही विश्वास ठेवला आहे की जाणार. ही मोठी गोष्ट आहे. तुम्ही म्हणता की आपल्या कृपेने जायचे आहे. काही सिस्टिम आहे का? आम्ही दोन सिस्टिम सांगितले सतलोक जाण्याचे. इथे साहिब म्हणत आहेत-

या तो कुछ करनी करे, या गुरु पार उतारनहार।

एकतर लागून रहा भजनात. किंवा गुरु वर पूर्ण विश्वास ठेवून होईल. जर दोघांत एकही नाही तर रिकामे आहे, काही नाही जवळ. बंदा सतलोक जाईल.

पावसात पतंगे कोठून येतात? आधी का येत नाहीत? पावसाळ्यातच का निघतात, बाकी ऋतूंमध्ये का येत नाहीत? काही म्हणतात की त्यांच्या घरात पाणी गेले. नाही, ते अशा जागी घर बनवतात की पाणी जाणारच नाही. तिरके करून ठेवलेले असते. सुगरण पक्षी मोठे मजबूत घरटे बनवते. किती ज्ञान आहे की सहा महिने आधी फाल्गुनात नवीन घरटे बनवते.... तर पतंगे का निघून येतात? एक पाऊस पडण्यासोबत सर्वांना पंख येतात. या सर्व मुंग्या आहेत. 1000 प्रकारच्या मुंग्या आहेत. वेगवेगळ्या प्रकारचे मुंगळे आहेत. जसे संत्री, मोसंबी मिळतीजुळती आहेत. यांची प्रकृती मिळते. तर मोठी कॅटेगरी आहे. अशा प्रकारे मुंग्यांची देखील मोठी कॅटेगरी आहे. एक पाऊस पडण्यासोबतच बाहेर येतात.

अशा प्रकारे मृत्यूच्या वेळी एक ताकद येते, एक शक्ती मिळते, एक वेगळे शरीर मिळते. मला कोणतीही शंका नाही. माझ्या नामी ला पक्का विश्वास आहे की सतलोक जाईल. मोठ्या विश्वासाने ही गोष्ट सांगतो.

एक गोष्ट अजून सांगतो की भूत-प्रेतांचा इलाज आमच्याशिवाय कोठेही नाही. ते मोठे ताकदवान आहेत. भूत यमराजाचे धाकटे भाऊ आहेत. पण इथून नाम घेऊन ते पळून जातात. मग टिकत नाहीत. तुमचा विश्वास उधारीचा नाही; याच्या मागे वज़न आहे. पूर्ण सृजनाचा एक सिस्टिम आहे. मृत्यूच्या वेळी एक शरीर मिळते, जे हजारो मैल प्रवास करते. सर्वांनी आयुष्यात कधी ना कधी रूहानी प्रवास केले आहेत. कधी असे स्वप्न देखील पाहिले आहे जे खरे वाटले होते. पण तुम्ही त्याला स्वप्न मानले होते. सर्व कधी ना कधी उडाले आहेत. हे उडणे स्वप्न नाही, तर रूहानी प्रवास आहे. तुमच्या शरीराच्या आत सहा शरीरे आहेत. पूर्ण काम करतात. प्रसंगी काम करून घेतात.

तेव्हा त्या वेळी एक शरीर मिळते. त्याला अन्तवाहक शरीर म्हणतात. त्याने सेकंदात अब्जावधी मैल चालू शकतात. जिथे इच्छा असेल, तिथे चालू शकतो. जिथे ओढ आहे, तिथेच जाल. याच सिद्धांताने तर मी तुम्हाला भक्ति मध्ये लावले आहे. कोणताही विश्वासघात केला नाही, मुक्तीचा रस्ता योग्य दिला आहे. पहिली गोष्ट आहे की विश्वास ठेवणे. त्या वेळी तुमचे जिथे ध्यान असेल, तिथेच जाल. जसे मी सर्व आश्रमांत जातो, त्याचे एक साधन आहे. ट्रेनमध्ये बसून दिल्लीला जातो आणि मग कधी जहाजात बसून पुढचा प्रवास करतो. मग नाम-दान देऊन फ्लाईट पकडतो आणि दुसऱ्या ठिकाणी पोहोचतो. ही पूर्ण सेटिंग आहे. तर मी जात आहे तर एक साधन आहे?

सुरति जात न लागे बारा।

प्रत्येक लोकात जाण्याचे सूत्र आहे. भाऊ, लोक जाणतात की पाप-कर्म केल्याने नरकात जातात आणि पुण्य केल्याने स्वर्ग लोकात जातात. आयुष्यभर माणूस पुण्य करतो आणि स्वर्गात जाण्याचा रस्ता बनवतो. तुम्ही देखील सतलोक जाण्याचा रस्ता बनवत आहात. तुम्ही मांस खात नाही आहात, दारू पीत नाही आहात, नियमांचे पालन करत आहात, शुभ कर्म करत आहात, एकच भक्ति पकडली आहे. हा आहे रस्ता बनवणे. का पीत नाही आहात दारू? भीती आहे. जेणेकरून भक्ति खंडित होऊ नये. तुम्हाला तिरस्कार तर आहेच. शास्त्रांना देखील पाहिले तर सांगत आहेत-

अंतमत: सागत: ।।

जिथे इच्छा असेल, तिथेच जाल. जिथे इच्छा असेल, तिथेच जाल.

जाकी अस लाग रहे जहँवा, कहैं कबीर पहुँचाऊँ तहँवा ।।

जर सतलोक जायचे असेल तर तुम्हाला परमार्थी जीवन जगावे लागेल.

जर दिवसभर टी.व्ही. पाहत आहात आणि म्हणत आहात की सतलोक जायचे आहे. तर शंका समजा. मग तुमचे ध्यान अडकेल. कोठेही अडकू नये. सर्व फजूल आहे. जगात मजा शोधायची नाही.

सुरति रहे अलगान।।

कोणत्याही गोष्टीचे तुम्हाला आकर्षण वाटू नये. उदासीन राहणे, मजा न शोधणे. कोणावरही प्रेम न करणे. जगात जिथे प्रेम असेल, तिथेच जाल.

उदासीन जग रहो गुसाई।।

पण सुरति ठेवा. रोटी खायची आहे, कामे करायची आहेत. पण आतील रुची त्यांच्यात नसावी. ती साहिब मध्ये असावी. जगात रुची ठेवू नका. पहा, साहिब एक गोष्ट सांगत आहेत-

कामी का गुरु कामिनी, लोभी का गुरु दाम।
कबीर का गुरु संत है, संतों का गुरु नाम॥

ज्याचे ज्याच्यात ध्यान आहे, तोच त्याचा गुरु आहे. तिथेच जाल.

रात्र-दिवस हाय माया, हाय माया लागली आहे. एक होता शेठ. मोठा हपापलेला. मोठे पाप केले. माया पापच करून घेते. पण एक दिवस तर सर्वांना इथून जायचे आहे. त्याचे शरीर देखील सुटले. तिथे पोहोचले तर यमराजाने चित्रगुप्तला सांगितले की याचा हिशोब काढा. जेव्हा वही काढली तर मोठी पापे होती. हजारो वर्षे नरकात राहायचे होते. पण त्याने एका साधूला भोजन दिले होते, ज्यासाठी त्याला 100 वर्षे स्वर्गात जायचे होते. शेठला विचारले गेले की आधी कोठे जायचे आहे? शेठने सांगितले की जिथे चार पैशांचा फायदा असेल, आधी तिथेच पाठवा. हा आहे लोभ. तुम्ही कोणामध्येही मोह ठेवू नका. खोटे जग आहे. सावध रहा. हे देखील सांगत नाही की जंगलात जाऊन रहा. कर्तव्ये पूर्ण करा, घरात राहून भक्ति करा.

सहजो जग में यूँ रहो, ज्यों जिभ्या मुख माहिं।।

जिथे प्रेम आहे, तिथेच जाल आणि ती एक जागा असेल. म्हणूनच मनात गुरु विषयीच प्रेम ठेवा. मनाच्या त्या कोपऱ्यात एकच गोष्ट राहील.

कबीर मन तो एक है, भावे जहाँ लगाये।
भावे गुरु की भक्ति कर, भावे विषय कमाय।।

प्रेम एकच असते. कोठेही लागले तर दुसऱ्या ठिकाणी लागू शकणार नाही. आम्ही देखील सांगत आहोत की साहिब शिवाय कोठेही लावू नका.

एक म्यान में दो खड़ग, देखा सुना न कान.

साहिबांना पकडून रहा, कारण प्रेम एक आहे, एकाच ठिकाणी टिकेल. मी चित्रपट पाहत नाही. लहान होतो तर कोठे तरी गावात मुक चित्रपट यायचे पूर्ण गावाला दाखवायचे. तेव्हा सिनेमा हॉल नव्हते. पण आता सिनेमा हॉल देखील फेल होत आहेत, कारण थेट चित्रपट टी.व्ही. वर येत आहेत. सिनेमा हॉल कमी होत चालले आहेत. तर एकदा कोण्या सिनेमा हॉल बाहेर पोस्टर लागले होते, तिथे लिहिले होते- पती, पत्नी आणि तो. हे चित्रपटवाले देखील निराळे आहेत. त्यांना माणसाचे मनोरंजन करून धन घ्यायचे आहे.

तर साहिब, तुम्ही आणि 'तो' नको पाहिजे. मग गोंधळ आहे.

साहिबांनी सांगितले-

मैं चितवत हूँ तोहि को, तू चितवत है ओहि।
कहैं कबीर कै से बने, तोहि मोहि बिच ओहि।।

तर मी सांगितले की हे तर साहिबांचे दोहे आहेत. चितवत है--पाहणे. म्हणजे तू तिकडे पाहत आहेस. म्हणूनच-

खेलना हो तो खेलिए, पक्का होके खेल।।

गुरु मध्येच ध्यान ठेवा. मैं मैली पिय अति उजला, कै से मिलना होय।। संतांनी सांसारिक भावात देखील समजावण्याचा प्रयत्न केला. म्हणूनच जगात राहूनही ती सुरति साहिब मध्ये लागलेली असेल तर पोहोचून जाल. असे शरीर प्राप्त होते जे अब्जावधी मैल सेकंदात चालते. तिथेच जाल, जिथे चिंतन आहे.

हिंदू धर्म सांगत आहे की बालब्रह्मचारी रहा. पण जर बालब्रह्मचारी राहू शकत नसाल तर लग्न करा. प्राथमिकता या गोष्टीची आहे की लग्न करू नका. जर होऊ शकत नसेल तर लग्न करा, पाहून घ्या की काय आहे गृहस्थ आश्रम. 25-50 वर्षांपर्यंत राहून पाहून घ्या की काय आहे सांसारिक जीवन. मग 50 वर्षांनंतर वानप्रस्थ व्हा, जा. हा आमचा सनातन धर्म सांगत आहे. म्हणजे आता विषय करू नका. स्त्रीसंग करायचा नाही. कारण स्त्रीपण संपले. 50 नंतर रक्त देखील कमी बनेल. 40 किलो धान्य खाल्ल्याने 1 किलो रक्त बनते. 40 किलो धान्य 3 महिन्यात माणूस खातो. 1 किलो रक्तापासून अडीच तोळे वीर्य बनते. दूध वाला हिशोब आहे. एकदा संभोगात अडीच तोळे वीर्य नष्ट होते. 50 वर्षांनंतर रक्तच इतके बनेल की शरीर चालू शकेल. म्हणूनच मनाई केली. वर्षांपर्यंत वानप्रस्थ रहा. मग एक रात्र पती-पत्नी उठणे; एकमेकांना निरोप देऊन विरुद्ध दिशेने 100 कि. मी. लांब अज्ञात ठिकाणी निघून जाणे. आता रोटी कोठून खाणार? समाजाला सांगितले की अशा संन्याशाला भोजन द्या. आता प्रभूंमध्ये लीन रहा. उठता-बसता प्रभूंचेच चिंतन करा. आज तो वेळ राहिला नाही. म्हणूनच घरात राहून भक्ति करा. मोह-ममता ठेवू नका. ज्या घरात तुम्ही राहत आहात, एक रात्र देखील ठेवायला घाबरतील. एक मुलगा आपल्या आईला घेऊन आला, म्हणाला की डॉक्टरांनी सुई टोचली, तेव्हापासून शरीर काम करत नाहीये. मी सांगितले की सेवा करा. तो काही दिवसांनी फोन केला, म्हणाला की एकतर आईला ठीक करा किंवा मुक्ती देणे काय आहे? म्हणजे तो सरळ सांगत आहे की मारून टाका, सेवा करू शकत नाही. तो 10-12 दिवसांत कंटाळला. आईने तर इतके पालन-पोषण करून मोठे केले होते.

तर जिथे इच्छा असेल, तिथेच जाल. म्हणूनच सांगितले-

चाह  मिटी चिंता मिटी, मनवा बेपराह।
वो  ही शाहनशाह है, जिसको नाहिं चाह।।

तो पार आहे. नेहमी तयार रहावे. जिथे ध्यान आहे, तिथेच जाल. या निर्मळ आत्मा ने मन जाणे किती देह धारण केले, सोडून दिले. कधी पाहतो की म्हाताऱ्या स्त्रिया आहेत, क्रीम, पावडर लावलेली आहे. फजूल मध्ये आहेत.

हाड़ जरे जस लाकड़ी, केश जरे जस घासा...

म्हणूनच तर साहिब सांगत आहेत-

संतो यह जग बौराया।।

साहिब वाणी मध्ये समजावून सांगत आहेत--

काल खड़ग सिर ऊपरे, काल गहे है केश।
न जाने कब मारसी, क्या घर क्या परदेस।

म्हणूनच आयुष्याचा भरोसा करायचा नाही. अकाल मृत्यू होत आहेत.

एक गुरुमुख माणूस होता. तो दोन महिने माझ्याकडे आला नाही. मी विचारले की काय गोष्ट होती? म्हणाला की या दोन महिन्यांत 55 वेळा स्मशानात गेलो आहे. म्हणाला की प्रेतेच जाळत राहिलो. तो बोलला की त्यात 4-5 म्हातारे होते, बाकी सर्व तरुण होते. 10 टक्के म्हातारे आणि 90 टक्के तरुण मरत आहेत. अकाल मृत्यु होत आहे. ही चांगली गोष्ट नाही. म्हणूनच भक्ति मध्ये रमावे. मनाच्या सांगण्यावरून चालू नका. सुरति जोडून ठेवा. हे जीवन बहुमोल आहे. जितके याला जगात फिरवाल, आत्मा बोथट होत जाईल.

कबीर मन तो एक है, भावे जहाँ लगाय।
भावे गुरु की भक्ति कर, भावे विषय क माय॥

पान 231

मृत्यूनंतर

माणूस जीवनात मोठे मित्र बनवतो, मोठे आपले बनवतो. प्रत्येकजण हेच इच्छितो की असा मित्र असावा जो शेवटपर्यंत साथ देईल. जीवन-साथी मध्येही तर हेच इच्छितो की मध्येच धोका न देवो, शेवटपर्यंत निभावो. मित्रांकडूनही हीच अपेक्षा असते. एक आधारच तर हवा असतो ना. पण माणूस हा विचार करत नाही की जेव्हा या संसारातून चालायचे असेल तर पुढच्यासाठीही काही आधार बनवून घ्यावा, जो पुढेही आपल्या सोबत चालू शकेल. कारण हे तर प्रत्येकजण समजतोच की हे संसारातील मित्र या संसारापर्यंतच साथ निभावू शकतात.

तुम्ही विचार करा की आता तर 100 वर्षे देखील म्हटले जाऊ शकत नाही. असे म्हणून घेऊया की 50 वर्षांपर्यंतच्या आयुष्यासाठी कितीतरी साथी शोधले जातात, पण पुढच्या लांब प्रवासाबाबत कोणी काही विचार करत नाही. तिथला कोणताही साथी बनवत नाही. कोणताही सद्गुरु रुपी त्या पुढच्या प्रवासाच्या साथीदाराकडे लक्ष देत नाही.

जेव्हा ही मृत्यू होतो तेव्हा पहिल्या कपाटात प्राणांना एकत्र केले जाते. दोन-अडीच तास यात लागतात. मग तिथून यमराजाकडे घेऊन जाता येते. तिथे त्याचे लिहिले पाहिले जाते. त्याला देखील दाखवले जाते. त्याची एक रील बनलेली असते. जीवनात किती काही लक्षात राहते. म्हणजे मेंदूत एक चित्त ची रील आहे, ज्यामध्ये सर्व कैद असते. हीच चित्त ची रील तिथे दाखवली जाते. जर कोणाला मारले तर सचित्र क्लिप वगैरे मध्ये संथ गतीने दाखवले जाते; सांगितले जाते की पाहून घे, हे सर्व केले आहे. तिथे कोणी हिशोबाचे पुस्तक घेऊन बसलेले नाही. यमराज. चित्त च्या रीलमध्ये सर्व काही फिट आहे. कोठे पाप केले, कोठे पुण्य केले, सर्व त्यात आहे. अशा प्रकारे कर्मानुकूल शरीराची प्राप्ती होते. जर पाप केले तर मग नरकात काही वेळासाठी पाठवून चौऱ्याऐंशी मध्ये फेकले जाते. म्हणूनच महापुरुषांनी जागे केले की गर्भात दिलेल्या कौलाची आठवण ठेव आणि पाप कर्मांपासून दूर होऊन सद्गुरु ची शरण ग्रहण कर.

आणि या घोर कलियुगात जिथे खूप कमी संत याला जाणतात. सक्षम सद्गुरु ने दिलेले नाम दान आपल्या शरीरात सदा विद्यमान झोपलेल्या चेतन आत्मा ला जागे करून देते. या नाम दान नंतर एक दिव्य शक्ती सद्गुरु शिष्या सोबत करून देतात. ध्यान अर्थात नाम भजन करता-करता, करता-करता खूप लवकर माणूस जीते जी मरणे" चा साक्षात अनुभव करून घेतो. कधी-कधी विशेष कृपेने सद्गुरु शिष्याला अल्प कालावधीतच हा प्रयोग करणे शिकवून देतात. जीवन आणि मृत्यूच्या पलीकडे जातो. सर्व डॉक्टर म्हणतील की मेलेला आहे. परंतु शिष्य मरून पाहत आहे. जाणून-बुजून मृत्यू मध्ये उतरत आहे. फरक केवळ इतकाच आहे की त्याला आपल्या शरीरात पुन्हा परतण्याचे स्वातंत्र्य आहे. हे कशा प्रकारे घडते. परलोक यात्रा काय जीते जी संभव आहे? या सत्याला जाणून घेता येते. यात कोणतीही शंका नाही. जो मृत्यू मधून पार पडतो तो मृत्यूच्या रहस्याला जाणून घेतो. त्याच्यासाठी मृत्यू ही एक घटना मात्र आहे. असंभव ब्रह्म च्या रहस्याला जाणून घेण्याची मनुष्य जीवन एकमेव संधी आहे. ही संधी चुकली तर चुकली! आणि सुरू झाले चौऱ्याऐंशी लाख योनींचे अनंत चक्र! मनुष्याने आपल्या जीवनात मृत्यूनंतर येणाऱ्या घटनांना जाणून घेतले पाहिजे. त्याने यासाठी सद्गुरु च्या चरणी एक पलही न गमावता गेले पाहिजे. यात जर उशीर केला तर होऊ शकते आज उद्या करता-करता ही संधी चुकून जाईल. न जाणे कधी आयुष्याची संध्याकाळ होऊन जाईल.

परंतु हे नाम जगात प्रचलित सहस्त्रो नावांच्या पलीकडे आहे. ही एक सजीव वस्तू आहे. हे नाम देणे म्हणजे कोणताही शब्द सांगणे नाही, आत्मा ला चेतन करणे आहे. गुरु सच्चे नाम देऊन एका क्षणात आत्मा ला चेतन करून देतात. ते आपल्या मुरतीमध्ये परमात्म-तत्व आणून शिष्याच्या आत सोडतात. हेच नाम म्हटले जाते. या नामा शिवाय कोणताही जीव संसार-सागरातून पार होऊ शकत नाही. याच विषयावर मी वारंवार सतके करतो की जी वस्तू माझ्याजवळ आहे, ती ब्रह्मांडात कोणाकडेही नाही.

वासुदेव कृष्णाने सांगितले- हे अर्जुना! सहा प्रकारचे खोटे कर्म करणारे लोक प्रेत-योनी ला प्राप्त होतात.

1. जे गोत्र-वध करतात म्हणजे आपल्या भाऊ, काका, शरीक इत्यादींचा वध करतात.
2. जे गौ-हत्या करतात. गाय तर परमार्थी जीव आहे. जिला माता देखील म्हटले गेले, कारण 'जिचे प्यावे दूध, तिला म्हणावे माई'. म्हणूनच गौ-हत्या खूप मोठे पाप आहे.
3. जो माणूस ताकदीने कोणाची जमीन हिरावून घेतो.
4. जो एखाद्या महापुरुषाची हत्या करतो. हे खूप मोठे पाप आहे, कारण त्या महापुरुषाने न जाणे कितींचे कल्याण करायचे होते.
5. जो कोणाच्या स्त्रीला जबरदस्ती ताकदीने पळवून नेतो; तिच्या सोबत कुकर्म करतो. हे घोर पाप आहे.
6. जो कोणाला विष चारून मारतो.

जे कोणी भक्त नाहीत, ज्यांच्याकडे कोणतीही आंतरिक शक्ती नाही, ज्यांची चेतना चांगली नाही, त्यांनाच शिकार बनवतात, प्रेतात्मे. म्हणूनच जे सद्गुरु च्या चरणी आहेत, ज्यांच्याकडे सद्गुरु चे सच्चे नाम आहे, त्यांची सुरति चेतन आहे, त्यांना ते काहीही करू शकत नाहीत. मी तुमच्या देहाला काही दिले नाही; मनाला देखील काही दिले नाही. मी तुमच्या आत्मा ला काही दिले. यामुळेच तुमची रूह चेतन झाली. आता भूत-प्रेत तुमच्या समोर टिकू शकत नाहीत. तुम्ही लोकांपेक्षा खूप वर उठला आहात. अन्य पंथांचे लोक गुरुंकडून नाम घेऊन देखील संभ्रमात आहेत, ग्रहांची देखील पूजा करत आहेत, हत्येच्या रोगाने देखील पीडित आहेत; पण तुम्ही सर्व संभ्रमांपासून दूर झाला आहात, कारण तुम्ही अनुभवत आहात की कोणती तरी खूप मोठी ताकद तुमचे रक्षण करत आहे. हेच आहे सच्चे नाम. म्हणूनच तर मी वारंवार म्हणतो की जी वस्तू माझ्याजवळ आहे, ती ब्रह्मांडात कोणाकडेही नाही.

जग हत्येच्या रोगापासून सुटण्यासाठी सयाण्यांकडे (मांत्रिक) जाते. पण नाही! काहीही करू शकत नाही, सयाणा. हत्या एकदा आली की मग इतक्या सहजपणे (सयाण्यांच्या सांगण्यावरून) जात नाही. पण जग लागलेले असते; लोक समजू शकत नाहीत की हे लोक छल-कपटाने आपले धन चालवत आहेत.

हे स्मरण ठेवायचे आहे की चित्त जितके कमी स्पंदित आणि आंदोलित असेल, तितकेच चांगले आहे. अशा कर्मांच्या, अशा विचारांच्या किंवा अशा वाणीच्या प्रति सचेत व्हायचे असते, जे चित्त च्या तलावावर लाटा निर्माण करतील आणि ज्यामुळे विक्षोभ उत्पन्न होत असेल.

या साऱ्या प्रयोजनात सद्गुरु ची शक्ती शिष्या सोबत राहते. वास्तविकता तर ही आहे की सद्गुरु केवळ हातच धरत नाही, तो चेतना चा शक्ती पुंज आहे. भजन आणि सुरति जेव्हा साध्य होते तेव्हा चित्त एका अशा क्रांतीतून जाते ज्याची साधारणपणे आपल्याला कोणतीही कल्पना देखील असू शकत नव्हती. त्या परिवर्तनापेक्षा मोठे कोणतेही परिवर्तन मनुष्य-जीवनात नाही. ती क्रांती अमूल्य आहे आणि तिच्याद्वारे सारेच जीवन रूपांतरित होऊन जाते. अंधाला अनायासे डोळे मिळून जाण्याच्या प्रतीकानेच ते समजावले जाऊ शकते.

या क्रांतीद्वारे व्यक्ती स्वतः मध्ये प्रतिष्ठित होते आणि अनिर्वचनीय प्रकाशाचा अनुभव घेते. या प्रकाशात ती आपल्या सच्चिदानंद स्वरूपाला जाणते. ती सद्गुरुमयच होऊन जाते. काल चे बंधन कापले जातात आणि अमरत्वाचे दर्शन होते. मन- माया विलीन होतात आणि सत्याशी मिलन होते. ती सद्गुरुमयच होऊन जाते. आत्मा आपल्या निजधाम अमर लोकात परत जाते. मग ती सर्व बंधनांपासून मुक्त आहे. तिच्या सर्व दुःखांचा अंत होऊन जातो. परमानंदाचे जीवन पुन्हा प्रारंभ होते. त्याची सुरुवात या अनुभूतीनंतरच होते. त्याच्या आधी आपण काल च्या बंधनात मुक्ती च्याच समान आहोत. जीवन-सत्याला जो जाणत नाही, त्याला जिवंत म्हणणे खूप अपूर्ण अर्थानेच सत्य असते.

म्हणूनच सद्गुरु मधुपरमहंस जी सारख्या सतपुरुषांना कधीही समजले जात नाही; नेहमी यांना चुकीचेच समजले जाते. ज्यांना तुम्ही समजून घेता- समजून घेणे, ते रॉकेलचे कंदील आहेत. आपल्या घरात लावली-विझवली, आपल्या हाताने वात कमी-जास्त केली. जेव्हा जशी हवी, तशी केली. ज्यांना तुम्ही समजून घेऊ शकता, समजून घेणे की घराचे मातीचे दिवे आहेत. ज्यांना तुम्ही कधीही समजू शकत नाही, डोळे दिपून जातात, हजारो प्रश्न उभे राहतात, अडचण निर्माण होते तर समजणे की सूर्य उतरला आहे.

म्हणूनच कबीर साहिब जी यांना आपण अजूनपर्यंत समजू शकलो नाही, ना दादू दयाल जी यांना, ना गुरु नानक देव जी यांना, ना मधु परमहंस जी यांना. यांपैकी आपण कोणालाही समजू शकत नाही. या प्रकारचे व्यक्ती जेव्हा ही पृथ्वीवर येतात, आमचे डोळे दिपून जातात, जेव्हा ते निघून जातात- जेव्हा डोळ्यांसमोर राहत नाहीत तेव्हा आपण आपापले मातीचे दिवे लावून समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो.

वेळ आल्यावर तुम्ही पाहाल की सतगुरु मधु परमहंस जी संतमत अथवा भक्त ला उघडे (open) करून टाकतील. संसारात सद्गुरु भक्ति चाच बोलबाला असेल तथा बाकी सर्व भक्त्या फिका पडतील. तुमच्या सुरति योग वर शास्त्रे लिहिली जातील. तुम्हाला सारे जग पूजेल. सतगुरु मधु परमहंस जी यांना संतांचे सम्राट, अमरधाम सम्राट, परम पुरुष युगपुरुष अथवा कलियुगाचा मुक्तिदाता इत्यादी मानले जाईल.

धनी धरमदास शोधत होते. तीर्थांना जात साधु-संग करत. खूप सांत्वना गोळा करत असत. मग मथुरेत भाग्याने कबीर साहिबांशी भेट झाली. कबीर साहिबांनी तर वादळाप्रमाणे सर्व झकझोरून दिले. मूर्ती पूजा मूर्खपणा वाटू लागली. कर्मकांड अज्ञान वाटू लागले. पूजा-पाठ, यज्ञ-हवन, अंध विश्वास वाटू लागले. घाव असा बसला की धरमदास कासावीस झाले. मथुरा सोडून पळून गेले. आपल्या घरी बांधवगडला परत गेले. माणूस, कबीर साहिबांसारखा असावा. ज्याला कधीही विसरू नये. घरात पूजा-पाठ करत, शास्त्र ऐकत पण सर्व व्यर्थ वाटायचे.

सद्गुरुंनी असा घाव घातला की झोप घेणे कठीण झाले. उदास राहू लागले, चिंतेने भरलेले राहू लागले आणि मग ही देखील चिंता लागली की एका ज्ञानी माणसाजवळून पळून आलो. कमकुवत आहे, भ्याड आहे. मग त्यांच्या शोधात जावेच लागले काशीमध्ये जाऊन त्यांना भेटले.

आगम चा अर्थ होतो, जिथे बुद्धीची गती नसेल. जिथपर्यंत बुद्धीची गती आहे तिथपर्यंत तर गुरु ची गरज देखील नाही, तिथपर्यंत तर तुमची बुद्धीच गुरु आहे. दहावे द्वार तर योग द्वारे देखील उघडू शकते, जिथे बुद्धी हरते, थकते, थांबते, थबकते, जिथून पुढे चालण्यास बुद्धी नकार देते तिथूनच गुरु ची गरज आहे. म्हणूनच बुद्धिमान माणसे अनेकदा गुरुंपासून वंचित राहतात. त्यांना हा भ्रम असतो की त्यांची बुद्धी सदा त्यांच्या कामात येत राहील. त्यांना हा भ्रम असतो की जिथपर्यंत बुद्धी घेऊन जाते बस तिथपर्यंतच यात्रा आहे. त्याच्या पुढे काही आहेच नाही. जो माणूस म्हणतो, ईश्वर नाही. तो काय म्हणत आहे? तो हे सांगत आहे की माझ्या बुद्धीच्या बाहेर आहे. आणि जे माझ्या बुद्धीच्या बाहेर आहे ते असू कसे शकते? माझ्या बुद्धीच्या आत जे आहे, तेच आहे. माझी बुद्धी कसोटी आहे अस्तित्वाची.

जसे साहिबांच्या भक्ति कडे वळाल, निरंजन चा जोर वाढत जाईल. तो जाणतो. निरंजन ला हे दुःख नाही की तुम्हाला नाम मिळाले. तो जाणतो की तुम्हाला नाम मिळाले, पार आहात. पण तो तुम्हाला एका सीमेत ठेवू इच्छितो. तो इच्छितो की तुम्ही इतके पुढे जाऊ नये, इतक्या शक्ती मिळवू नये की इतरांना देखील या भक्तात जोडू शकाल. काही ना काही प्रकारे निरंजन तुमची कामे खराब करेल.

नामदान च्या वेळीच सद्गुरु एक जीवंत शक्ती शिष्या सोबत करून देतात. मनुष्याच्या आत असलेल्या दिव्य शक्तींच्या जागरणाच्या प्रक्रियेचा हा एक महत्त्वाचा भाग आहे. केवळ सक्षम सद्गुरुच असे करू शकतात. ही शक्ती प्रत्येक वेळी मार्गदर्शन आणि मदत करते. 'नाम' ची अद्भुत शक्ती आत्म-साक्षात्काराची गुरुकिल्ली आहे. भटकलेली आणि बंधनयुक्त आत्मा चा परमपित्याशी पुनर्मिलनाचा मार्गदर्शक आहे 'नाम'.

साहिबांच्या वाणीतून स्पष्ट समजत आहे की सार-शब्द (नाम) देहाच्या आतील विषय नाही. सच्चे नाम तर शीर्षाच्या वर अधर जपण्याचा गुप्त शब्द आहे. पूर्ण सच्च्या गुरु शिवाय त्याचे दर्शन शक्य नाही. ते 'नाम' तर परमपुरुषाच्या असंख्य सूर्य प्रकाशासारखे आहे. त्या गुप्त 'नाम' ला जाणल्याशिवाय काल वश मध्ये येत नाही. कालपुरुष अन्य कोणालाही घाबरतच नाही. कबीर साहिबांनी परमपुरुषाकडून ते 'नाम' जगात आणून स्वतःच मूळ-मंत्राच्या रूपात दिले आहे. स्वतः त्यांच्या मुखातून वर्णन करून सांगितले आहे की सत्यनाम ची विना आवाजाची धून ज्या अधरात असते तिला कोणी विरळाच जाणू शकतो. सद्गुरु शिवाय सत्यनाम कोणाला दिसणारे नाही कारण ते लिहिण्यात येत नाही आणि सांगण्या-ऐकण्या पलीकडे आहे. ना तर ते लिहिलेले आहे ना ही लिहिण्यात येते. ज्याच्याकडे ते 'नाम' असते त्याला काल स्वतःच माथा टेकवतो. ते अमर चंदन-वन आहे. त्याला ग्रहण करताच विष पिणे देखील अमृत होऊन जाते. त्या अमर 'नाम' ची चव मिळाल्यानंतर रोग आणि मृत्यूची भीती संपून जाते. सत्यनाम च्या जवळ संत यमराजापासून शंका विरहित होऊन निडर राहतो. सोहं शब्द मध्येच' निःअक्षर चा वास आहे त्यापेक्षाही पृथक होऊन सद्गुरु चा शिष्य 'सत्य' ला पाहतो. ज्याची सुरत 'नाम' मध्ये लागते तो संतच भाग्यवान आहे. रात्र-दिवस सत्यनाम मध्ये सामावलेल्या सुरत मुळेच अभय होऊन मुक्ती चा अमर पट मिळतो. जो सत्यनाम चा अमर रस पितो त्याचाच मत अमर आणि उंच आहे. क्षर-अक्षर पेक्षा भिन्न नि:अक्षर ला समजणाराच सच्चा भजन करणारा म्हणवला जातो. म्हणूनच कुटील चतुराई सोडून सर्व कोणी सत्यनामच चित्तात ठेवावे. सत्य मूळ 'नाम' कोणीही पाहत नाही; वृक्षाच्या फांद्या आणि पानांनाच सर्वांनी पकडून ठेवले आहे. हे धर्मदास! आदि मूळ नाम चीच आस धरा मी हे रहस्य तुम्हाला सांगितले आहे. सद्गुरुच काल च्या फास-बंधनांना कापण्यास समर्थ आहेत कारण मूळ गुप्त नाम अमूल्य आहे.

सांगत आहेत जे जाणत नाहीत अज्ञानाने भरलेले आहेत ते कसे जाणतील. जिज्ञासूच जाणून विचार करतात. सृष्टी रचनेपासून किती राम जी सारखे तपस्वी होऊन गेले त्यांनी या जगाला भ्रमातच टाकले आहे किती मुरलीधर कान्हा होऊन गेले, ते देखील अंत मिळवू शकले नाहीत. मत्स्य आणि कच्छप रूप ब्रह्मा देखील अनेकांचे होऊन गेले, वामन अवतार देखील होऊन अनेक नामे ठेवली. कितीतरी निष्कलंक बोध प्रवर झाले पण सृष्टीच्या पलीकडचे 'नाम' मिळवू शकले नाहीत. वनवासी होऊन एकांतात बसणारे कितीतरी सिद्ध-साधक आणि संन्यासी देखील पार पडू शकले नाहीत. अनेको मुनिजन आणि गोरखनाथ सारखे योगेश्वर होऊन गेले आहेत ते देखील सत्य मिळवू शकले नाहीत. सर्व पंचतत्व सृष्टीच जाणू शकले आहेत. सृष्टीच्या पलीकडच्या अमर नाम च्या गतीला ब्रह्मा-शिव, सनक-सनंदुन देखील मिळवू शकले नाहीत आणि हरी करून तीन लोकांतच रमून गेले. अशा सत्य 'नाम' च्या अपार गतीला भला मनुष्य विना सद्गुरु चे कसे जाणू शकतो. ते अमर 'नाम' तर या सृष्टी बाहेरचे गुप्त मूळ 'नाम' आहे जे परमपुरुषात सामावलेल्या सद्गुरु कडूनच मिळते.

भक्ति भेद आणि सारतत्वाचे वर्णन करताना साहिबांची वाणी आहे की सुमिरनच भक्ति ची शक्ती आहे. सार-शब्द चे ध्यान सुमिरन केल्याने सहजच अमरलोकाचा मार्ग प्रशस्त होतो. सुमिरन च्या शक्तीनेच सर्व कर्म कापले जातात. सद्गुरु नाम ची प्राप्ती आणि सुमिरन ने जन्म-जन्माचे सांसारिक कर्म कापले जातात. सहजच दिव्य ज्ञानाचा प्रकाश-भक्तात सामावून जातो. नाम सुमिरन असा सार-तत्व आहे ज्याने काल-कराल च्या व्यथा आणि तापापासून मुक्ती होऊन जाते.

सार शब्द का सुमिरन करिहै। सहज अमरलोक निस्तरिहै।

मी तुमच्या देहाला काही दिले नाही; मनाला देखील काही दिले नाही. मी तुमच्या आत्मा ला काही दिले. यामुळेच तुमची रूह चेतन झाली. आता भूत-प्रेत तुमच्या समोर टिकू शकत नाहीत. अन्य लोकांपेक्षा तुम्ही खूप वर उठला आहात. अन्य पंथांचे लोक गुरुंकडून नाम घेऊन देखील संभ्रमात आहेत, ग्रहांची देखील पूजा करत आहेत, हत्येच्या रोगाने देखील पीडित आहेत; पण तुम्ही सर्व संभ्रमांपासून दूर झाला आहात, कारण तुम्ही अनुभवत आहात की कोणती तरी खूप मोठी ताकद तुमचे संरक्षण करत आहे. हेच आहे सच्चे नाम. म्हणूनच तर मी वारंवार म्हणतो की जी वस्तू माझ्याजवळ आहे, ती ब्रह्मांडात कोठेही नाही.

भूत पिशाच सब होय नियारा। अद्भुत नाम सदा रखवारा॥

ते नाम 24 तास चेतन आहे. तुम्हाला वाचवेल. जोपर्यंत ते तुमच्या आत आहे, प्रेतात्म्याचा प्रवेश घेण्याचा तर सवालच उद्भवत नाही. जर तुम्ही नाम-भजन करत असाल तर मग तर तुमच्या जवळ येण्यास देखील घाबरतील प्रेतात्मे कारण अशा स्थितीत त्यांना करंट लागतो आणि त्यांना पळून जावे लागते. प्रेतात्म्यांकडे मोठे ज्ञान आहे, त्यांना समजून जाते की फलाण्या माणसाकडे काही ताकद आहे. ते तेव्हा त्रास द्यायला येऊ शकत नाहीत.

नामानंतर कोणतीही ताकद तुमचे काहीही बिघडवू शकणार नाही; फक्त नियमांचे पालन करणे. साहिब पूर्णपणे मदत करेल, कारण 'सुमिरन पाय सत्य वो बीरा, संग रहूँ मैं दासे कबीरा।' साहिब सांगत आहेत की ज्याला नाम मिळते, मी त्याच्या सोबत होतो.

पान 238 हे जग तर मेलेल्यांचे गाव आहे. इथे कोणीही अमर नाही. सर्व एक दिवस मरतात. इथे येणारे मोठे-मोठे पीर, पैगंबर, योगी इत्यादींपैकी कोणीही काल पासून वाचू शकत नाही. राजे देखील मरतात, त्यांची प्रजा देखील निघून जाते. जीवन देणारा वैद्य देखील मरतो आणि रोग देखील मरतो. चौदा भुवनांचे स्वामी देखील एक दिवस निघून जातात. म्हणूनच कोणाकडून कोणतीही आशा ठेवणे व्यर्थ आहे. नऊ नाथ, चौऱ्याऐंशी सिद्ध, अठ्ठ्याऐंशी हजार ऋषी-मुनी इत्यादी कोणीही असो, काल ने ना कोणाला सोडले आणि ना सोडतो. 33 कोटी देव देखील काल च्या जाळ्यात आहेत. पण एक सत्य नाम आहे, जे अनंत आहे. ते राहते. त्याशिवाय अन्य काहीही राहत नाही. म्हणूनच अन्य ठिकाणी भटकू नका.

सांगत आहेत की सद्गुरु चे नाम रक्षा करते. या नामाने शरीराचे रोग देखील मिटून जातात. समस्त पापांचा नामाने नाश होऊन जातो. काल देखील या नामाला पाहून लांबच राहतो. वाईट नजरा, जादू-टोणा, मोहन, वशीकरण इत्यादी शक्ती देखील या नामासमोर टिकू शकत नाहीत आणि उलट हे चालवणाऱ्यावरच उलटतात. सद्गुरु च्या सच्च्या नामाची महिमा कोठवर सांगावी, या नामाने काल चा फास तुटतो आणि जीव चौऱ्याऐंशी च्या बंधनातून आझाद होतो.

सतगुण-विष्णू जी, रजोगुण-ब्रह्मा जी आणि तमोगुण शिव जी साहिब शोधकांशी म्हणत आहेत की जे विचारहीन, विवेकहीन, मूर्ख मनुष्य आहेत, ते ही गोष्ट समजणार नाहीत, म्हणूनच तुम्ही या गोष्टीवर विचार करा. म्हणजे तीन लोकांचे स्वामी विष्णू जी म्हटले जातात, पण ते नाम (साहिब) तर यांच्या पलीकडे आहे. पुढे सांगत आहेत की रामचंद्र जसे न जाणे किती तपस्वी होऊन गेले, न जाणे किती कृष्ण देखील झाले, पण कोणीही त्या परमाचा भेद मिळवू शकले नाही. मग कितीतरी मत्स्य अवतार झाले, कितीतरी कच्छप अवतार देखील झाले, कितीतरी वामन अवतार देखील झाले, कितीतरी बुद्ध आणि निष्कलंकी देखील आले, पण यांच्यापैकी कोणीही त्या नावाला जाणले नाही. अशा प्रकारे किती सिद्ध, साधक आणि संन्याशांनी जंगलात त्या साहिबाचा शोध घेतला, कितीतरी गोरख सारखे देखील आले, पण कोणीही त्या नावाला जाणले नाही. सांगत आहेत की ब्रह्मा जी, शिवजी, सनकादि देखील ज्या नामाला (साहिब) जाणू शकले नाहीत, त्या साहिबाला मानव मनुष्य आपल्या ताकदीने कसे जाणू शकतो!

जो नामाचा प्रेमी साधक असतो, तो व्यर्थ बोलत नाही. तो तर नामाच्या सुमिरन मध्येच मस्त राहतो. तो जे बोलतो, ते सत्यच बोलतो, कधीही असत्य गोष्ट बोलत नाही. तो भांडण तंट्यांपासून लांब राहून गुरु चरणीच ध्यान ठेवतो. तो नामात अशा प्रकारे सामावलेला असतो की पळभरासाठी देखील त्याला सोडत नाही. तो व्यर्थ शब्द बोलत नाही, तितकेच बोलतो, जितके आवश्यक असेल. असा नामाचा प्रेमी तीन लोकांत तत्ववेत्ता असतो.

साहिब सांगत आहेत की मी निःशब्द शब्दाचा भेद सांगून हंसाला कर्म फासातून मुक्त करून देतो. तो मग पाप-पुण्याचा आशा सोडून कर्म धर्मापासून उदास राहतो. तो मग नामातच ओढ लावून त्यातच सामावलेला राहतो. तीर्थ, व्रत इत्यादी कर्मांपासून तो पलीकडेच राहतो, त्याचा सारा भ्रम संपून जातो. तो मग सहज योगच करतो, कर्म योग नाही करत. धन आणि यौवनाची आशा त्यागून कनक आणि कामिनी प्रति उदास राहतो. तो मनाला मारून दुःख-सुखाच्या पलीकडे होतो आणि त्याच्या हृदयात वैराग्य उत्पन्न होते.

सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की आत्मा चे जवळचे स्वरूप आहे- ध्यान किंवा सुरति अर्थात एकाग्रता (Concentration). जेव्हा प्राणी ध्यानात जातो व एकाग्र होऊन आपल्या अंतरात्म्याच्या जगात पोहोचतो, तर तो या जगाच्या मायावी रूपाला विसरून आपल्या स्वतः मध्ये अवस्थित होतो, हाच आत्मा आहे. ही अंतरात्म्याची ती अवस्था आहे, ज्यामध्ये जीव परम आनंदाची अनुभूती घेतो. आत्मा सर्व लहान-मोठ्या जीवात (मुंगीपासून ते हत्तीपर्यंत) मौजूद आहे. "आत्मवतन सर्वभूतेषु" परंतु मनुष्याला सोडून अन्य जीव त्याची अनुभूती घेऊ शकत नाहीत कारण त्यांच्यात विवेक-बुद्धी नसते. मनुष्य देखील आपल्या बाह्य इंद्रियांनी- डोळे, कान, नाक, तोंड व त्वचा, याने याची अनुभूती घेऊ शकत नाही उलट यासाठी त्याला आपल्या आतील जगात आपल्या अंतर्गत उतरावे लागेल. सद्गुरु मधु परमहंस जी हे देखील म्हणतात की "हा आत्मा मोठा निर्मळ आहे, पवित्र आहे, अजर आणि अमर आहे, चैतन्य आहे, स्त्री अथवा पुरुष नाही, हलका अथवा जड नाही. याचा कोणताही रंग रूप नाही. नित्य आहे, अजन्मा आहे अर्थात जन्म व मरण पलीकडे आहे. हा निःतत्व आहे अर्थात पृथ्वी-जल-अग्नी-वायू आणि आकाश तथा यांच्या 25 प्रकृती यात नाहीत. हा कायातीत आहे. मन-बुद्धी-चित्त आणि अहंकार इत्यादी देखील नाहीत. हा कोणतीही इच्छा करत नाही कारण हे दोन मनाचे कार्य आहे, ना कोणताही निर्णय घेतो, ना ही चित्ताप्रमाणे आठवण करतो आणि ना हा अहंकाराप्रमाणे कोणतीही क्रिया करतो. हा अविनाशी आहे आणि कोणत्याही देश, काल व अवस्थेत याचा विनाश होत नाही. हा अविकारी आहे आणि हर्ष-विषाद, सुख-दुःख, ईर्ष्या-राग-द्वेष, काम-क्रोध-मद-लोभ-मोह इत्यादींच्या पलीकडे आहे. हा न्यूनाधिक होत नाही अर्थात ना यात काही वाढवले जाऊ शकते आणि ना यातून काही काढले जाऊ शकते. याला

• शस्त्र कापू शकत नाहीत
• अग्नी याला जाळू शकत नाही
• वायू शोषित करू शकत नाही
• आकाश विलोम करू शकत नाही; आणि
• ना ही जल याला विरघळवू शकते.

याला थंडी-गरमी लागत नाही. हा भूत आणि भविष्य नाही केवळ वर्तमान आहे. हा काही खात-पीत नाही. ना घालण्यासाठी वस्त्र आणि ना राहण्यासाठी कोणतेही घर अथवा महाल इत्यादी याला हवे. हा कोणत्याही वस्तूसाठी कोणावर अवलंबून नाही कारण याला काही हवेच नाही हा पूर्ण आहे. याचा कोणताही सगा-सम्बन्धी देखील नाही. याची कोणतीही जाती, वर्ण, धर्म इत्यादी नाही. हा छल-कपट-धोकाधडी, बेईमानी, चोरी, इत्यादी विकारांच्या पलीकडे आहे. हा परमपुरुषाचा अंश आहे आणि आनंदाने परिपूर्ण आहे." गोस्वामी तुलसीदास जी यांनी देखील म्हटले आहे

ईश्वर अंश जीव अविनाशी, चेतन अमल सहज सुखराशी।

आता एक सवाल इथे उभा राहिला की आत्मा इतकी सहज आणि सरळ असताना कशी स्वतःला विसरली? का मनाच्या चालाख्यांना समजू शकत नाहीये? आणि का मनाच्या हो ला हो मिळवून सर्व कार्य मनानुसार करत जात आहे? काय मनाने याला बांधून ठेवले आहे? वास्तवत: पाहिले तर आत्मा ला कोणी बांधले नाहीये उलट ही स्वतःच मनाच्या बंधनात बांधली गेली आहे. आपा को आपा बाँध्यो. आत्मा अजूनही सहज आणि सरळ तथा आपल्या सर्व गुणांनी संपन्न आहे. हो इतके अवश्य आहे की मनाने आत्मा च्या वर भ्रमाचा पडदा टाकला आहे, संशयाचे ओढणे ओढले आहे, ज्यामुळे आत्मा चे स्वरूप काही काळासाठी झाकले गेले आहे जसाच भ्रमाचा पडदा अथवा संशयाचे ओढणे हटेल, ही आनंदमयी आत्मा पुन्हा प्रकट होईल, जसे सूर्यावर ढग आले तर सूर्याचा प्रकाश काही काळासाठी नाही समजत, परंतु सूर्य तर सदैव प्रकाशमय राहील. त्याला कोण लपवू शकतो? कोण झाकू शकतो? कोणी नाही. जसे ढग सूर्यावरून हटतील सूर्याचा प्रकाश जगाला दिसू लागेल, जसे एक कुत्रा काचेच्या घरात आपल्या प्रतिबिंबाला पाहून दुसरा कुत्रा समजून घेतो आणि आपल्या स्वभावानुसार दुसरा कुत्रा समजून भुंकू लागतो व सलग भुंकता-भुंकता मरून जातो.

आता प्रश्न उद्भवतो की, जर स्वतःच भ्रमात अडकली आहे तर मन मध्येच कोठून आले? कशी मनाच्या तावडीत आली? वास्तवत: जेव्हा परमपुरुषाने आद्यशक्ती सोबत हंस आत्मा निरंजन कडे पाठवल्या होत्या तेव्हा आद्यशक्ती कडून हे सांगून पाठवले होते की दोघांनी (मन आणि आद्यशक्ती) मिळून सत्य सृष्टी करावी. परंतु मनाने आद्यशक्तीला समजावून आपल्या वश मध्ये करून घेतले आणि दोघांनी मिळून या हंस आत्मा च्या सहयोगाने सत्यसृष्टी न करता मैथुन सृष्टी करून टाकली आणि या हंस आत्मा ला 84 लाख योनींच्या शरीरांमध्ये टाकून दिले. तेव्हापासून या हंस आत्मा निरंजन (मन) द्वारे रचलेल्या तीन लोकांत 84 लाख योनींमध्ये कर्मानुसार शरीर धारण करत आहेत. मनाने इथे या आत्मांना आनंद देण्याचा धोका देऊन 84 लाख योनींच्या शरीरांमध्ये बांधून दिले आहे. मनाद्वारे दिलेल्या याच भ्रमामुळे व प्रलोभनामुळे या आत्मांना या शरीरांशी स्नेह झाला आहे आणि याच शरीरांच्या सुखासाठी सलग काम करत आहेत. जसे की वर सांगितले देखील गेले आहे. अशा प्रकारे हे जीव-आत्मा मनाच्या बंधनात माया रुपी शरीराच्या गाठीने बांधलेले आहेत आणि त्यांना आपल्या धामात (सत्यलोक) परत जाण्यासाठी जराही काळजी नाहीये.

इथपर्यंत की या शरीराचे सर्व नऊ द्वार (दोन डोळे, दोन कान, दोन नाक, एक तोंड, मल द्वार आणि मूत्र द्वार) रात्रंदिवस सारखे उघडे असतात. जर आत्मा इच्छिते तर शरीरातून निघून पळून जाऊ शकली असती परंतु मनाने शरीराच्या संबंधाचे (माझा भाऊ, माझी आई, माझा बाप) रुपी नशा तिला पाजली आहे. या नशेची ती मोठी सवयीची झाली आहे जी तिला शरीराबाहेर निघून मिळू शकणार नाही. जसे एक ज्योतिषी एका पिंजऱ्यात बंद पोपटाला घेऊन रस्त्यावर बसून आपले दुकान चालवत आहे. लोकांना त्यांचे भविष्य सांगतो. जसाच कोणताही गिऱ्हाईक येतो तर, तो पिंजऱ्यातून पोपटाला काढतो. पोपट जवळ ठेवलेल्या 25-30 लिफाफ्यांपैकी एक लिफाफा काढून ज्योतिषाला देऊन पिंजऱ्यात आपल्या आप परत जातो. जर पोपट इच्छितो, तर आकाशात उडू शकला असता परंतु तो आकाशात उडत नाही. त्याला ज्योतिषाने अफीम खाऊ घालून-खाऊ घालून नशेचा सवयीचा केला आहे. ही अफीम त्याला बाहेर आकाशात तर मिळत नाही अतः तो आकाशात न उडता पिंजऱ्यातच परत जातो. हेच हाल आत्मा चे देखील आहेत.

आता प्रश्न उद्भवतो की कशी आत्मा ला मन आणि माया च्या पकडीतून सोडवले जावे? सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की जसे एका रुग्णाला आपल्याला रोगापासून मुक्त करण्यासाठी एका चिकित्सकाकडे (डॉक्टर) घेऊन जावे लागते तर चिकित्सक आधी रुग्णाकडून रोगाची लक्षणे जाणून घेण्याचा प्रयत्न करतो. मग लक्षणे जाणून घेतल्यानंतर औषधांची चिठ्ठी (Prescription) रुग्णासाठी तयार करतो. रुग्णाला औषधे देतो आणि रुग्ण औषधे खाऊन रोग मुक्त होतो. अशाच प्रकारे आत्मा ला या बंधनातून मुक्त करण्यासाठी हे जाणून घेणे आवश्यक आहे की आत्मा ला कोणी बांधले आणि कशाने बांधले. वरील चर्चेत हे स्पष्ट झाले आहे की आत्मा ला मनाने माया रुपी दोरीने बांधले आहे. अतः आपल्याला आत्मा ला या गाठीला, तिच्या बंधनाला कापण्यासाठी सद्गुरु रुपी वैद्याकडे जावे लागेल. "सद्गुरु वैद्य वचन विश्वासा'.

हे नाम तर "विदेह नाम" ध्वनी विरहित आवाज (Soundless sound) आहे, हे मुकात्मक आहे, जिभेवर येत नाही.

सो तो शब्द विदेह। जिह्वा पर आवे नहीं।।

हे "नाम" तर सर्वात वेगळे आहे, अमोलक आहे, सजीव आहे, सार आहे, आदि आहे, नित्य आहे, ज्याला एखादा विरळा सद्गुरुच जाणतो. इतकेच नाही, हे सार नाम स्वतः सत्यपुरुष आहे. "सार नाम सत्य पुरुष कहाया।" याच सार-नामातून परमपुरुष ने अमरलोक ची रचना केली आणि हेच सार नाम मानवाला भवबंधन मधून मुक्ती देणारे आहे. "सार नाम से लोक बनाया, सार नाम हँसन मुक्ताया।।" याच सार-नामाची दोरी पकडून प्राणी अमरलोक ला जाईल.

"दास कबीरा ले आये संदेशवा, सार शब्द गहि चले वो देशवा।"।

हे "सार नाम" केवळ संत सद्गुरु जवळ आहे, तसेच हे इतर कोणत्याही महात्मा किंवा गुरुंकडे नाही. याच आदि नामाच्या सुमिरन ने जीव काल पुरुष ला देखील जिंकतो. निःअक्षर बिन काल न जीते, यज्ञ दान केता कर लीजे। प्राण्याने कितीही यज्ञ-दान इत्यादी केले, तरीही निःअक्षर नाम शिवाय सर्व व्यर्थ आहे. म्हणूनच कबीर साहिब जी धर्मदास यांना सल्ला देत आहेत की मन कर्म आणि वचन ने तुम्ही "सार नाम" ग्रहण करून त्याचेच सुमिरन करा व त्याच निवास करा म्हणजेच प्रत्येक क्षणी नाम चे सुमिरन करत राहा. यातच तुमचे कल्याण आहे. काल च्या सीमेतून मुक्त होण्याचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही. योग, यज्ञ, तप व दान इत्यादी कालपुरुष द्वारे बनवलेले नियम आहेत.

पेज 243

आता प्रश्न असा आहे की विदेह-नाम प्राप्त झाल्याने जीव कशी मुक्ती प्राप्त करेल? हे विदेह- नाम प्राप्त होताच सद्गुरु आपल्या ताकदीने जीवाचे जुने कर्म कापून टाकतात. अशा प्रकारे तो जुन्या कर्म च्या बंधनांतून, सद्गुरु च्या कृपेने मुक्त होतो आणि भविष्यात, जे काही चुकीचे कार्य सद्गुरु नी सांगितलेल्या नियमांच्या विरुद्ध जाऊन करेल, तर त्या कार्यांसाठी त्याला शिक्षा मिळेल. अशा प्रकारे सद्गुरु कडून "नाम" ची प्राप्ती जीवासाठी अमरलोक ला जाण्याची गॅरंटी ठरते. हो, हे आवश्यक आहे की त्याने विश्वासाने "नाम" ला पकडून ठेवावे. काही महात्मांनी अनहद शब्द लाच "नाम" मानले. इथेच त्यांची चूक झाली, कारण अनहद शब्द देखील तीन लोक च्या सीमेच्या आत येतो. कबीर साहिब जी यांनी अशा सिद्धांतांची विस्ताराने चर्चा केली आहे, त्यांना नाकारले नाही, परंतु ते हे स्वीकारतात की या धुन त्यांचे लक्ष्य नाहीत, कारण या धुनांमुळे प्राण्याला तीन लोकांपासून मुक्ती मिळणार नाही. कबीर साहिब जी हे देखील म्हणतात की जो प्राणी सार शब्द मिळवतो, तो त्याचाच होतो आणि त्याला मग काल पुरुष द्वारे बनवलेले नियम, जप, तप आणि आचार-विचार इत्यादींचे पालन करण्याची गरज नाही.

कबीर साहिब म्हणतात की सर्व प्राणी या जगात कालपुरुष द्वारे रचलेले योग, जप, तप, नियम इत्यादी भ्रमामुळे स्वीकारत आहेत तरीही त्यांचे मन निर्मल नाही-मलिन आहे, ज्याच्यामुळे कोणी बल मद मध्ये विसरलेला आहे, कोणी धन मद मध्ये, कोणी रूप मद मध्ये तर कोणी बुद्धि मद मध्ये विसरलेला आहे. कोणी काम च्या वश आहे, कोणी क्रोध च्या वश आहे, कोणी लोभ, कोणी मोह आणि कोणी अहँकार च्या प्रभावात आहे. इतकेच नाही तर मन मलिन असल्यामुळे लोक इन्द्रियों च्या देखील वश आहेत आणि त्यांच्या रूप (डोळ्यांचे), रस (जिह्वा ची), गन्ध (नाकाची), शब्द (कानाचे), आणि स्पर्श (त्वचा) पासून होणाऱ्या सुखाचे कायल आहेत. ते भ्रमापोटी हे समजू शकत नाहीत की हे तर काल निरंजन चे अनुभव आहेत, आत्मा चे नाहीत आणि अशा प्रकारे व्यर्थच जीवन गमावत आहेत. ते सार शब्द, ज्याच्या सावलीत वास्तविक आनंदाची अनुभूती होते, त्यापासून पूर्णपणे अनभिज्ञ आहेत. हे सार शब्द तर सर्वांच्या घट मध्ये आहे, आत्मा मध्ये सामावलेले आहे परंतु ते प्रकट नाही, आत्मा मध्ये गुप्त रूपाने मौजूद आहे. केवळ त्याला प्रकट करण्याची गरज आहे. जसे बीजामध्ये सूक्ष्म रूपात झाड समाविष्ट असते, केवळ त्याला अंकुरित करायचे असते. अंकुरित करण्यासाठी योग्य जमीन, पाण्याची सिंचन व सूर्य प्रकाश इत्यादींची गरज पडते. अतः जर बीजाला जमिनीत पेरल्यानंतर त्याला योग्य सिंचन व सूर्य प्रकाश इत्यादी मिळत राहिले, तर बीज अंकुरित होते. त्याचप्रमाणे सार शब्द ला सजीव करण्यासाठी एका सद्गुरु च्या कृपेची आवश्यकता आहे, जे आपल्या सुरति च्या ऊर्जेने त्याला (सार शब्द ला) जागृत करतील. सद्गुरु आपली सुरति प्राण्याच्या सुरति मध्ये मिसळून, मनाला नजरअंदाज करत, त्याला (सुरति ला) ऊर्जा प्रदान करतात, ज्यामुळे सुरति चैतन्य होते आणि यामुळेच आत्मा वरील अज्ञानाचा पडदा नष्ट होतो. तेव्हा ती चैतन्य होते. प्राणी आपल्या ताकदीने किंवा प्रयत्नाने त्याला सजीव करू शकत नाही, कारण त्याच्यात तितकी शक्तीच नाही. ती तर सद्गुरु च्या आध्यात्मिक ऊर्जेनेच चैतन्य होऊ शकते, अन्यथा नाही. "बिन सद्गुरु पावे नहीं, कोई कोटिन करे उपाय।" यावरून स्पष्ट आहे की सद्गुरु च्या कृपेनेच ती सुरति सजीव होऊ शकते आणि जीव भवसागर पार करू शकतो.

चलो सखी वा देश चलिये, जहाँ पुरुष को ठाई।
हंस हिरंबर चंवर हरत हैं, तन की तपन बुझाई।
कहे कबीर सुनो भाई साधो, शब्द सुनो चितलाई।
नाम  पान पांजी सो पावे, सो वा लोकै जाई।।

तसेच इथे हे देखील लक्षात घेण्यासारखे आहे की या नामाचे दान तोच सद्गुरु देऊ शकतो, जो स्वतः तीन लोक च्या बाहेर, चौथ्या लोक-अमरलोक मध्ये पोहोचलेला असेल आणि तिथूनच हे "सार नाम" घेऊन आला असेल. म्हणूनच तर या नामाचा इतका महिमा आहे. हे "नाम" (सार शब्द) जे स्वतः परमपुरुष आहेत, जीवाला निर्मल करून संसार सागर च्या पलीकडे अमर लोक (सत्यलोक) मध्ये घेऊन जातात.

सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की "जी वस्तू माझ्याकडे आहे ती ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही." ही गोष्ट मी दम्भ ने किंवा अतिशयोक्ती ने सांगितलेली नाही. जसा एखादा दुकानदार म्हणतो की जी मिरची माझ्याकडे आहे, ती कुठेही मिळू शकत नाही. ही अमूक ठिकाणाहून आली आहे.... तर मी देखील ज्या वस्तू बद्दल बोलत आहे, ती या संसारात नाही, तीन लोक मध्ये कुठेही नाही. मी चौथ्या लोक च्या वस्तू बद्दल बोलत आहे. जेव्हा ही "नाम" रुपी वस्तू मिळते, तेव्हा तीन गोष्टी तुमच्यात येतात. तीन गोष्टी खात्रीशीरपणे घडतात ज्याला मी "नाम" देतो.

(1) आत्मा आणि मन वेगळे होतात.

(2) हृदय प्रकाशित होते, ज्यामुळे अंतरात विद्यमान काम-कद्रोध-लोभ-मोह आणि अहँकार स्पष्ट दिसू लागतात.

(3) एक शक्ती तुमच्यात निरूपित करतो, जी तुम्हाला पूर्ण सुरक्षा प्रदान करते.

सद्गुरु 'साहिब' जी पुढे स्पष्ट करतात की 'मी या वस्तूचा अनुभव एक किंवा दोन जणांवर नाही, तर लाखो शिष्यांवर केला आहे. त्यामुळे यात कोणतीही शंका नाही, ही पक्की गोष्ट आहे.' 'नाम' प्राप्तीनंतर माझा प्रत्येक शिष्य बदलतो, तो बदललेला वाटेल. या वस्तूच्या येण्याने मनाची दुनिया संपू लागते आणि आत्मा चे रूप समजायला लागते.'

वास्तविक एक सद्गुरु शरीर धारण केलेले असूनही शरीर नसतात. ते तर परमपुरुष चे तद्रूप असतात. "लखा जो चाहो अलख को इनही में लख लेय।।" साहिब जी म्हणतात की कधीही व कोणत्याही परिस्थितीत "नाम" चा सहारा सोडू नका आणि सतत सुमिरन करत राहा.

एका सद्गुरु कडून "नाम-दीक्षा" मिळवून शिष्य मन आणि माया च्या पकडीतून बाहेर पडतो. आता त्याच्या शरीराला रोग लागणार नाहीत. आता त्याच्यावर नवग्रह चा जोर चालत नाही. भूत व प्रेत त्याच्या जवळ येणार नाहीत, इथपर्यंत की जर तुम्ही एखाद्या गैरनामी व्यक्तीजवळ बसला आहात, आणि त्याच्यावर भूत किंवा प्रेतांचा प्रकोप आहे, तर त्याच्या जवळून देखील ते पळून जातील, कारण "नाम" चा करंट त्यांना जोरात लागतो, जो प्रेतबाधा सहन करू शकत नाहीत आणि पळून जातात. त्याच्यावर जादू-टोणा-जंत्र-मंत्र-तंत्र इत्यादींचा असर होणार नाही मारन-मरण-सम्मोहन-वशीकरण मंत्र इत्यादी त्याला प्रभावित करणार नाहीत. "नाम" सुरक्षा कवचाप्रमाणे प्रत्येक प्रकारच्या बाधांपासून त्याचे रक्षण करेल. अशा प्रकारे "सार नाम" या लोकात त्याला सुखी ठेवेल आणि शेवटी यम चा फास कापून त्याला अमरलोक ला पोहोचवेल. याच "सारनाम" च्या बळावरच कालपुरुष देखील आपले डोके झुकवतो, "नाम होय तो माथ नमावे।" पण यासाठी आवश्यक आहे की त्याने सार नाम वर पूर्ण विश्वास ठेवला असेल.

या ब्रह्माण्ड मध्ये 14 लोक आहेत. या मानव तन मध्ये देखील 14 लोक आहेत, "यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे" आणि प्रत्येक लोकात एक देवता, त्याचा स्वामी म्हणून विराजमान आहे. हे सर्व आपापल्या क्षेत्राचे अधिकारी आहेत. निरंजन (मन) सहस्रसार मध्ये निवास करत आहे, जो सर्व देवतांचा प्रधान आहे. हे सर्व देवता, खऱ्या नामाशिवाय, प्राण्याला भ्रमित करत राहतात आणि आत्मा ला त्याचे स्वरूप ओळखू देत नाहीत, ज्यामुळे आत्मा संसार-सागर मध्येच बुडत-तरंगत राहते आणि मुक्ती मिळवून परलोक ला जाऊ शकत नाही. सांगण्याचा अभिप्राय हा आहे की केवळ खऱ्या सद्गुरु च्या प्राप्तीनंतरच त्यांच्याकडून खरे "सार नाम" प्राप्त होऊ शकते, अन्यथा नाही.

सद्गुरु कडून खरे "नाम" प्राप्त झाल्यानंतर, मनुष्य स्वतःला ओळखतो आणि आपल्या आत्मा ला ओळखतो. आता आपले आत्मरूप जाणून आपण ना मनुष्य आहोत, ना देवता आहोत, ना गृहस्थ, ना वनवासी, ना क्षत्री, ना ब्राह्मण, ना वैश्य, ना शूद्र आहोत. ना आपण स्वर्ग लोक जातो आणि ना नरक लोक जातो. ना आपण जिंकतो, ना कोणाकडून हरतो. जेव्हा आपण आपल्या आत्मा लाच मिळवले, तेव्हा आपण अमर झालो.

भक्ती भेद आणि सार-नाम च्या विषयावर चर्चा करताना सद्गुरु मधु परमहंस जी सांगत आहेत की सुमिरन हीच भक्ती ची शक्ती आहे. सुमिरन च्या शक्तीने अमरलोक चा मार्ग प्रशस्त होतो, आणि सहज रूपात दिव्य ज्ञान चा प्रकाश भक्त मध्ये सामावतो. भक्ताला काल-कराल च्या व्यथा आणि तापापासून मुक्ती मिळते तथा शेवटी, सत्यलोक मध्ये पोहोचतो. ज्याप्रमाणे मन, माया मध्ये रमलेले आहे, माया च्या विषयावरच विचार करत असते, त्याचप्रमाणे सार-शब्द मध्ये सुरति लावून ठेवली पाहिजे. तरच तुम्ही ब्रह्माण्ड च्या सर्व बाधा पार करून सत्यलोक मध्ये पोहोचू शकाल.

साहिब जी म्हणतात की "सुरति" मन आणि माया द्वारे बनवलेल्या संसारात फिरत आहे यामुळे ती शिथिल झाली आहे आणि परमपुरुष पासून लांब होत राहिली आहे. जर ही सुरति आपण पूर्णतः एकाग्र केली तर आपल्याला परमपुरुष चे निरंतर दर्शन होत राहील म्हणूनच सुरति एकाग्र करणे ही आपली प्रमुख आवश्यकता आहे.

आता प्रश्न येतो की ध्यान कोणाचे करावे. साहिब जी म्हणतात की सुरति किंवा ध्यान आपल्या इष्ट (परमपुरुष) किंवा सद्गुरु च्या लौ मध्ये लावल्यावरच स्थिर होऊ शकते. ते म्हणतात की परमपुरुष ला आपण कधीही आपल्या डोळ्यांनी पाहिलेले नाही त्यामुळे त्यांचे कोणते स्वरूप आपण आपल्या ध्यानात बसवू? साहजिकच ते काल्पनिक रूपच असेल जे की योग्य नाही आणि ध्यानात अडथळा येईल. दुसरे म्हणजे परमपुरुष परम तेजस्वी आणि अत्यधिक ऊर्जा पूर्ण आहेत तर त्यांचे तेज व ऊर्जा आपण आपल्या डोळ्यांनी सहन करू शकणार नाही. परंतु तेच तेज व ऊर्जा जेव्हा सद्गुरु च्या माध्यमातून प्राप्त होते तेव्हा ती आपल्याला पचवण्यायोग्य (जज्ब) होते. जसे समुद्राचे पाणी खारे असते ते पिण्यायोग्य नसते परंतु तेच पाणी जेव्हा वाष्पीकृत होऊन वर्षा (पाऊस) च्या रूपात पडते तेव्हा ते शीतल शुद्ध व आरोग्यदायी असते. अतः स्पष्ट आहे की आपण सद्गुरु चीच पूजा व ध्यान भजन केले पाहिजे. शास्त्र देखील हेच सांगतात -

ध्यान मूल गुरु रूपम्, पूजा मूलं गुरु पादकम्।
मंत्र मूलं गुरु वाक्यम्, मोक्ष मूलं गुरु कृपा।।

सर्व देवी-देवतांची पूजा केल्याने ध्यान खण्डित होईल तथा पूर्ण एकाग्रता येऊ शकणार नाही. अतः ध्यानाचा पूर्ण लाभ मिळू शकणार नाही. इतकेच नाही एक सद्गुरु सदैव परमपुरुष च्या सुरति मध्येच असतात त्यामुळे त्यांना मनुष्य समजणे आपली खूप मोठी चूक आहे. हे वैज्ञानिक तथ्य देखील आहे की ज्याचे ध्यान आपण करू त्याचेच गुण आपल्यात येतील. जर आपण दुर्वासा ऋषीं बद्दल बोलू तर त्यांचा क्रोध पूर्ण स्वभावच आपल्या मानस पटलावर उमटेल आणि आपल्या स्वभावात देखील क्रोधाची छाया दिसू लागेल. अतः एक सद्गुरु जे परमपुरुष च्या सुरति मध्ये नेहमी असतात तर त्यांच्यात परमपुरुष चे गुण नेहमी विद्यमान राहतील आणि जेव्हा आपण त्यांचे ध्यान भजन करू तेव्हा आपल्यात देखील परमपुरुष ची ऊर्जा अक्ष होऊन पोहोचेल.

आता प्रश्न येतो की ध्यान करताना काय करावे? सद्गुरु चे ध्यान करताना खालील बिंदूंचे पालन करा -

1. कंबर सरळ करून बसा यामुळे पाठीचा कणा सरळ राहतो ज्यामुळे सुषुम्ना नाडी उघडेल.
2. ध्यान करताना हालचाल करू नका;
3. ध्यान शीश (मस्तक) पासून सव्वा हात वर आणि अधर च्या मध्ये गुरु मूर्तीवर ध्यान लावा कारण शीश पासून सव्वा हात वरच अष्टम चक्र मध्ये सद्गुरु चा वास आहे. "अधर आसन किया अगम प्याला पिया।"
4. श्वास, नाम आणि सुरति सोबत असावेत.
5. सुमिरन करताना मनावर लक्ष ठेवा जेणेकरून मन एकाग्र राहू शकेल. केवळ सद्गुरु द्वारे दिलेल्या शब्दाला अंतर्चक्षूंनी पाहताना सुमिरन करा.

अर्थात इड़ा आणि पिंगला मध्ये लय केल्यावर सुषुम्ना नाडी उघडते. मग शीश च्या सव्वा हात वर (अष्टम चक्र मध्ये) सुरति स्थिर केल्यावर साधक जन्म व मरण च्या भ्रमात न पडता निर्भय होतो.

अशा प्रकारे जर सुरति लावताना वरील बिंदूंचे ध्यान ठेवले तर सुरति पूर्णतः एकाग्र होईल.

तन थिर मन थिर वचन थिर सूरति निरति थिर होय।
कहे कबीर ता पल को कल्प न पावे कोय ।।

तन कसे स्थिर व्हावे? या तन मध्ये नऊ नाड्या आणि दहा प्राण आहेत. हे प्राण वायूने संचालित होतात. जेव्हा आपण नासिकेतून श्वास घेतो तेव्हा श्वासासोबत ऑक्सिजन येतो जो नाभिदल मध्ये येतो. नाभिदल मध्ये हा 10 प्राणांमध्ये विभक्त होऊन नाड्यांद्वारे विविध अंगांना पाठवला जातो जो शरीराला ऊर्जा देतो आणि कार्बनडाइऑक्साइड नासिकेतून बाहेर येतो. ऊर्जा खर्च झाल्यावर ऑक्सिजन देखील खर्च होतो जसे गाडीत पेट्रोल खर्च होते आणि कार्बनडाइऑक्साइड च्या रूपात दूषित वायू धुराच्या रूपात बाहेर पडतो. याच प्रकारे श्वासांद्वारे ऑक्सिजन च्या पुरवठ्याने शरीराचे सर्व अंग काम करत आहेत. जर हाच ऑक्सिजन नाभीत न येता ऊर्ध्वमुखी झाला आणि सुषुम्ना मध्ये जाऊ लागला जो सुमिरन द्वारे होतो, तर सुषुम्ना उघडेल. या स्थितीत ऑक्सिजन वाया जात नाही उलट सुषुम्ना उघडल्यावर सुषुम्ना सर्व शरीराच्या पेशींना चैतन्य करते आणि वायू नाभिदल मध्ये न गेल्याने शरीराला प्राणांद्वारे विभक्त ऑक्सिजन मिळत नाही ज्यामुळे शरीराच्या क्रिया बंद होतात आणि तन सीज होते.

आता, मनाला स्थिर कसे करावे? मनात सुरति सामावलेली आहे. जेव्हा सुमिरन दरम्यान श्वास ऊर्ध्वमुखी होतो तेव्हा सुरति चैतन्य होते. सुरति चैतन्य झाल्यावर मन कमकुवत होते, हे शून्य अवस्थेत राहते त्यामुळे संधी मिळताच हे पुन्हा ॲक्टिव्ह होऊ लागते आणि प्रयत्न करते की ध्यान लागू नये. अशा प्रकारे मन आणि सुरति देखील स्थिर होतात.

निरति श्वास मध्ये सामावलेली आहे. जेव्हा श्वास ऊर्ध्वमुखी होतो तेव्हा सुरति आणि सुषुम्ना चैतन्य झाल्यावर निरति चा वश चालत नाही आणि ती देखील स्थिर होते. इतकेच नाही जेव्हा आपण सुमिरन करतो तेव्हा श्वासासोबत सुरति आणि शब्द ला देखील जोडून ध्यान करतो. यामुळे सुरति सोबत निरति देखील एकाग्र होते कारण निरति तर पवन चेच रूप आहे. अशा प्रकारे जी स्थिती बनते, तिचा एक क्षण कल्पांच्या साधनेच्या बरोबरीचा आहे. याचा अर्थ असा नाही की सुषुम्ना ला ऑक्सिजन चा पुरवठा मिळण्यापूर्वी ती चैतन्य नव्हती. ती तर आधीच चैतन्य होती जसे मोबाईल चा स्विच बंद केला तरी वेळ सांगणारे घड्याळ चालूच असते आणि त्या स्थितीत देखील मोबाईल कडून वेळेची माहिती प्राप्त केली जाऊ शकते. याच प्रकारे आधी देखील सुषुम्ना चैतन्य होती जसे जर मनुष्याची इच्छा असेल तर तो केवळ जल व पवन चे सेवन करून जिवंत राहू शकतो परंतु त्या स्थितीत तो कोणतेही शारीरिक कार्य करू शकत नाही. शारीरिक कार्य किंवा श्रम साध्य कार्य करण्यासाठी त्याला ठोस आहाराची आवश्यकता पडेल. सोबत हे देखील लक्षात घेण्यासारखे आहे की श्वासाच्या ऊर्ध्वमुखी होण्याने तन सीज तर होते पण ते सुषुम्ना कडून ऊर्जा मिळाल्याने निर्जीव होत नाही.

सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की ही सुरति मोठी लाजवाब गोष्ट आहे. यात परमपुरुष (साहिब) चा वास आहे. हिला संसारात फिरवू नका. सुरति महामंत्र आहे. म्हणून हिला पकडून ठेवा. "जो कछू है सो सुरति है। ताहि कहूँ समझाय।" ही सुरति नाम शिवाय आंधळी आहे. जसे एका सुरीने फळे, भाज्या इत्यादी कापतो आणि त्या कापता कापता ती बोथट होते. याच प्रकारे ही सुरति मनासोबत फिरता फिरता बोथट झाली आहे. "अंधी सुरति नाम बिन जानो।।" ही सुरति एका सद्गुरु च्या नामामुळे चैतन्य होते. नाम रूपी हे तत्व गुरु च्या सुरति मध्ये आहे. "पारस सुरति संत के पासा।" सद्गुरु त्याच सुरति ने नाम देतो. नाम च्या द्वारे सद्गुरु त्या परमसत्तेला तुम्हाला देऊन टाकतो. तेच "नाम" (शब्द) तुम्हाला संसार सागर पार करते पण हे तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा आपली सुरति पूर्णतः एकाग्र राहील. या सुरति ला आपल्या सद्गुरु च्या चरण कमलात समर्पित करून त्यांचेच सुमिरन केले तर ती एकाग्र होईल.

क्षण सुमिरे क्षण बीसरे यह तो सुमिरन नाय।
आठ पहर भीना रहे सुमिरन सोई कहाय।।

अर्थात सदैव अनवरत रूपात श्वासांमध्ये सुमिरन चालत राहो. याचा अर्थ असा नाही की आपले काम-धंदा करू नये. सद्गुरु मधु परमहंस जी म्हणतात की तुम्ही तुमचे काम करा पण श्वासांमध्ये त्यांनी दिलेल्या शब्दाचे सुमिरन अनवरत रूपात करत राहा. "ठाढ़े बैठे पड़े उताने कहे कबीर हम उसी ठिकाने।" कोणत्याही स्थितीत असा जर सुमिरन सतत चालत राहिले तर परमपुरुष तुमच्या जवळ असतील. "खावता पीवता सोवता जागता कहे कबीर रहे मुझ माही।" सबे सयाणा- कबीर ची वाणी.

सत्य भक्ती चा अर्थ आहे, 'सत्याची भक्ती करणे.' संतांनी 'सत्या' लाच "सत्यपुरुष" मानले आहे. अतः सत्पुरुष ची भक्ती करणे हेच सत्यभक्ती चे मुख्य उद्दिष्ट आहे. कबीर साहिब जी प्रमाणेच सद्गुरु मधु परमहंस 'साहिब' जी नी देखील कोणत्याही जाती, वर्ण किंवा धर्म इत्यादींना महत्त्व दिले नाही. उलट सर्व वर्ण व जातीच्या मनुष्यांना 84 लाख योनीं मधील आवागमन च्या चक्रातून मुक्ती मिळवून देणे हेच "सत्य भक्ती" चे लक्ष्य मानले आहे. त्यांनी "सत्य भक्ती" धारे अंतर्गत "साहिब बन्दगी" पंथाचा पाया घातला.

कबीर साहिब नी आपल्या जीवन काळात हे देखील सांगितले होते की ते पुढच्या वेळी जन्म क्षत्रिय रूपात घेऊन सत्य-भक्ती चा डंका वाजवत भारतालाच नाही तर पूर्ण जगाला परा-भक्ती ची वाट दाखवतील. साहिब चा शब्द आहे-

जम्बू द्वीप थान बैठाई। देहि पान तब पंथ चलाई ॥।

कोटि वाणी हम तिन कहुँ दीन्हा। जगत जीव कहूँ निर्मल कीहा।॥

यात कोणतीही शंका नाही की साहिब बन्दगी चे प्रमुख सद्गुरु मधु परमहंस जी महाराज संत-सम्राट सद्गुरु हुजूर श्री कबीर साहिब जी महाराज यांचेच रूप आहेत.

....वर्तमानात देखील भूतकाळातील त्या घटनांची पुनरावृत्ती होत असल्यामुळे याच सत्याकडे इशारा करत आहे. इतिहास स्वतःची पुनरावृत्ती करतो. सद्गुरु कबीर साहिब जी महाराज प्रमाणेच सद्गुरु मधु परमहंस जी महाराज यांना देखील पाखंडी लोकांकडून भारी विरोध सहन करावा लागत आहे.

पूर्वीप्रमाणे आज देखील पाखंडी लोकांनी साहिब जी बद्दल अनेक गोष्टी रचल्या आहेत. काहींनी त्यांना मुसलमान बनवले आहे तर काहींनी उग्रवादी, तर काही इतर नवीन गोष्टी तयार करण्यात गुंतलेले आहेत. पाखंडी लोकांनी अखनूर, खौड़, सारी इत्यादी ठिकाणी साहिब-बन्दगी चे केवळ आश्रमच जाळले नाहीत तर सद्गुरु जींना अपमानित करण्यासाठी तथा इतर अनेक मार्गांनी त्यांना मारून टाकण्याचे षडयंत्र देखील रचले. दोन वेळा त्यांना विष देखील दिले गेले, एकदा जिवंत जाळण्याचा प्रयत्न देखील केला गेला, अनेक वेळा वेगवेगळ्या मार्गांनी मारून टाकण्याचा प्रयत्न केला गेला.

जलाता आ रहा है कुटिया कबीर की कौन!
आज भी बेशरम लगा इसी होड़ में कौन!
तलाश में निकला तो पाये कुछ चोर।
चुरा पाखण्ड जो थे बेच रहे शहर के सब ओर॥

वास्तविक यात कोणाला काय दोष द्यायचा, कारण हे सर्व मन करवून घेते. संसारात मनाने (काल-पुरुष) आपल्या भक्तीचा प्रचार केलेला आहे, तो साहिब ची खरी भक्ती होऊ देऊ इच्छित नाही, कारण तो जाणतो की जर असे झाले, जर जीव खऱ्या संत सद्गुरु च्या शरणात पोहोचला तर ते त्याच्या तावडीतून सुटून अमर-लोक ला जातील. म्हणूनच प्रत्येक खऱ्या संताचा विरोध होत आला आहे.

साहिब तर आपले कार्य करण्यासाठी आले आहेत आणि त्यांना हे कार्य करायचेच आहे. हे सांसारिक अडथळे त्यांना कसे रोखू शकतात......

साहिब आणि साहिब च्या संतांमुळेच तर जगातील जीव कष्टांत देखील सुखाची झोप घेत आहेत. निरंजन ने तर जीवांना अनेक कष्ट द्यायचे होते, पण खरे संतच जीवांना या कष्टापासून वाचवून ठेवतात. विचार करा, जर संत या संसारात अवतरले नसते तर काय झाले असते! मग असेच झाले असते-

आग लगी संसार में, झर-झर गिरे अंगार।
संत न होते जगत में, तो जल मरता संसार॥

म्हणूनच जोपर्यंत साहिब आणि साहिब चे संत काल-पुरुष च्या देशात राहतात, तोपर्यंत जीव सुख आणि शांतीचा अनुभव घेत राहतात, आणि जे जीव त्यांच्या शरणात येतात, ते काल-पुरुष च्या या कष्टदायक संसारातून सदासाठी मुक्त होऊन आपल्या खऱ्या घरी अमर-लोक ला जातात.

॥कलियुगात जीवात इतकी सामर्थ्यच नाही. तो मन आणि माया-जनित विषय वासनांमध्ये बुडालेला आहे. तो स्थूल इन्द्रियों - डोळे, नाक, कान, मुख व त्वचा द्वारे प्राप्त होणाऱ्या सुखांना - रूप, गन्ध, शब्द आणि स्पर्श भोगण्यात गुंतलेला आहे. सोबतच सूक्ष्म इन्द्रियों - मन, बुद्धि, चित्त आणि अहकार ने पीडित आहे, ज्यामुळे तो जीवनभर संसार सागर मध्ये बुडत-तरंगत राहतो आणि आपल्या आत्म-कल्याणा विषयी काही करणे तर दूर, विचार देखील करू शकत नाही. परिणामी तो, जे नाही करायला पाहिजे, ते करतो आणि जे करायला पाहिजे, ते करत नाही. या पंथाचे हेच वैशिष्ट्य आहे की सद्गुरु आपल्या विशेष क्षमतेच्या बळावर "नाम दीक्षा" च्या वेळेपर्यंत, त्याने केलेल्या कर्मांच्या फळांना कापून टाकतात, आणि भविष्यात अशी कर्मे न करण्यासाठी त्याला सावध करतात. जर तरीही त्याने अशी कार्ये केली तर मग त्याला सजा मिळेल, ही सजा देखील खूप कठोर असेल म्हणजेच यातून माफी मिळणार नाही. 'साहिब' जी म्हणतात "मी नाम-दीक्षा देताना तुमच्या आत्म-कल्याणासाठी जे काही करायचे होते, ते केले, आता तुम्हाला ते सांभाळून ठेवायचे आहे. तुम्हाला मोक्ष मिळण्याची, सत्यलोक जाण्याची गॅरंटी दिली आहे, आता ते सांभाळून ठेवणे तुमची जबाबदारी आहे. हो, सद्गुरु तुम्हाला अशी ताकद देतील की तुम्ही चुकीचे काम करूच शकणार नाही आणि जर चुकीचे कार्य केले तर तुम्हाला 'साहिब जी' सजा देतील."

सांगण्याचे तात्पर्य हे आहे की या पंथातून सद्गुरु "नाम दीक्षा" च्या वेळी इतकी ताकद तुमच्यात भरतील की तुम्ही तुमच्या पूर्वीच्या चुकीच्या व्यक्तिमत्वापासून पूर्णपणे बदलून जाल. हे कार्य सद्गुरु च्या कृपेने संभव होते. शिष्याद्वारे केलेल्या कार्यांनी संभव नाही. इतर पंथात किंवा धर्मात हे सर्व कार्य शिष्याला स्वतः करायचे असते. सद्गुरु "नाम-दीक्षा" च्या वेळी शिष्यात तीन कामे करतात-

(1) शिष्याच्या मनाचे आणि आत्मा चे विलगिकरण करतात.

(2) हृदय प्रकाशित करतात, आणि

(3) त्याच्यात एक शक्ती निरूपित करतात, जी सदैव त्याच्यासोबत राहते आणि त्याचे पाऊलोपाऊली मार्गदर्शन करते. जेव्हा कधी तो चुकीची कार्ये करण्यासाठी प्रवृत्त होतो, तेव्हा ती शक्ती ती कार्ये करण्यापासून रोखते.

चला, पाहूया त्याच्यात बदल कसा येतो? जेव्हा शिष्यात मन आणि आत्मा वेगळे होतात तेव्हा त्याला मनाच्या क्रिया समजू लागतात, मनाची ताकद समजू लागते. मनाच्या वृत्ती - काम, क्रोध, लोभ, मोह आणि अहंकार समजू लागतात. आत्मा चे हे सर्व शत्रू स्पष्टपणे दिसू लागतात ज्यामुळे शिष्याला त्यांना नियंत्रित करण्यास मदत मिळते. अतः मन देखील समजू लागते आणि शिष्य त्यावर अंकुश लावू लागतो. मनावर अंकुश लागल्यानंतर आत्मा ची अनुभूती होऊ लागते. आत्मा तर निर्मल आहे, पवित्र आहे. त्याच्यात कोणताही विकार नाही. अतः मनाच्या नियंत्रित झाल्यावर अज्ञानाचा पडदा, जो आत्मा वर त्याने (मनाने) टाकला होता, तो निघून जातो आणि आत्मा आपल्या वास्तविक स्वरूपात प्रकट होते. आता मन आपली मनमानी करू शकत नाही. याच प्रकारे जेव्हा शिष्याचा हृदय प्रकाशित होते, तेव्हा अंतसात व्याप्त अज्ञानाचा अंधकार समाप्त होतो, त्याच्यात ज्ञान चा प्रकाश येतो. मग त्याला चांगल्या-वाईटाचा आभास होऊ लागतो. परिणाम हा होतो की जो मनुष्य काही काळापूर्वी चोरी, ठगी, बेईमानी, जालसाजी, खोटे बोलणे इत्यादीत गुंतलेला होता, आता या बुराई नियंत्रित होतात. त्याच्यात पूर्वीपेक्षा खूप बदल येतो. अतः त्याला आता दुनियेत मजा येत नाही. इन्द्रियाँ ज्या आपापल्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी मनावर दबाव टाकायच्या, आता शांत होतात. मनाच्या वृत्ती - काम-क्रोध-लोभ-मोह व अहंकार इत्यादी आपली तीव्रता दाखवू शकत नाहीत. अशा प्रकारे इतर लोकांप्रमाणे आता त्याच्या स्वभावात, व्यवहारात व विचारांत विकार दिसत नाहीत.

इतकेच नाही, जेव्हा सद्गुरु शिष्याच्या आत एक शक्ती देतात तेव्हा ती शक्ती सदैव मनुष्याचे मार्गदर्शन करते आणि, जेव्हा कधी तो कोणतेही चुकीचे कार्य करू इच्छितो, तेव्हा ती शक्ती त्याला असे करण्यापासून रोखते. आता तो चुकीचे कार्य इच्छूनही करू शकत नाही आणि जर त्याने त्या शक्तीची अवहेलना करून चुकीचे काम केले तरी नंतर त्याला खूप पश्चाताप होतो आणि भविष्यात असे चुकीचे कार्य न करण्याची प्रतिज्ञा देखील करतो. अशा प्रकारे मनुष्य आपल्या आत या अदृश्य शक्तीची उपस्थिती जाणवतो आणि हळूहळू त्याच्यात बदलाची प्रक्रिया सुरू होते. शेवटी एक स्थिती अशी येते की मनुष्य आचार, व्यवहार व विचारांत पूर्ण बदल जाणवतो. हे कार्य, सद्गुरु च्या कृपेनेच शक्य होऊ शकले, मनुष्य स्वतःहून करू शकत नव्हता. आता त्याची आत्मा चैतन्य आहे, आता तो शुद्धीवर आहे आणि दुनियेत असूनही दुनियेपासून वेगळा आहे. एक प्रकारे तुम्ही महात्मा झालात.

परिणाम हा होतो की या प्रकारचे शिष्य आयुष्यभर मन आणि माया च्या जाळ्यात फसलेले असतात. ते 'नाम-दीक्षा' मिळाल्यानंतर देखील दुनियादारी करत राहतात. अतः शेवटी 84 लाख योनीं मध्येच कर्मानुसार भ्रमण करत राहतात आणि संसार-सागर पार करू शकत नाहीत म्हणजेच मुक्ती प्राप्त करू शकत नाहीत. या पंथात स्वीकारलेल्या सहज-मार्गाचे वैशिष्ट्य हे आहे की संसार सागर मधून मुक्ती मिळवण्यासाठी तुम्हाला दैनंदिन कामांसोबतच सद्गुरु द्वारे दिलेल्या 'नाम' चे सुमिरन करत राहायचे आहे, वेगळी कोणतीही क्रिया करण्याची आवश्यकता नाही जसे जप, तप, दान, पुण्य, हवन-यज्ञ, सांगीतिक-कथा पाठ, पूजा-पाठ, अखंड-पाठ, चालीसा, अनुष्ठान-संस्कार, देवीचा जगराता इत्यादी विशेष पूजन-भजन इत्यादी करायचे नाही तथा मंदिर, मशीद, चर्च किंवा जगातील कोणत्याही तीर्थ स्थानी जसे बद्रीनाथ, केदारनाथ, रामेश्वरम, मक्का-मदीना, यरूशलम इत्यादी ठिकाणी जायचे नाही. सांगण्याचे तात्पर्य हे आहे की आपल्या दिनचर्ये सोबतच आपल्या हृदयात सद्गुरु द्वारे दिलेल्या 'नाम' महामंत्राचे सुमिरन करायचे आहे बस, म्हणजेच कोणत्याही स्थितीत असा, आपल्या हृदयात 'नाम' सुमिरन सतत करत राहा जसे तुम्ही कार्यालयात जात आहात तर वाटेत, कार्यालय किंवा व्यापार किंवा व्यवसाय स्थळी कार्य करत आहात तर तिथे कार्य करताना, कुठे गाडीने किंवा पायी जात आहात तर या दरम्यान आपल्या मनाला सद्गुरुंच्या 'नाम' सुमिरनात लावून ठेवा, बस. कबीर साहिब जी म्हणत आहेत -

खावता, पीवता, सोवता, जागता, कहे कबीर रहे मुझ माहीं।

सोबतच, जर शक्य झाले, तर नाम-सुमिरन साठी सकाळ-संध्याकाळ किंवा जेव्हा वेळ मिळेल तेव्हा बसाल, तर हे खूपच चांगले राहील. तरीही जर काही कारणास्तव तुम्ही अशा प्रकारे बसून ध्यान भजन करू शकत नसाल तर काही हरकत नाही, तर मग आपल्या मनाला संसारात फिरवू नका, त्याला सांसारिक विषय-वासनांमध्ये गुंतवू नका, म्हणजेच मनावर नियंत्रण ठेवा. हो, इतके गरजेचे आहे की आपल्या गुरुं प्रति मनात श्रद्धा अवश्य टिकवून ठेवा.' साहिब जी' म्हणतात की जसा शेतकरी जमीन पाण्याने सिंचतो, तर शेतात पीक आपोआप विकसित होते. जमीन हे कार्य स्वतः करते. अतः श्रद्धा रूपी जळात कमतरता येऊ देऊ नका.' नाम' ची ताकद आपोआप कार्य करत राहील. ती ताकद स्वतःच तुमच्यात बदल घडवेल. सोबत हे देखील ध्यानात ठेवा की मनाला ध्यान भजन मध्ये लावल्याने तुम्हाला अनेक लाभ प्राप्त होतील. एक तर, विविध देवी-देवतांची पूजा केल्याने किंवा तीर्थ स्थळांचे भ्रमण केल्याने तुमच्यात भ्रम निर्माण होईल, ज्यामुळे तुमची भक्ती दूषित होईल कारण कोणत्याही एका देवी किंवा देवतेच्या आराधनेत एकाग्रता येऊ शकणार नाही. मन सर्व देवी-देवतांमध्ये फिरत राहील. मग जेव्हा सद्गुरु ची पूजा केल्याने सर्व देवी-देवतांची पूजा शास्त्रात मानली गेली आहे, तर मग सर्व देवी-देवतांची पूजा करून काय लाभ? कबीर साहिब जी म्हणत आहेत-

देबी देवल जगत में,
कोटिन पूजे कोय।
सद्गुरु की पूजा किये,
सब की पूजा होय॥

दुसरा लाभ हा आहे की जेव्हा मन ध्यान भजन मध्ये लागलेले राहील, तेव्हा मन आपल्या नकारात्मक वृत्तींमध्ये गुंतण्यापासून वाचलेले राहील, ज्यामुळे त्याच्यात सकारात्मक विचार येतील आणि तुमच्यात सद्गुणांचा, सद्विचारांचा विकास होईल.

सारांश हा आहे की "साहिब बन्दगी" पंथ, भक्ती क्षेत्रात एक अनोखा पंथ आहे, ज्यामध्ये सर्व जाती, रंग, वर्ण व भेद (Cast, Colour, Class, Critic) च्या लोकांचा समान रूपात आदर आहे. कोणाशीही कोणताही भेदभाव नाही. या पंथात "नाम-दीक्षा" प्राप्त करण्यासाठी कोणत्याही प्रकारचे दान, किंवा शुल्क किंवा सहयोग राशी इत्यादी द्यावे लागत नाही. या पंथात भक्ती केवळ सद्गुरुं प्रति समर्पणाची भक्ती आहे आणि इतर कोणत्याही देवी-देवता किंवा प्रेत, जंत्र-मंत्र इत्यादी मानण्याची आवश्यकता नाही, कारण एका सद्गुरु भक्तीने सर्व देवी देवतांची भक्ती होऊन जाते. या कलिकाल मध्ये कोणतीही व्यक्ती आपल्या प्रयत्नांनी किंवा कमाईने या संसार-सागर मधून पार होऊ शकत नाही, तर सद्गुरु च्या कृपेनेच हे कार्य संभव आहे. या पंथात सद्गुरु "नाम-दीक्षा" च्या वेळी मंत्र देतात, तो तीन लोकां पलीकडे चौथ्या लोक-सत्यलोक ची वस्तू आहे. हे नाम नामी च्या आत क्षणभरात बदल आणते आणि त्याच्यात सांसारिक विषय वासना, मन व माया च्या दुप्रवृत्तींवर नियंत्रण प्राप्त करण्याची ही मंत्र शक्ती देते. परिणामी त्याच्यात सद्गुण, सद विचार आणि सद्व्यवहार इत्यादी स्वतःच येतात. शेवटी तो संसार सागर मधून मुक्ती प्राप्त करून परमपुरुष च्या लोकात जातो, जिथून त्याला पुन्हा यायचे नाही. अशा प्रकारे तो 84 लाख योनीं मधील जन्म-मरण च्या चक्रातून मुक्त होतो जे की इतर धर्मात किंवा पंथात संभव नाही.

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं।
कबीर जानत संत जन, सुमिरन सम कछू नाहैं॥

सुमिरन चा मोठा महात्म्य आहे. वाण्यांमध्ये आले आहे. ही लक्ष देण्यासारखी गोष्ट आहे. जितका वेळ तुम्ही सुमिरन करत आहात, तितका वेळ दिव्य अनुभूती करत आहात. जसे शरीराची सिस्टिम आहे. तुम्हाला केवळ भोजन खायचे आहे; बाकीचे काम स्वतःहून होते. अशा प्रकारे जितका वेळ सुरति केली, तितका वेळ ज्ञानावस्थेत आहात. ध्यानात बसताना काही अनुभूती लाजवाब असतात; दिव्य संदेश मिळतात. त्या वेळेची प्रतीक्षा करणे. एका आवडीने (लगन) बसणे; कंटाळू नका. थोड्या वेळात अनुभव करत जाल की विचारांत परिवर्तन येत आहे. तुम्ही तुमच्या अस्तित्वाचा अनुभव करत जाल. चालताना-फिरताना देखील सुमिरन करत आहात तर बाह्य चिंतन थांबते. तेव्हा आतल्या स्थितीचा ठीक-ठीक पत्ता लागत जाईल.

ध्यानाला खंडित करणाऱ्या गोष्टी समजून येतील. आता काम, क्रोध इत्यादींची पारख मिळत जाईल आणि फील करत जाल. तुम्हाला या क्रिया करताना मिळतील. तुम्हाला अनुभव येईल की कोणती तरी ताकद तुम्हाला तुमच्या लक्ष्यापासून दूर नेऊ इच्छित आहे. हा आभास मिळत जाईल. तुम्ही वाचू लागाल. मग स्वतःच सावध राहू लागाल.

खावता पीवता सोवता जागता, कहैं कबीर सो रहे माहिं।।

साहिब च्या वाणीत वजन आहे. काहींनी समजले नाही तर उलटवासियां म्हणून दिले. नाही, साहिब नी सरळ सांगितले, सहज सांगितले. तर अट एकच आहे की जसा दारूचा नशा आहे, तसाच नाम चा देखील नशा आहे. जो आधी दारू पितो, कडू लागते, विचित्र लागते, पण जेव्हा मेंदूच्या पेशी नशेच्या सवयीच्या होतात तेव्हा तो ती शोधत राहतो. अशा प्रकारे सुमिरन आहे. मन जगाच्या गोष्टींत रमले आहे, सुमिरनात बांधले जाऊ इच्छित नाही, नाना संकल्प-विकल्पांत फिरू इच्छिते. आत्मा ची देखील सवय झाली आहे. ही गुंतली आहे. म्हणून हळूहळू सुमिरन ची सवय टाका.

साहिब नी मनाच्या अंगावर, माया च्या अंगावर, सुमिरन च्या अंगावर मोठे शब्द सांगितले आहेत. जर पाहिले तर सुमिरन चा मोठा महात्म्य सांगितला आहे. सुमिरन बाह्य आणि आंतरिक दोन्ही आनंद देणारे आहे. स्वाभाविक मनाचा फ्लू बनला आहे की सायकलवर बसला आहे, तरीही चिंतन करत आहे; खात आहे, तरीही चिंतन करत आहे. जेव्हा सतत चिंतन करू शकता तर सुमिरन का नाही करू शकत!

कबीर मन तो एक है, भावै जहाँ लगाय।
भावै गुरु की भक्ति कर, भावै विषय कमाय।।

जसे एकाग्र होत जाल, बुद्धिमान होत जाल, भौतिक क्षमता वाढत जाईल. जे काही काम करा, ध्यानाने करा. तेव्हा ते चांगले होईल. जे काही काम घाईत कराल, ते ठीक होणार नाही. जिथे सावधगिरी सुटली, तिथेच दुर्घटना आहे.

उसको काल क्या करे, जो आठ पहर हुशियार।।

नेहमी चिंतनशील राहा. ध्यान भंग का होते? हे ध्यानभंग काय आहे? बाहेरच्या गोष्टीत गेले तर भंग होते. जगातील कोणत्याही गोष्टीत गेले, तुम्ही तिथेच आहात. जिथे ध्यान हटले, तिथेच चूक होईल. साहिब नी सुरति च्या अंगावर बोलले.

सुरति संभाले काज है, तू मत भरम भूलाय।
मन सथ्याद मनसा लहर में, बहत कतहूँ न जाय।।

मन वाईट प्रकारे ध्यानाला भटकवते. परमात्मा पर्यंत पोहोचण्यात मनाचाच अडथळा आहे. कधी विचार करतो की सुमिरन करावे. मनापासून करू इच्छितो. जेव्हा करू इच्छितो तेव्हा अचानक ध्यान दुसरीकडेच जाते. पण नाही, हे एकच मन आहे, एकाच ठिकाणी लागेल. म्हणून-

तलक विषयों से यह दिल, दर हो जाता नहीं।
तलक साधक विचारा, चैन सुख पाता नहीं।
कर नहीं सकता है जो, एकाग्र अपनी वृत्तियाँ।
सको सपने में भी परमात्म नजर आता नहीं।।

आतून बाह्य विषयांतून रुची हटवायची आहे. त्याचाच तर खेळ आहे.

खावता पीवता सोवता जागता, कहैं कबीर सो रहे माहिं।।

कसे बोलत आहेत.

आठ पहर बीना रहे, समिरन सोई क हाय।।

कोणत्याही जंगलात जायचे नाही. जंगलात गेले, तरी आहे तर दुनियाच. कसे राहायचे?

जर परमारथी बनायचे असेल तर नक्कीच असेच राहावे लागेल. फक्त पुढे जायचे आहे. तुम्हाला संकेत मिळत जातील. पूर्ण काम गुरु बनवून देतो. जेव्हा पूर्ण एकाग्रता एकवटते तेव्हा सुरति जागृत होते. म्हणूनच याचा महात्म्य सांगितला गेला. विसरायचे आहे स्वतःला

मिटा दे अपनी हस्ती को, अगर कुछ मरतबा चाहे।
कि दाना खाक में मिलकर, गुले गुलजार होता है।।

सहजो जग में यूँ रहो, ज्यों जिह्वा मुख माहिं।

जर परमार्थी बनायचे असेल तर नक्कीच असेच राहावे लागेल. फक्त पुढे जायचे आहे. तुम्हाला संकेत मिळत जातील. पूर्ण काम गुरु बनवून देतो. जेव्हा पूर्ण एकाग्रता एकवटते तेव्हा सुरति जागृत होते. म्हणूनच याचा महात्म्य सांगितला गेला. विसरायचे आहे स्वतःला

मिटा दे अपनी हस्ती को, अगर कुछ मरतबा चाहे।
कि दाना खाक में मिलकर, गुले गुलजार होता है।।

आई मुलाची बोटे धरून चालवते. ती बॅलेन्स बनवत चालते. पण यात मुलाचा देखील रोल आहे. मुलाला आपल्या पायांना स्टँड करण्यासाठी एक इच्छा हवी. जर तो हट्ट करून पाय स्टँड नाही केले तर तो जाऊ शकत नाही. अशा प्रकारे शिष्याचा एक भाव हवा. जेव्हा श्वास हळूहळू शीश पासून सव्वा हात वर चालतो तेव्हा झिरो बनतो. मग झिरो पलटतो. हे आहे सुषुम्ना च्या आतून जाणे. कोणताही गेट नाहीये. हे जिवंतपणी मरण्याची स्थिती असते.

जीवत मरिये,
भवजल तरिये।।

सिस्टिम फीड केली आहे. जिथे चूक होणार असेल, तिथे पूर्ण मदत करत जाईल. आयुष्यातील अनेक प्रसंगी तुम्ही अनुभव केला असेल की एक अज्ञात सत्ता सोबत जोडलेली आहे. जिथे तुमचा बस चालत नाही, तिथे ती गुपचूप मदत करून निघून जाते. तुमच्या विश्वासामागे अनुभव आहे. साहिब सर्वांना अनुभव करवून देतो; सांगतो की घाबरू नकोस, सोबत आहे. तुम्ही तुमचे काम करत जा. जिथे होणार नाही, तिथे साथ देईल. तो स्वतः करत जाईल. जिथे तुम्ही सतर्क नाही आहात, तिथे ती ताकद येऊन मदत करून जाते. कधी तो प्रत्यक्ष अनुभूती देऊन निघून जातो.

द्वारे धनी के पड़े रहो, धक्का धनी को खाय।
धनी गरीब निवाज है, जो धर छाड न जाय।।

साहिब कडे काही मागू नका मग तुमची सवय बिघडेल. जर साहिब कोरडी भाकरी देईल तर मीठ मागू नका. कदाचित त्या दिवशी मीठ नुकसान करणारे असेल. गुपचूप ठेवून घ्या; ओरडू नका; म्हणा की तुझी रजा.

जीवन का सौंप दिया, सब भार तुम्हारे हाथों में।
है जीत तुम्हारे हाथों में, है हार तुम्हारे हाथों में।

हे आहे समर्पण

ना सुख हाल में मजा है, ना दुख हाल में मजा है।
जिस हाल में तू राखे, उस हाल में मजा है।।

मी तर मानतो की माझ्या बंद्यात मोठी ताकद आहे. तुम्ही तुमच्यात मला पाहाल. आत मंथन कराल तर मी दिसेन. माझी हजेरी पाहाल. एकाने फोन केला; म्हणाला की रागवू नका, आजकाल मी स्वतःला साहिब समजतो. मी विचारले की तुझे डोके तर ठिकाणावर आहे ना? म्हणाला, हो. मी म्हटले की मग ठीक आहे. मी विचारले की तू असे कसे म्हणू शकतोस? त्याने सांगितले की जे काही काम करतो, तुम्हीच तुम्ही वाटता. मी म्हणालो की ऐक, जर तू हे म्हणणार होतास की तुमच्या पेक्षा मोठा झालो आहे, तरीही वाईट वाटणार नाही आम्ही समान जाणीव ठेवतो. डोळ्यांनी हृदय पाहायला जाणतो. तुम्ही चाल-चलणुकीत, व्यवहारात आपल्या आत मला पाहत असाल. काहीही चूक करून चैन पडत नसेल. ती शक्ती दाखवून देते की हे ठीक नाही केले. तुम्ही कोणाला वेदना देऊ इच्छित नाही. तुम्ही पाप करू इच्छित नाही. हे ज्ञान दिले; हे परिवर्तन केले. याचेच नाव आहे-नाम-दान. योग वाले म्हणत आहेत की साधन कर; आम्ही म्हणत आहोत की गुरुचे दर्शन आणि सेवा.

गुरु का दर्शन देख देख जीवां।।
पूरब में हरि को वासा। पश्चिम अल्लह मुकामा।।
दिल में खोजो दिल में खोजो, यहीं करीमा रामा।।

हिंदू-मुस्लिम मध्ये भेद आहे. हिंदू त्याला पूर्वेला सांगतात आणि मुसलमान पश्चिमेला. साहिब म्हणत आहेत की तो तर आपल्या आत आहे.

सांगत आहेत की तुमच्या कृपेने संसार तरून जातो; मग तुम्ही माझ्यावर जीवांचा भार देऊन आपल्या धामावर परत का जात आहात? ज्याच्या घट मध्ये दिव्य ज्ञान नसेल, तो कसा त्या लोकात जाईल. मी तेव्हाच मानिन, जेव्हा पूर्ण जगाचे कल्याण होईल. साहिब नी विचारले की तू संशय का करत आहेस? तू तुझ्या हंस चे कल्याण कर, इतर जीवांची चिंता सोड. संसाराचा भार तर सद्गुरु वर आहे आणि तेच सृष्टीचे कल्याण करतील. ज्याच्यावर सद्गुरु कृपेची दृष्टी टाकतील, त्याचा हंस काल च्या हातात जाऊ शकत नाही. जेव्हापासून ही सृष्टी बनली आहे, तेव्हापासून अनंत हंसांना सतलोक पोहोचवले गेले आहे. म्हणून तू शंका करू नकोस आणि आपल्या हंस चे कल्याण कर. म्हणजेच सद्गुरुंनाच पार उतरवणारे म्हणत आहेत. म्हणून आपली भक्ती करण्यास नाही सांगत, तर सद्गुरुंच्या भक्तीसाठी सांगत आहेत.

सद्गुरु सत्यलोक मध्ये निवास करतात. प्रभू सद्गुरुंमध्येच निवास करतात जो सद्गुरुंच्या चरणांत प्रीत करतो, त्याच्या महिमेचे वर्णन केले जाऊ शकत नाही. जो सद्गुरु आणि शब्द ला एक मानतो, त्याच्या भीतीने काल देखील भयभीत होतो. ज्याच्याकडे आत्मज्ञान असते, त्याचा काल काहीही बिघडू शकत नाही. हे धर्मदास! तू संसारापासून उदासीन होऊन राहा.

साहिब म्हणत आहेत की वाणी द्वारे समजवले जाणारे आणि वाणी च्या पलीकडील - दोन्ही ज्ञान जेव्हा एक होतात तेव्हा आत्म-ज्ञान येते. जेव्हा जीव सत्य शब्द मध्येच सामावून राहतो, तेव्हा कुठेही असो, त्याच लोकात असतो. जेव्हा शत्रू-मित्र दोन्ही एक समान वाटू लागतात, आणि सत्य आणि खोट्याला दोन्ही एक मानतो म्हणजेच जेव्हा सांसारिक सत्य आणि खोटे दोन्ही मिटतात तेव्हा घट मध्ये दिव्य-ज्ञान उत्पन्न होते. या पुढे साहिब जी नी धर्मदास ला काल ची कारागिरी आणि भूलभुलैया सांगितली.

साहिब म्हणत आहेत की हा काल स्वतःच गुरु बनून बसतो आणि स्वतःच चेला बनतो. मग स्वतःच आपली भक्ती करतो आणि स्वतःच दिसतो. स्वतःच स्वर्ग आणि नरक मध्ये जीवांना भरमवतो आणि स्वतःच हृदयात ज्ञान उत्पन्न करून मुक्ती देतो. स्वतःच दाता आहे आणि स्वतःच त्याचा भोग घेणारा आहे. करणारा आणि न करणारा देखील स्वतःच आहे. स्वतःच जन्म आणि मरण ची क्रिया चालवतो आणि स्वतःच मृत्यू देऊन जीवांना रडवतो. स्वतःच संसाराची उत्पत्ती करतो आणि स्वतःच आशांमध्ये फसवतो. मग स्वतःच सर्वांचा काल बनतो. स्वतःच कुल आणि स्वतःच जात बनवतो. स्वतःच मूर्ती, पाने, फांदी, वेल इत्यादी मध्ये निवास करतो. हा स्वतःच गुरु बनून बसतो आणि स्वतःच चेला बनतो.

। पण वास्तविक मुख कोणाला म्हणायचे? कारण सर्वांमध्ये एकच ब्रह्म सामावलेला आहे. तो स्वतःच मूर्ख आहे आणि स्वतःच ज्ञानी होऊन जगाला समजवतो. स्वतःच स्वतःत सामावलेला आहे. अर्थात शरीर देखील स्वतः आहे आणि मन देखील स्वतः आहे. स्थूल रूपात शरीर आहे आणि सूक्ष्म मध्ये मन आहे. सूक्ष्म मन प्रत्येक शरीरात सामावलेले आहे. स्वतःच सुमिरन करतो; स्वतःच जप, तप इत्यादी स्थापित करतो. स्वर्ग आणि नरक मध्ये देखील स्वतःच वास करतो. हा बाजीगरा प्रमाणे अनेक तमाशे करतो. स्वतःच खेळ खेळतो आणि स्वतःच त्या खेळात भ्रमित होतो. सर्व ठिकाणी स्वतःच सामावलेला आहे. स्वतःच मन रूप बनून सर्वांत बसलेला आहे आणि स्वतःच अवतरित होऊन संसाराला आपले दुसरे रूप दाखवतो. हा विधाता असा खेळ खेळतो, जो कोणालाही समजत नाही.

सांगत आहेत की जेव्हा ब्रह्म रूप जाणून घेतले जाते तेव्हा सर्व संसार समाप्त होतो. आत्मज्ञान झाल्यावर सर्व कर्म, धर्माचा नाश होतो. मग त्याला शोधण्यासाठी कुठे येणे-जाणे नाही. तेव्हा सर्व धर्म समाप्त होतात. तेव्हा कर्मांचा भ्रम देखील समाप्त होतो आणि जीव एका नामातच विश्वास ठेवतो. एक नाम सोडून इतर कुठेही जात नाही. तो तीर्थ, व्रत इत्यादी काही मानत नाही. कारण तो ब्रह्म (निरंजन) स्वतःच तीर्थ आहे, स्वतःच देवता आहे आणि स्वतःच आपली सेवा करणारा आहे. स्वतःच सर्वांच्या महिमेचे गुणगान करतो आणि स्वतःच इतरांची निंदा करतो.

सांगत आहेत की स्वतःच युद्ध करवून देवता आणि राक्षसांचा संहार करतो. यानेच स्वतःच पांडवांना ज्ञान ऐकवून महाभारताचे युद्ध देखील करवले. हा स्वतःच अहंकार रूप आहे; स्वतःच राजा आहे आणि स्वतःच प्रजा आहे. स्वतःच चाकर बनून सेवा करतो आणि स्वतःच पंडित बनून वेद शिकवतो. वेद आणि पुराण देखील हा स्वतःच आहे. स्वतःच पोथी देखील आहे आणि स्वतःच त्यातून आपली कथा सांगतो. सहा शास्त्र देखील स्वतःच आहे आणि स्वतःच वाद-विवाद करून ज्ञान ऐकवतो. स्वतःच जिंकतो आणि स्वतःच हरतो. स्वतःच तारतो आणि स्वतःच तरतो.

सांगत आहेत की ज्याच्यावर सद्गुरुंची दया होते, तोच सत्य शब्द मिळवतो. जो अगम भेद मिळवतो, तो जाणतो की सद्गुरुच सत्य आहेत, बाकी सर्व खोटे आहे. जो सद्गुरुंची महिमा जाणतो, तो सत्य लोकात पोहोचतो. हे धर्मदास! हेच ज्ञान तू पुढे सर्वांना दे. जर कोणाला खोटे ज्ञान देशील तर तो सत्य-लोकात पोहोचणार नाही.

जर आपल्या जीवाचे कल्याण करू इच्छित असाल तर जीवांना सत्याचे ज्ञान द्या. जो तुझा शब्द ऐकेल, तो त्या लोकात निवास करेल. ज्याच्या घट मध्ये सत्य शब्द असेल, तो संसारातून प्रीत संपवून, अमर काया मिळवून अमर-लोकात जाईल. दुसरीकडे जो सद्गुरुंच्या शरणात येणार नाही, त्याचे मानव-चोला रूपी मूळ धन बेकार होईल.

जब मन कहँ परबोधहूँ, सकल भर्म मिट जाय।
एक नाम क हँ सेवहूँ, आवागमन मिट जाय।।

मनाला जाणून घेतल्याने सर्व भ्रम मिटतात. एका नामाचे सुमिरन केल्याने आवागमन दूर होते.

साहिब नी सांगितले की आता तुला ज्ञान झाले आहे. जेव्हा सार शब्द (सार नाम) प्राप्त करतो तेव्हा सर्व काही फसवणूक, सर्व काही केवळ भ्रम वाटते. योग, यज्ञ, तप इत्यादी सर्व फसवणूक आहे. दान, पुण्य इत्यादी देखील सर्व फसवणूक आहे. जेवढी कर्मे संसारात केली जात आहेत, ती सर्व फसवणूक आहे. जेवढे ज्ञान आहेत, ते देखील सर्व फसवणूक आहेत. शास्त्र, वेद, पुराण इत्यादी देखील सर्व फसवणूक आहे. ज्ञान ऐकवणे, समजणे इत्यादी देखील फसवणूक आहे. जसे सगुण आहे, तसेच निर्गुण देखील आहे. दोन्ही फसवणूक आहे. जेव्हा दोन्ही मिटतील तेव्हा आदि ब्रह्म शी ओळख होईल. साहिब पुढे म्हणत आहेत-

म्हणत आहेत की तुला शब्द दिला आहे, तो तू हंसांना दे. सार-शब्दाच्या सुमिरन ने सहजच अमर-लोक ची प्राप्ती होते.

सुमिरन ने सर्व कर्मे क्षणात कापली जातात, यमाचा त्रास मिटतो, दिव्य ज्ञानाचा प्रकाश येतो, सर्व फसवणूक मिटते आणि जीव सहजच सत्य-लोकात जातो. गुरु धोब्या प्रमाणे आहे, शिष्य कपड्या प्रमाणे आहे आणि सुमिरन साबणा प्रमाणे विकारांची सर्व घाण दूर करणारे आहे. त्याने हृदयात ज्ञानाचा प्रकाश होतो आणि सर्व कर्म, भ्रम मिटतात. ज्ञान रूपी दिव्याचा प्रकाश झाल्यावर अज्ञानाच्या अंधकाराचा नाश होतो आणि जीव सत्यलोकात जाऊन सामावतो. तिथे दुसरा भाव नाही, सर्व एकच आहे. पुढे म्हणत आहेत-

म्हणत आहेत की काल-पुरुष ने पाच तत्वांचा पिंजरा बनवला आणि स्वतः त्यात सामावला. यात मन राजा झाले, ज्याने जीवाच्या बुद्धीला पकडले. हा स्वतः स्वतःच्या रूपाला जाणू शकत नाहीये, ज्यामुळे आवागमनात आला आहे. वास्तविक ना याला कुठे यायचे आहे आणि ना कुठे जायचे आहे, पण मनाच्या भ्रमामुळे हा नाना शरीरांमध्ये जाऊन जन्म-मरण च्या क्रमात बांधला गेला आहे. हे मन स्वतःच ज्ञानी आहे, स्वतःच मूर्ख आहे आणि स्वतःच ब्रह्म रूप देखील आहे. हा सर्व पसारा मनाचाच आहे. मनातूनच पाप आणि पुण्याचा विस्तार आहे. मनच काम, मोह इत्यादी उत्पन्न करते आणि तृष्णा इत्यादी विकारांना देखील उत्पन्न करते. पूज्य स्थळी देखील मनच आहे आणि पूजणारा देखील मनच आहे. स्त्री आणि पुरुष दोन्ही मनच जाणा. मनच बाप आहे आणि मनच मुलगा आहे; मनच राजा आहे आणि मनच प्रजा आहे. अर्थात हे सर्वांमध्ये सामावलेले आहे.

हे मन मोठे शातिर गोष्ट आहे. काही म्हणतात की सत्पुरुष ला माहित होते, त्रिकालदर्शी होता तर का पैदा केले? आत्मा का दिल्या? एक मुलगा नालायक निघतो, तरीही बाप काही ना काही देतोच ना! निरंजन ला मिळाले काय आहे? सत्यलोक या ब्रह्माण्ड पेक्षा अनंत पट मोठे आहे. जसे समुद्रातून एक थेंब दिला, तसेच आहे. मग शाप मिळाला आहे की ध्यान करू शकत नाही. जर ध्यान केले असते तर पूर्ण ताकद घेऊन टाकली असती. याच कारणामुळे तुम्ही माझे ध्यान करू शकत नाही. ज्याचेही ध्यान करू इच्छिता, करू शकता, पण माझे ध्यान करू शकणार नाही. हे खूप मोठे कौतुक आहे.

अलख पुरुष की आरसी, संतन केरी देह।
लखा जो चाहे अलख को, इनहीं में लख लेह।।

तुम्ही परम रोशन आहात. तुमची आत्मा जाणत आहे. मनाला काहीही दिले नाहीये मी. जे दिले, आत्म्याला टच केले आहे. तुमच्या आत्म्याशी संबंध केला आहे. काय दिले, मन देखील जाणत नाही. मन विरोध करू शकते.

मनाला शाप मिळाला की ध्यान करू शकत नाही. म्हणून पूर्ण एकाग्र व्हाल, तेव्हा मी मिळेन. मनातून इच्छिाल तर होऊ शकणार नाही, कारण मनाला वर्जित आहे. मन पकडू देखील शकणार नाही. जेव्हा एकाग्र व्हाल, तेव्हा मी मिळेन. हे किती कौतुक आहे! डोळ्यांत महापुरुषाच्या आत्म्याचा वास आहे. तिथून रूह ला काहीतरी मिळते. तुम्ही वारंवार माझ्याकडे का येता? ती गोष्ट आणते.

मन अशांत आहे. का? कारण त्याने परम-पुरुषाचा आनंद अनुभवला आहे. हे सुख इच्छित आहे. सर्वच इच्छित आहेत. तुम्ही आतून शांत आहात. एक अलौकिक शांती आहे. हे इतरांमध्ये दिसत नाहीये. मनाकडे हे नाहीये. म्हणून जगातील लोकांकडे देखील नाहीये. म्हणून मन सुख शोधत आहे. हे पूर्ण ब्रह्माण्डाचा नाश करून सतलोक जवळ जाते; म्हणते की दार उघडा आणि मला आत येऊ द्या; आपल्या आत्मा देखील पूर्ण परत घ्या; मला राज्य करायचे नाहीये. तिथून आवाज येतो-हे निरंजन! जा, तू 17 चौकडी असंख्य युगांचे राज्य मागितले; मी दिले. म्हणून जा आणि पुन्हा दुनिया बनव. तेव्हा तुला राज्य करावेच लागेल.

एकदा निरंजन ने कबीर साहिब कडे विचारले की मला देखील दीक्षा द्या. साहिब नी सांगितले की नाही, तुला नाही द्यायची. तुला देऊन टाकले तर पूर्ण ब्रह्माण्ड संपून जाईल. कारण तू निर्मल होऊन जाशील. निरंजन साहिब ची मोठी कद्र करतो. सांगितले की ज्या छलाने तू जीवांना बांधले आहे, ते छल तू मग नाम घेतल्यावर करू शकणार नाहीस. म्हणून मग सर्व आत्मा पुन्हा अमर-लोक मध्ये चालल्या जातील. म्हणून तुला नाम देणार नाही.

आता निरंजन ला यथार्थ आनंद मिळत नाहीये तर हा इंद्रियांकडून आनंद घेत आहे. पण आध्यात्मिक आनंद घेऊ शकत नाहीये. साहिब नी हीच तर सजा दिली. ही खूप मोठी सजा आहे.

सुरति से गिराना ना, चाहे जो भी सजा देना।।

मनाला मोजण्याचे मापच इंद्रियांद्वारे आहे. जेवढ्या इंद्रिया काबूत असतील, तेवढेच मन नियंत्रित होईल. मन गुरु-सेवेत अडथळा आहे. हे जगाचा आनंद (मंजा) इच्छिते.

दिलां दा मरहमी कोई न मिलया, जो मिलया सो गरजी।
कहैं कबीर आकाश फटा है, क्योंकर सीये दरजी।।

मन सुख इच्छिते. हे शोधात आहे. आत्म्याच्या सहकार्याशिवाय कोणतेही काम होणार नाहीये. म्हणून याला बांधले आहे.

साहिब म्हणत आहेत की मनाची गोष्ट कुठपर्यंत करावी, हा सर्व खोटा पसारा मनाचाच आहे. हा ब्रह्म सर्व घट मध्ये सामावलेला आहे, जो ना कुठे येतो आणि ना कुठे जातो. मनच वेद, पुराणांची कथा सांगते; मनच शुभ मुहूर्त इत्यादींचा विचार करते; मनच योग, जप, तप इत्यादींचे भाव आणते; मनच यज्ञ, दान इत्यादी कर्मे करते. जेव्हा सद्गुरुंची प्राप्ती होते तेव्हा ते मनाची सर्व कर्मे सोडून देतात.

म्हणत आहेत की जोपर्यंत घट मध्ये सत्य शब्द येत नाही, जीव पाखण्ड मध्येच जगतो आणि पाखण्डी जीवाचा मोक्ष होऊ शकत नाही.....मग कितीही उपाय का ना केले. जप, तप, ज्ञान, नियम, धर्म इत्यादी मध्ये जीव गुंतलेला असतो, इतके कष्ट सहन करतो, पण तरीही पाखण्ड मध्ये अडकलेले असल्याने मुक्ती मिळत नाही. दुसरीकडे ज्याच्या घट मध्ये शब्द (नाम) येतो, तो निर्वाण पदाची प्राप्ती करतो.

म्हणत आहेत की हे सार नाम स्वतः सत्य-पुरुषच आहे, म्हणून नामाशिवाय सर्व खोटेच समजा. नामाव्यतिरिक्त कोणालाही सत्य समजू नका. सगुण आणि निर्गुण दोघांना एकच समजा. पण सत्य नाम निर्गुण आणि सगुण दोघांपासून न्यारे (वेगळे) आहे. जो या नामाला जाणतो, तो आमच्या सारखाच होतो. हे नाम सांगण्यात येत नाही; मोठेच अद्भुत आहे. सद्गुरुंशिवाय याची खोली (थाह) मिळू शकत नाही.

धर्मदास जी विनंती करत साहिबना सांगत आहेत की, आपण दर्शन देऊन माझा जन्म सफल केला. मला एक संशय आहे, तो सांगा. हा काल तर फारच कठीण आहे. जिवंतपणी याचा भेद मिळवूनच जीव सतलोक मध्ये जाऊ शकतो. पण जिवंतपणी याचा भेद मिळत नाही. मग जीव सतलोक ला कसा जाणार? त्या लोक ला पाहिल्याशिवाय शंकाच राहते. म्हणून आपण दया करावी, ज्यामुळे मी काल ला ओळखू शकेन. त्याला जाणल्याशिवाय पार होता येत नाही. हा संसार-सागर फार कठीण आहे. काल चे यात मोठे फासे आहेत; जीव कसा सुटू शकतो! मला याच्या फासातून सोडवा, जेणेकरून मी पुढे संसार मध्ये पंथ चालवू शकेन.

साहिबनी तेव्हा धर्मदासला सांगितले की, जितकेही कर्म संसार मध्ये आहेत, तो सर्व काल चा व्यवहार आहे. जितकेही 10 अवतार झाले, त्या सर्वांना काल ने फसवले, सर्वांना चिरडून टाकले. मीन, कूर्म, वराह, नरसिंह, वामन, परशुराम, राम, कृष्ण, बौद्ध, म्लेच्छ आदि सर्व काल च्या मुखात सामावले गेले. काल चा भेद कोणालाच मिळाला नाही. काल च्या वशमध्ये होऊनच योगी जागतो; काल चे कष्ट ऐकूनच साधू वियोगी होऊन फिरतो; काल च्या वशमध्ये होऊनच मनुष्य पाप करतो; काल च्या वशमध्ये होऊनच पुण्य ही करतो; चारी युग काल च्या वशमध्ये आहेत; काल च्या वशमध्ये होऊनच मनुष्य भक्ति ही करतो. हे धर्मदास! काल चा भेद कोणीही जाणत नाही. हा काल अलख निरंजन आहे, जो गुप्त होऊन मन रूपात सर्वांसोबत राहत आहे.

जेव्हा मन शब्द (सार नाम) मध्ये स्थिर होते तेव्हा काल चा जोर चालत नाही. तो काहीच करू शकत नाही.

जेव्हा साधक पूर्ण एकाग्र होऊन सत्य शब्द मध्ये स्थिर होतो. तेव्हा काल पासून मुक्त होतो. त्याच सत्य शब्द ला काल घाबरतो, अन्यथा कितीही उपाय करा, कितीही शब्दांची किंवा पाच मुद्रांची साधना करा. हा काल सोडत नाही. 25

या नाम बद्दल सांगता येत नाही. जेव्हा ज्ञान येते तेव्हा स्वतःहून समज येते. तेव्हा आतमध्ये प्रकाश होतो. आणि काल चा अंधकार मिटतो. जेव्हा गुरु ची प्राप्ती होते, तेव्हा आनंद मिळतो. तेव्हा संसार स्वप्नासारखा वाटू लागतो; तेव्हा ऊँच-नीच चा भेद मिटतो. जेव्हा सतगुरु ची दया होते तेव्हा सत्य आणि असत्य चा भेद सुद्धा मिटतो आणि नाम मध्ये सामावून जातो.

जेव्हा आत्मा अमर-लोक मध्ये जातो तेव्हा असे वाटत नाही की निराळा आहे परम-पुरुष. असे वाटते की हे तर आपलेच घर आहे; मी येथेच राहत होतो. तुमचा आत्मा परम-पुरुष ला ओळखतो. फक्त विस्मृती आली आहे. वासुदेवाने अर्जुनाला सांगितले की, मी ही कथा तुझ्या आधी सूर्याला सांगितली होती, अमुक ऋषीला सुद्धा सांगितली होती. तेव्हा अर्जुन म्हणाला की, आपण तर या युगात झाला आहात तर सूर्य तर पुरातन काळापासून आहे, अमुक ऋषी तर त्रेतायुगात झाला होता. तेव्हा वासुदेवाने सांगितले की तुझे आणि माझे खूप जन्म झाले आहेत, पण फरक हा आहे की तुला ते सर्व आठवत नाहीत तर मला ते सर्व आठवत आहेत.

पारस सरति संत के पासा।।

सद्गुरु नी शरीराला, मन ला काही दिले नाही, सुरति ला दिले. कदाचित तुमचे मन ही समजू शकणार नाही की काय दिले, पण तुम्ही बदलून जाल. ही प्रक्रिया आहे--नाम-दान.

सतगुरु मोर अंगरे, चनरे मोरी रंग डारी।।

या प्रकारे मुक्ती सुद्धा मिळवून दिली. म्हणून गुरु समान कोणी दाता नाही. तुम्ही माता-पित्यांना शारीरिक स्तरावर हितचिंतक मानत आहात. पण गुरु चे नाते त्या लोक पर्यंत सुद्धा आहे. ते नाम देऊन काल पासून सुरक्षित करतात. हे आहे-- भवसागर मधून पार होणे. तो निर्मल होतो.

नाम तेरे प्रताप के भये आन के आन।।

मी जी काही गोष्ट करतो, ती खरी असते. खोट्यापासून सावध आहे. 1 मांस खाल्ल्याने तब्येत संपते, खोटे बोलल्याने अक्कल संपते. खोटे लोक स्वतःतच अडकलेले असतात. त्यांच्या बोलण्यात एकवाक्यता नसते. येथे जे निर्बंध आहेत, नाकी नऊ येतात. साहिब च्या मार्गात येणे म्हणजे मुलांचा खेळ नाही. माझा माणूस नाम घेऊन डगमगेल, भयभीत होईल.

सतगुरु सत्य नाम मिळाल्याशिवाय मनुष्य देह अंधकाराने भरलेला आहे. अज्ञान रूपी अंधकारात राहूनच मानव सुद्धा वारंवार काल चा आहार बनतो. सद्गुरु कडून मनुष्य देह मिळवून मूळ नाम ग्रहण करतात, तेच सद्गुरु कृपेने क्षय पावतात. सार-शब्द ला सुरति आणि निरति मध्ये सामावून एकाग्र झाल्यावर परमपुरुष चे दर्शन होते. अगम सार-तत्व ला श्वास ने घुसळून अधर मध्ये स्थिर केल्यावर निरति रूप सत्यकबीर म्हटले गेले आहे. याचप्रमाणे निरति मध्ये शब्द धारण करण्याची आशा धरून सुरति मध्ये नाम ग्रहण करणे अनिवार्य आहे. सुरति आणि निरति शी स्नेह बांधल्याने नाम प्रकट होऊन विदेह हंस रूप व्हाल. यालाच साहिबनी गुरु चे शिष्य मध्ये सामावणे आणि शिष्य चे गुरु मध्ये सामावून एक होणे असे म्हटले आहे.

सूरति चा काया मध्ये द्वार आणि आत्म-तत्व चे स्थान सांगताना अगम भेद मिळवण्याची प्रक्रिया साहिबनी समजवली आहे श्वास ला नासिका च्या उजव्या बाजूने म्हणजेच चन्द्रद्वार पासून वर नेणे आणि परत आणणे हेच सुरति बसवणे आहे. नासिका च्या दोन्ही स्वरांना साधून म्हणजेच एका घाटाने चन्द्र द्वार पासून वर घेऊन जा. नासिका चा उजवा घाट म्हणजेच चन्द्र चा वास आहे. डाव्या बाजूला सूर्य चा प्रकाश आहे. हेच दोन्ही स्वर साधून चन्द्र द्वार मधूनच बाहेर काढावे. याच सुरति संयोगाने नासिका च्या नळीवर चित्त ठेवावे. याचप्रमाणे चन्द्र द्वार मधून येणे-जाणे ठेवून सद्गुरु शब्द ला सुरति मध्ये सामावून रहा. सुरति ला उजव्या स्वरानेच वर चढवा तेव्हाच शब्द ची दोरी पकडता येईल. शब्द ची दोरी पकडूनच अगम पथ (अधर) मध्ये जाऊन बसा. याच प्रकारे यम चा फास कापला जाईल आणि परमपुरुष लोक मिळवून चौरासी मधून मुक्ती मिळेल. उजव्या स्वराने येणे-जाणे करूनच सोहं सुरति मार्गदर्शन करेल. सुरति ने आत्म-तत्व ला घुसळून अधर मध्ये वास केल्यावर साहिब सद्गुरु पुढे निजधाम ला घेऊन जातात.

अमर तत्व (आत्मा) जो साहिब चाच अंश आहे, त्याच तत्व ला सद्गुरु शब्द सोबत सुरति ने घुसळून भवजल पार करा.

सुरति ने आत्म-तत्व पाहण्याची विधी सांगताना साहिबनी वर्णन केले आहे. दोन्ही डोळ्यांच्या मध्ये त्रिकुटी ज्याला तिसरा तीळ किंवा तिसरा नेत्र स्थान सुद्धा म्हटले गेले आहे तिथेच आत्म-तत्व चा वास आहे. उजवा स्वर साधून त्रिकुटी स्थानावरून श्वास ला आकाश कडे चढवा. त्रिकुटी च्या मध्यभागी स्थित आत्म-तत्व ला सुरति ने पाहताना यालाच घुसळून वर चढा. सुरति च्या दोरीने वारंवार जोडून तत्व ला घुसळून चालवल्याने वरचा कपाट उघडेल. कपाट च्या वरच सुमेरू आहे जो आकाश चा द्वार आहे. याच द्वारातून सुरति ला वर नेल्यावर अगम चा भेद मिळेल. त्रिकुटी च्या पुढे ससरू ठिकाणावरच आकाश चा मार्ग जोडलेला आहे. सुमेरू पासून चार बोटे पुढे आहे धर्मदास हेच तू निज म्हणून समज.

पुढे आकाश चे वर्णन करताना साहिब समजवतात. सुमेरू पासून सुरति कमल पुढे स्वतःलाच पाहून घेते किंवा प्राप्त होते. स्वरापासून वर गेल्यावर निरंजन (धर्मराय) चे स्थान आहे. उजवा स्वर सुरति चा आहे. सुरति कमल जेव्हा सुमेरू पासून पुढे जाते तिथूनच तिला विहंगम दोरी मिळते. सुरति कमल चे रूप एका चन्द्र आभा सारखे आहे. याच कमल मध्ये तत्व ची झलक मिळते आणि सूरति तिथे चढवून आनंद चा अनुभव येतो. तिथे सद्गुरु शब्द ची दोरी सुरति च्या संयोगाने चढून पहा. ज्या नळीतून सुरति जाते ती नळी सुषुम्ना खूप वेडीवाकडी आणि कठीण आहे, मध्य ललाट (कपाट) मध्ये धर्मराय (निरंजन) हाच त्याचा राखणदार आहे. याच नळीमध्ये उजव्या कमल ला सुरति मिळवते मग त्याच्या पुढचे पुन्हा ध्यान लावते. हेच पुढचे ध्यान सुरुति-कमल चे लेखा स्थान आहे. मग तर सुरति डोळ्यांशिवायच आत्म तत्व ला पाहून घेते. नळीच्या कमल स्थानाचा भेद सांगताना साहिब म्हणतात की तिथे सुईच्या टोकाच्या आकाराचे द्वार बनलेले आहे. त्याच द्वाराच्या तिळाच्या प्रमाणाचे तिथे दरवाजा उघडतो. याच तिळाच्या दरवाजावर दोन घाट आहेत. सोहं सुरति ने अत्यंत सांभाळून चढल्यावर त्या तिळाचा दरवाजा उघडतो. नासिका च्या त्याच नळीमध्ये सुरति ने शब्द ला पकडून दरवाजाच्या बाहेर निघतात. सुरति कमल च्या पाकळी रूप द्वार तिळाला जाणून सुरति ला त्यातच सामावायचे आहे. तिथेच सुरति ला स्वतःची ओळख मिळते. कबीर साहिबनी समजवले आहे धर्मदास! सद्गुरु ना सोबत घेतल्याशिवाय हा भेद मिळू शकत नाही, हे निश्चित समज.

सूरति कमल च्या पुढे सांगताना म्हणत आहेत की तुझ्यापासून काहीही गोपनीय ठेवलेले नाही. सुरति कमल मधून निघून पुढे चित्त मध्ये खोलीतून विहंगम दोरी पकड. ही विहंगम दोरी उजव्या दिशेकडे आहे ज्याचा भेद तुला समजवून सांगतो. सुरति कमल च्या एक योजन पुढे अक्षय वृक्षाचा अवर्णनीय, सुवास आहे. दवन मरुआ गुलाब चमेली बेल च्या वास-सुवासाने युक्त प्रकाश आहे. या प्रकाशातच तो सुवास सामावलेला आहे.

अक्षय वृक्षाच्या अंगांमध्ये केवळ श्वेत स्वरूप रंगच दिसेल. या पांढऱ्या स्वरूप प्रकाशाच्या रंगाचा अर्थच अगम भेद आहे असा अद्भुत प्रकाश जो कोणी पाहून घेतो तो रोग आणि मृत्यूपासून मुक्त होतो. विहंगम दोरी त्याच श्वेत प्रकाशातून आकार अ-कल मध्ये म्हणजेच कधीही न संपणाऱ्या आजच्या कलेमध्ये सामावलेली आहे. तिथे ध्वनी सुद्धा घोर झुरळ शब्द गुंजार सारखी असते. याच शब्द गुंज च्या उजव्या स्वरावर विहंगम दोरीचे स्थान आहे. हाच माझा निज भेद तुला सांगतो. तिथे अर्ध कमल वरच्या मुखाचे आहे मूळ शब्द उच्चारित होतो. हा मूळ शब्द काल रहित राहून गुंजायमान होऊन मूळ शब्द ला सुरति ठेवूनच त्या शब्द ला ग्रहण केले जाऊ शकते. हाच मूळ शब्द मी तुला दिला आहे त्याच दोरीला पकडून पुढे जायचे आहे. विहंगम दोरी तर मूळ शब्द मध्येच आहे झुरळ ध्वनी उमटताच तू धन्य होऊन जागृत होशील. ते नित्य (अकल) कमल चे स्वरूपच श्वेत आहे, ज्याची ज्योती ला रूप रहित म्हणतात. अकल कमल मध्ये छत्तीस पाकळ्या आहेत ज्यातील झगमगत्या मोत्यांचे वर्णन केले जाऊ शकत नाही. याच मोत्यांनी युक्त पाकळ्यांतून चारी दिशांना ज्योतीची चमक पसरत आहे. छत्तीस पाकळीच्या प्रत्येक मुख विस्तारातून स्वतःहून राग उच्चार होत आहे. त्याच कमल च्या आतील लाल आभा उठून चमकते. या आभेचा प्रकाश दिव्याप्रमाणे असतो जो सुरति च्या प्रेमातून प्राप्त होतो. कमल च्या आतील भागाचे वर्णन केले जाऊ शकत नाही, तुला त्या अलख चे दर्शनच होईल. कमल च्या आत जो प्रकाश होत आहे तिथेच मूळ-शब्द ची झंकार होते. याच कमल च्या आत मोती-हिरा-लाल-जवाहरांच्या प्रकाश रूपांमध्ये कबीर चा सत्य मिळेल. तिथेच मोत्यांच्या माळा वर सजल्या आहेत जिथे आत मूळ शब्द स्थित आहे. अक्षय कमल रूपी वृक्षाचे ठिकाण मुकर तार हेच आहे ज्यात गुप्त कमल प्राप्त होण्याचे निदान आहे. त्या गुप्त कमल ची आभा वर्णनातीत आहे ज्यात साठ सूर्यांचा प्रकाश आहे. त्या कमल च्या अशा अद्भुत प्रकाशाचे मर्म जाणले जाऊ शकत नाही. अरिष्ट कमल चा भेद न्यारा आहे ज्यात पोहोचून समस्त प्रकाश पाहशील. त्याच स्थानाचे सुरति ने ध्यान करून त्यात गुप्त होऊन सामावायचे आहे. असा जो त्या गुप्त स्थानात सामावून बसतो त्यालाच आत्म रूप दिसून येईल. तिथे अनगिनत सूर्य कमल प्रकाश आहे तिथेच नि:अक्षर सत्य चा वास आहे.

अरिष्ट कमल आणि अकह कमल दोघांचे मुख जोडल्यावर मूळ शब्दाची घोर ध्वनीच्या गुंजेचा अनुभव होईल. इथेच मूळ शब्दाची गुंजार आणि झंकार ऐकू येईल. हेच निज सुमिरन आणि अजपा जाप आहे. आपल्याच लोक ला पोहोचल्यावर कोणताच संताप उरत नाही. तिथे अमृताची धारच बरसते, सुरति नळीत हाच आहार आहे. जिवंत असतानाच साधक आपल्या मूळ मध्ये सामावून आत्मस्वरूप ला मिळवतो. हीच सद्गुरु कृपा आहे.

परमपुरुष जो विदेह आहे त्याच्याच नि:अक्षर शब्द रूपाने सत्यलोक आहे. तेच गुप्त नाम आहे. याचेच छाया रूप सृष्टी, पंच तत्व त्रिलोक विस्तार आहे. गुप्त सार शब्द मध्ये अमरलोक सामावलेला आहे. सद्गुरु कडून गुप्त नाम मिळवूनच निःअक्षर ची माहिती झाल्यावर शिष्य सत्यलोक ला पोहोचतो. सद्गुरु च्या दया कृपेने कोणी जिवंत असताना सुद्धा सारशब्द वर बसून सत्यलोक ला पोहोचू शकतो. त्याच अमर शब्दापासून सर्व प्राणी बनले आहेत आणि परम शब्दाने निज लोक मिळतो. सद्गुरु कडून गुप्त सार नाम हेच निजलोक चे परमिट आहे. हेच मूळ नाम हंसांना तारणारे आहे. बोलण्यात न येणाऱ्या नाम अक्षरानेच तू नि:अक्षर मध्ये सामावशील. जो या निःअक्षर नाम ला धारण करतो तो सद्गुरु चा होतो.

सत्गुरु शब्द ला चित्त मध्ये ठेवून सर्व भ्रम सुटतात. मन ने भ्रमाच्या पडद्याने झाकून ठेवले आहे. म्हणून आपण सर्व माझ्या-तुझ्याच्या मोहाने बांधलेले आहोत. जेव्हा सत्यनाम ची चौकी बसते तेव्हा या भ्रमांपासून सुटका मिळते. म्हणून सद्गुरु "नाम" रूपी तिकीट घेण्याचे वर्णन करतात. भक्ति ज्ञान हेच नाम चे सखा आहे. नाम शिवाय कोणीही भवसागर पार करू शकत नाही. कोणीही नाम ला धारण केल्याशिवाय साधू होऊ शकत नाही. कोणी कितीही वेद पुराण आणि विद्या शिकले तरी अमर नाम शिवाय कशालाही प्रमाण नाही. याचे प्रमाण देताना साहिबनी म्हटले आहे - की पवन योग साधून योगेश्वर गोरखनाथ यांचे आवागमन नष्ट होऊ शकले नाही. नाम चे ज्ञान नसल्यामुळे त्यांना मरून भवसागर मध्ये येणे-जाणे करावे लागले. योगेश्वर व्यास देव जी ज्योतिष चे शिरोमणी बनले, लग्न शोधून पल क्षणाचा विचार केला. त्यांनी सुद्धा अमर नाम ला चित्त मध्ये धारण केले नाही आणि संपूर्ण लग्न-मुहूर्ताला जीवनाचे सार मानून घेतले. या सर्व भ्रमांना नष्ट करणाऱ्या सद्गुरु च्या भेटीनेच आपले निजधाम मिळते. आत्मा ला अमरलोक मिळवण्याचा अन्य कोणताही मार्ग नाही.

केवळ सद्गुरु च सार-शब्द देऊन जीवाला भव बंधनातून सोडवतात. या जगातील जीवांच्या मुक्तीची काळजी फक्त सद्गुरु च करतात. देवी-देवता तर मनाच्या कामना आणि इच्छांच्या पूर्तीसाठी संकल्प-विकल्पाच्या पूजा भक्ति साठी मनाचीच रूपे आहेत जगाची पीडा पाहून सद्गुरु चे अश्रू सुद्धा बाहेर येतात. जगाच्या भ्रमात अडकलेला जीव मनुष्य देह मिळवून सुद्धा सद्गुरु च्या भेटीच्या ओढीने रडत नाही. एखादाच सत्यनाम चा शोधक आणि शब्द विवेकीच सद्गुरु च्या ओढीने बेचैन होतो. मन तर सत्यनाम पासून सद्गुरु शब्द पासून नेहमीच दूर करते. मन सुरतला ओढून सतत स्मृतींमध्ये घेऊन जाते नाम ध्यान मध्ये लागूच देणार नाही. शिष्याने समस्त सत्कर्म करत सुरतला सद्गुरु नाम च्या स्मरण मध्ये लावून ठेवावे तरच मनापासून वाचू शकतो. जीवन कर्म सोडायला सद्गुरु सांगत नाहीत. चालता-फिरता आणि प्रवासात राहून सुद्धा सुरत च्या ध्यान मध्ये राहावे. कर्म करत सद्गुरु ध्यान मध्ये राहिले तर ही तक्रार राहणार नाही की मनापासून कसे दूर राहावे. खरे तर मनाच्या लहरींना मारणे, हेच भजन आहे.

मनुष्याकडे सर्व कर्म करायला वेळ आहे, फक्त भजन साठी वेळ नाही. स्वतः तर मनाच्या लहरीत राहू इच्छितात आणि इच्छा करतात की भजन सुद्धा गुरु नीच करावे. मन हेच तर करायला विवश करत आहे, भरकटवत आहे. मनाला मोठे-मोठे ऋषि-मुनि-अवतार सुद्धा वश मध्ये करू शकले नाहीत. केवळ युग पुरुष होऊन जीवन-मरणाच्या चक्रात राहिले. आपल्याला मनाला झिडकारून, सावध होऊन सुरत मध्ये सद्गुरु प्रतिमेशी राहावे लागेल. म्हणून सांगतो -

मन की तरंग मार ले, हो गया भजन,
आदत बुरी सुधार ले बस हो गया भजन।
आया है तू कहाँ से, जाना है कहाँ,
इतना सा बस विचार ले, तो हो गया भजन

जीवन कर्मात इतकी सावधगिरी असेल तर मुक्तीचा मार्ग आहे. जर चोवीस तास मनाच्या लहरींपासून सावध राहून सुरत आणि सद्गुरु स्मरण मध्ये राहता आले तर समजून घ्या भजन झाले. वेगळा कोणताही वेळ निश्चित करण्याची आवश्यकताच राहणार नाही. जर सतत मनाच्या लहरीला मारले नाही तर कितीही वेळ निश्चित करून ध्यानाला बसलात तरी कोणताही लाभ होणार नाही. सवय बनवावी लागेल, सवय सुधारावी लागेल तर स्वतःहून भजन होऊ लागेल. सुरत मध्ये सद्गुरु ची प्रतिमा पाहण्याच्या सवयीनेच सतत भजन होईल; मग मनाचा जोर चालणार नाही. हाच मोक्ष चा मार्ग आहे जो इतर कोठेही मिळणार नाही.

मन माया च्या या सृष्टीत तिन्ही लोकांत आत्मा ची मुक्ती नाही. आपले मूळ धाम कोठे आहे, आपण कोठून आलो आहोत. आपल्याला कोठे जायचे आहे. मनाच्या लोकांत राहायचे की मोक्ष मिळवून आवागमन मधून मुक्ती मिळवायची आहे, इतका विचार करा तर भजन होऊन जाईल. सवयीत आलेला हाच विचार अंतिम श्वासासोबत राहील.

मन (इच्छा), बुद्धि, चित्त आणि अहंकार (कर्म) तर मनाचीच रूपे आहेत. म्हणून यांच्याद्वारे तिन्ही लोकांचा स्वामी मनाचीच पूजा होईल. मन संसाराच्या अनेक ठिकाणांवर नेऊन त्याचीच पूजा भक्ति करून घेत राहील. अतः मनाला सद्गुरु शरण मध्ये बांधून सुरत स्थिर करणे हेच भजन आहे. त्रिलोकी नाथ मनाला आठ प्रहर विचारात ठेवावे लागेल तरच भक्ति मार्गावर सफलता मिळेल. यासाठी सद्गुरु शब्द चे पालन करणे अनिवार्य आहे. मन मुखी नाही, गुरुमुखी बनावे लागेल.

आपल्या पिंड मध्ये जितक्याही शक्ती आहेत, त्या काल निरंजन शी जोडलेल्या आहेत. मन-बुद्धि-चित्त आणि अहंकाराने युक्त देह, आत्म-शक्तींना जखडून आहे. सद्गुरु द्वारे दिलेल्या मूळनाम च्या किल्लीनेच या दिव्य शक्तींच्या वरच्या अध्यात्म शक्ती उघडतात. मन, पवन-रूपात श्वासात सामावलेले आहे. हे श्वासच निरत आहेत ज्यांना आठव्या चक्रात बांधून सद्गुरु सुरत ला नाम च्या शक्तीने जागृत करतात. या प्राण रूपी निरत ला (श्वासांना) ध्यान मध्ये लावून एक केल्यावरच मन-पवन ला वश मध्ये केले जाऊ शकते. सातव्या चक्रापर्यंत कोठेही ध्यान असेल तर ते काल च्या आतच राहील. निरत ला सद्गुरु च्या ध्यान मध्ये लावून सुरत ला मिळवले जाते. मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार मध्ये तात्विक भिन्नता नाही म्हणून संसार मध्ये कोणी बुद्धिमान नाही. सर्व मनाच्या कचाट्यात आहेत. ब्रह्मा-विष्णु-महेश-देव-ऋषि-मुनि सुद्धा काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार च्या कचाट्यात येतात. चांगले-वाईट आणि पाप-पुण्य चे कर्म मनाच्या प्रेरणेनेच होतात. केवळ हे मानल्याने की मी आत्मा आहे, धर्मज्ञान नाही.

श्वास आणि सुरति च्या मध्यभागीच परमात्मा आहे. कबीर साहिबनी हेच सुचवले की श्वासा-श्वासात प्रभूचे सुमिरन करून घ्या, श्वासांना व्यर्थ घालवू नका. या श्वासांचा काही भरोसा नाही कधी अंतिम श्वास होईल. श्वासाचे येणे-जाणे कोणत्या क्षणी थांबेल, काही सांगता येत नाही. हे जीवन श्वासांवर अवलंबून आहे. एक-एक श्वास अनमोल आहे, तिन्ही लोकांचे मूल्य प्रत्येक श्वासाचे आहे. या श्वासांना साधून आत्मा ला मिळवले जाऊ शकते. मन रूपी निरंजन श्वासांना सुरत मध्ये सामावण्यापासून रोखतो, हे रिकामे जात आहेत.

स्वाँस स्वाँस प्रभु सुमिरले, वृथा स्वाँस न खोय।
ना जाने किस स्वाँस में आवन होय न होय।।

कहता हूँ कही जात हूँ, कहूँ बजाय ढोल।
स्वाँसा खाली जात है तीन लोक का मोल।।

पुन्हा सांगत आहेत - श्वासांना सुरत मध्ये लावूनच मन रूपी पवन ला घर करून उलट चालवले जाऊ शकते. अशा प्रकारे श्वास पवन ला डोक्यापासून सव्वा हात वर अधर मध्ये घेऊन जाऊन ध्यानाने जन्म-मरणाच्या भ्रमाचे ज्ञान होईल. याच क्रियेने देह रूप पिंड मध्ये ब्रह्मांड चा खेळ दिसेल आणि जगाचा भ्रम तुटेल. डोके आणि अधर च्या मध्ये सुरत मध्ये श्वासाने ध्यान केल्यावर देहात सुद्धा आकाशाप्रमाणेच वाटेल. याचमुळे सुषुम्ना नाडी रूपी दोरी पलटून अधर मध्ये घेऊन जाईल. हेच पवन ला पलटून शून्य मध्ये घर करणे होय. साहिबनी सुचवले - की श्वासा-पवन रूप मन ला स्वतःच्या साधना चेष्टेने अधर-सुरत मध्ये रोखणे शक्य नाही. पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरु च्या नाम च्या कृपेनेच श्वासांना सुरति सोबत जोडले जाऊ शकते.

खेल ब्रह्माण्ड का पिण्ड में देखिया, जगत की भरमना दूर भागी।
बाहरा भीतरा एक आकाशवत, सुपुप्ना डोर तहाँ पलट लागी।।

पवन को पलटकर शुन्य में घर किया, धर में अधर भरपूर देखा।।
कहे कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

सद्गुरुंशिवाय काहीही होऊ शकणार नाही. हृदय कधी गुरु च्या ताकदीशिवाय प्रकाशित होऊ शकत नाही. गोस्वामी तुलसीदास नी सुद्धा रामायण मध्ये गुरु च्या याच महिमला म्हटले आहे:

गुरु बिन भव निधि तरई न कोई।
विरंचि शंकर सम होई।।

ब्रह्म राम ते नाम बड़, वरदायक वरदानि।
रामचरित सतकोटि में, लिया महेश जिय जान।।

सामान्य जनताच नाही, तर धर्म आणि धर्म ग्रंथात रुची असणाऱ्या सत्संगी भक्तांनी सुद्धा हे समजून घेतले आहे की कोणत्याही पंथ-धर्माच्या ज्ञात्याला गुरु मानून घ्या. कोणत्याही परलोकवासी सिद्धपुरुषाला गुरु रूपात पूजू लागले आणि मुक्तदाता मानून घेतले. संतांची वाणी, गीता, रामायण आदि शास्त्रांत वर्णित गुरु महिमा समजलीच गेली नाही. भक्ति क्षेत्रात सुद्धा पीठांवर आणि गाद्यांवर बसलेले आणि शास्त्र-प्रवचनकारांनी भोळ्या-भाबड्या जनसामान्यांना फसवले आहे. गुरु बनणारे आणि गुरु-दीक्षा घेणारे दोघांनीही पूर्ण सद्गुरु ची महत्ता किंवा गुण तत्वांना धर्मातून हटवले. शास्त्रातील अवतार चरित्रांचे तर्कपूर्ण, संगीतमय वर्णन आणि मंचांवर लीला प्रदर्शित करणाऱ्या गुरूंना संत व सद्गुरु मानले जाऊ लागले आहे. कबीर साहिब च्या आधी कोणत्याही वेद, शास्त्र व ग्रंथ आदि मध्ये संत आणि सद्गुरु शब्दच नव्हता. वेद-गीता-रामायण मध्ये वर्णित सद्गुरु किंवा पूर्ण गुरु जो परमपुरुष किंवा परमतत्वात सामावलेला आहे, त्याला विसरले गेले आहे. मन-आत्मा-प्राण-श्वास-देह-ब्रह्मांड आणि मोक्ष च्या आध्यात्मिक ज्ञानाऐवजी मनुष्यांना बाह्य अवडंबरांच्या पूजा भक्तीच्या ज्ञानात गुंतवून ठेवले गेले आहे. निज आत्म स्वरूपाच्या ज्ञानापासून वंचित करून सामान्य गुरूंनी मनुष्यांना शरीराच्या जीवन-मरण-भोग-कर्म आणि कर्मफलांच्या धर्मापर्यंत मर्यादित केले आहे.

आज कोणताही राम-भक्त, गोस्वामी तुलसीदास यांच्या या तत्व ज्ञानाचा सत्संगी नाही की ब्रह्मा आणि शिव-शंकर यांच्या समान असून सुद्धा पूर्ण गुरु शिवाय कोणी भवसागर च्या पार होणार नाही. कोणीही कबीर साहिब च्या या सद्गुरु ज्ञानाचा सत्संगी बनू इच्छित नाही की पूर्ण गुरु च्या दया-कृपेशिवाय आत्म ज्ञान होणार नाही. एका पूर्ण गुरु च्या चरणी श्वास (निरत) आणि सुरति (आत्मा) यांच्या अंतर-जोडाला जाणल्याशिवाय परमात्मा ला जाणणार नाही. साहिब म्हणाले—

स्वाँस सुरति के मध्य में कबहूँ न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है, सुरति निरति से जोय॥

श्वास आणि सुरत जोडल्यानेच परमात्म दर्शन होईल. सद्गुरु कोणती धातूची मूर्ती नाही, ते तर साकार-निराकार च्या पलीकडे श्वास-सुरत च्या मध्ये साक्षात आहेत. सद्गुरु च्या डोळ्यांत परमात्म ऊर्जा आहे, त्यांच्या डोळ्यांच्या ध्यानानेच भक्ताच्या त्रिकुटी मध्ये आत्मा जागृत होईल. म्हणून श्वास आणि सुरति च्या मध्ये सद्गुरु नयनांना आणण्याचा योग करणे हाच एकाग्र भक्ति चा मंत्र आहे. याच एकाग्र ध्यानाने मनाची चंचलता किंवा मनाच्या लहरींना वश मध्ये करणे शक्य आहे. इतर कोणत्याही प्रकारच्या भक्ति किंवा ध्यानाने मन कधीही वश मध्ये येणार नाही. आत्म-प्रकाशाची निर्मिती कोणत्याही काल्पनिक मूर्तीकडून संभव नाही. सद्गुरु ज्या गुप्त मूळ नाम ला दीक्षा देऊन जागृत करतात, तेच सद्गुरु च्या ध्यानाने आत्मरूपात मिळते. यज्ञ-व्रत-तप-तीर्थ-सन्यास आणि योग भक्ति पेक्षा सद्गुरु भक्ति सोपी आहे, सत्य आहे. प्रत्येक गृहस्थ सुद्धा सद्गुरु शब्द आणि नियमांचे पालन करून मोक्ष मिळवण्याचा अधिकारी होतो. याउलट कठीण तपस्येसाठी सन्यासी बनून गृह त्याग करून सुद्धा कोणी मनाच्या बंधनांतून मुक्त होत नाही. साहिबनी हेच सुचवले.

अशी आत्मा जी पंच तत्व रहित आहे, अभौतिक आहे, अनश्वर आहे, चैतन्य रूप आहे, दोष रहित आहे, शरीरांमध्ये कशी बांधली गेली, कोणी बांधले? हे नक्की आहे की हा संसार काल चा देश आहे. आत्मा येथे मोठ्या क्रूर बंधनांत आहे. म्हणूनच आत्मा आपल्या गुण-स्वभावाच्या विरुद्ध असल्याने असंतुष्ट आहे. जे काही जगात होत आहे ते सर्व अनित्य आहे. सर्व भूल-भुलैया मध्ये आहेत. इतका बुद्धिजीवी मनुष्य या पैलूला समजू शकत नाहीये. बंधनांना नीट पाहू-समजू शकत नाहीये कोणीही.

प्रत्येक देहात राहणारी आत्माच परमपुरुष चे रूप आहे. सत्यनाम च्या सुमिरन आणि सद्गुरु कृपेनेच आत्म स्वरूप मिळेल.

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुःख जाये। कहे कबीर सुमिरन किये, साई माहिं समाये॥

देहात मन ने आत्मा ला जखडले आहे. साहिब म्हणाले—हे निरंजन! ज्याला मी नाम देईन तुझी सर्व ताकद तशीच राहून जाईल. नाम नंतर क्रियेने शक्तीचा अनुभव होतो जो आपण नाम-दीक्षा च्या वेळी नव्हता. नाम च्या वेळी सर्वात मुख्य गोष्ट ही होती की तुम्हाला शुद्धीत आणले. नाम नंतर दिवसेंदिवस मजबूती येईल. तुम्ही जगापेक्षा वेगळे वाटू लागाल. साहिबनी हेच म्हटले—

मन ही निरंजन सबै नचाई। नाम होय तो माथ नवाई॥ काग पलट हँसा कर दीना। ऐसा पुरुष नाम मैं दीना॥

नाम नंतर तुमच्यात ऋद्धि-सिद्धि शक्ती सुद्धा आहेत. तुम्ही सक्षम झाला आहात, फक्त सदा सतर्क राहा. निरंजन ने साहिब ना सांगितले आहे की मी सुद्धा सत्यलोक वाल्या गोष्टी बोलेन. साहिबनी निरंजन ला सांगितले—माझ्या नामी भक्तावर तुझा जोर चालणार नाही. सत्यनाम मिळाल्याशिवाय आत्मा अनात्म कर्म करत आहे. दुःख काय आहे? आत्मा शरीराच्या धर्माचे पालन करत आहे, मनाच्या वश होऊन. मनुष्य सुखाच्या प्राप्तीसाठी आणि दुःखाच्या निवृत्तीसाठी कर्म करत आहे. संसार मध्ये शुभ आणि अशुभ दोनच कर्म आहेत, दोन्ही बंधनकारक आहेत. जीवन मोहमायेत अडकले आहे. ठगी, कत्ल, व्यभिचार, सांसारिक काम शरीराचे आहेत. विविध प्रकारचे कर्म मनुष्य शरीराच्या सुखासाठी करत आहे. या भौतिक कर्मांनी सुख मिळणार नाहीये. कोणतेही सुख स्थायी नाही. तरुण विचार करतात की पुढे सुख मिळेल, वृद्ध भूतकाळ आठवून दुःखी आहेत.

कहे कबीर सुनो भाई साधो, रूई लपेटी आग है। यह संसार झाड़ और झंखड़, उलझ-पुलझ मर जाना। यह संसार नाव कागज की, बूंद पड़े गल जाना। रहना नहीं देस बिराना है॥

देहाचा रोम-रोम मनाच्या आज्ञेत आहे. मनाचा प्रवाहच भौतिकतेकडे आहे, आत्मा कडे जाऊ देणार नाही. आत्मा तर संकल्प-विकल्पापासून रहित आहे. मनच पहिले संकल्प करते, तेच बुद्धि रूपात निर्णय करते. मनच चित्त रूपात वस्तु-स्थळ-दृश्य दाखवते, मग तेच कार्य रूपात अहंकार आहे. आत्मा मध्ये संकल्प-विकल्प नाहीत. मनुष्याच्या कायेचा नकाशा कोठून मिळाला? शरीर निरंजन च्या रूपावर बनले आहे. शरीरामुळे आत्मा तोंड, डोळे, कान, नाक, हात-पाय आदि सर्व भागांना आपले मानू लागते. तरीही आत्मा मनातीत, व्योमातीत कशी आहे? आत्मा ला आपल्यासारखी भौतिक इंद्रिये नाहीत, ती निःतत्व आहे. निरंजन ने शरीर आपल्याच नकलेवर बनवले आहे. शरीर माया चे आहे, त्याच्या आत आत्मशक्ती आहे. शरीराचा थाट किंवा नूर हा आत्मा मुळेच आहे. शरीरांमध्ये राहता-राहता आत्मा स्वतःला विसरली आहे. शरीराचे संचालन मन करत आहे, आत्मा हमालासारखी वाहू लागली आहे. आत्मा ला जाणण्यापेक्षा मोठे कोणते काम आणि कोणते ज्ञान नाही. आत्मा च्या ज्ञानासाठी कार्य करणे हेच प्राथमिक कर्तव्य आहे.

गरुड़ पुराण मध्ये आत्मज्ञान ची गोष्ट आहे. आत्मा शरीर सोडल्यानंतर सुद्धा शरीराच्या शोधात राहते, म्हणून घरात गरुड़ पुराण करतात. मृत शरीराला जाळून नष्ट करणे आणि अस्थींना गंगा आदि पुण्य नद्यांमध्ये म्हणूनच विसर्जित केले जाते. मग आत्मा ला हे ज्ञान दिले जाते की आता सोडलेले शरीर उरलेले नाही. हेच ज्ञान समजवताना कागभुसुण्डि जी म्हणाले—

सुनो तात यह अकथ कहानी। समझत बने न जाय बखानी॥

आत्मा ने स्वतःला शरीर मानले आहे, भ्रमाची गाठ आहे. मन धूर्त आहे, वायू-तत्व, श्वासात आत्मा च्या शक्तीला कैद करून शरीर संचालन करत आहे. याच श्वासाला साधून सुरत ने अधर मध्ये जोडून मनाला निर्बल बनवायचे आहे. नाम च्या प्रक्रियेने सद्गुरु आपल्या शिष्याला मनापासून दूर करण्याची हीच शक्ती प्रदान करतात.

आपल्या हृदयाला आरसा बनवून जेव्हा सर्व दुविधा सुटतात, तेव्हा शिष्य पक्का वैरागी होतो. दशम द्वार च्या वर शून्य मध्ये श्वासांना घेऊन गेल्यावर सद्गुरु शब्द अमृत मिळते. जगातील सुख-दुःखाचा चिखल धुवून सुषुम्ना चा त्रिवेणी रूपी घाट सुद्धा सुटतो. या प्रकारे तन आणि मन चे खरे ज्ञान झाल्यावर निर्वाण-पद पाहण्याची क्षमता मिळते. अष्टदल कमल पासून शून्य अधर ध्यान मध्ये योगी स्वतःला मिळवून घेतो. इंगला आणि पिंगला श्वास सम होऊन सुषुम्ना मध्ये सामावून त्रिवेणी संगम बनतो. याच त्रिवेणी मध्ये स्व-ब्रह्म तत्व विचाराने बंकनाल मध्ये राहून आणि मनाच्या चालाकीपासून सतर्क राहून शून्य मध्ये चढणे सद्गुरु देतात. शून्य च्या मानसरोवर च्या खोलीत जाऊन अंघोळ केल्याने संसाराचे दुःख आणि मळ सुटतात. अलख आत्मस्वरूप म्हणजेच स्व-दर्शन होऊन आत्मा च्या डोळ्यांनी परमपुरुष ला पाहाल. या स्थितीत आल्यावर समस्त अहंकार (कर्म) आणि दंभाचा नाश होईल. असे आपल्या शरीर रूपी घटात प्रकाशाचा चौक बनवून सत्यनाम ची पूजा करा. सत्यपुरुष च्या अकह नाम व्यतिरिक्त इतर कोणत्याही देवाला ध्यानात आणू नका. सोहं रूपी श्वासालाच चंदन, तुळस, पुष्प मानून चित्तापासून इतर सर्व काही विसरून जा. श्रद्धा रूपी पाळणा आणि प्रीत ची धूप देऊन सद्गुरु च्या नित्य-सत्य (नूतन) नाम रूपाचेच सुमिरन करा.

धरतीवर जे काही आहे त्यात कोणीही मुक्त झाले नाहीये. शरीरधारी कधीच मुक्त नाही. याचा अर्थ असा आहे की आपण सर्व जन्म घेत आहोत. वारंवार जन्म क्रमात येत आहोत. संभव आहे की अनंत जन्म भक्ति सुद्धा केली असेल. अनेक वेळा स्वर्ग-नरकाची प्राप्ती केली असेल. चौरासी चा क्रम सुद्धा पूर्ण केला असेल. चार खाणींच्या योनींमध्ये फिरलो असू, पण मुक्त झालो नाही. कारण जो मुक्त झाला, त्याचा जन्म होत नाही. म्हणजेच, तुम्ही मुक्त होऊ शकला नव्हता, म्हणूनच तर जन्म झाला ना.

सार-नाम मिळवूनच मुक्त होऊन सत्लोक ला जाल. मग हँसा (जीवात्मा) कधीच जीवन-मरणाच्या चक्रात येणार नाही. याचा तात्पर्य असा की सद्गुरु शरण मध्ये गेल्याशिवाय भवसागर मधून पार होण्यासाठी स्वतःचे प्रयत्न सफल होत नाहीत. आपल्या स्वतःच्या साधना-क्रियांची ताकद आपल्याला मुक्ती देऊ शकत नाही. करोडो प्रयत्न जरी कोणी केले, तरी मूळ-नाम शिवाय मुक्त होऊ शकत नाही. सद्गुरु व्यतिरिक्त मोक्ष मिळवण्याचा अन्य कोणताही मार्ग नाही.

कबीर साहिबनी मनाचे भ्रमजाल आणि आत्मा चे बंधन समजवले आहेत. मोठे-मोठे भक्त गेले ज्यांनी सगुणात निर्गुणाची कल्पना करून घेतली. कोणाकोणाचे बोलावे, कोणी वाचले नाही. मच्छेंद्रनाथ, गोरखनाथ, दत्तात्रेय, व्यास यांसारखे महायोगी योगेश्वर कोणी वाचले नाही. सर्व काल-मनाच्या फासात अडकले. हव्वा कोठून आली हे तर स्वतः आदमला माहिती नव्हते. तेव्हा ना हिंदू होता, ना मुसलमान, ना मातेचा रज होता ना पित्याचा बिंदू. तेव्हा ना गाय होती, ना कसाई होता, मग कोणी बिस्मिल्लाह म्हणून जीव-वधाचा फरमान ऐकवला? तेव्हा ना कोणते कुल होते ना देह, ना जाती होती. तेव्हा स्वर्ग आणि नरकाची उत्पत्ती कोणी केली? वास्तव मध्ये मनाच्या कल्पित गोष्टी कोणी समजू शकत नाही. निरंजन द्वारे सर्वांची बुद्धी भ्रमित आहे, ज्याच्यामुळे माणूस धर्मांत वाटला गेला. मन, संसारी जीवांना मायेत वाहून घेऊन जाते. मन रूपी यमच माया रूप सर्वांत सामावलेला आहे. तिन्ही लोकांत मनच जीव-सोबत येत-जात राहते. आपल्या मायेने त्याने तिन्ही लोकांत सर्वांना बांधलेले आहे. लोक आत्मा रूप अमृतापासून अज्ञात आहेत. लोक अमृत-तत्वा ला जाणत नाहीत आणि विषय-वासनांमध्ये बुडत आहेत. जर मनुष्याने इच्छांना मारले तर मन सुद्धा ताब्यात येईल, मग वारंवार मरणे नाही.

सत्यपुरुष ने निरंजन ला सतरा चौकडी असंख्य युग जीवात्म्यांवर त्रिलोकांवर राज्य करण्याचे वचन दिले आहे. या प्रकारे कालपुरुष रूप निरंजन जीवांमध्ये मन बनून राहण्यास विवश आहे. म्हणूनच मन नेहमी असंतुष्ट आहे, दुखी आहे, कधी चैन मिळत नाही, निर्मल होत नाही. जन्मोन्मन्मीच्या भक्तीचे पुण्य हृदयात सामावून आत्मा च्या खात्यात जातात. याच पुण्याच्या संचयाने मानव देह मिळवून जीव सद्गुरु शरण मध्ये येतो. तेव्हा सद्गुरु मनाला नियंत्रित करण्यास साहाय्यक होतात. तेव्हा सद्गुरु कडून आत्मा ला जे मिळते, ते मनाच्या प्रतिकूल मिळते. सद्गुरु कृपेने मनावर नियंत्रणच आत्मानुभवाचा मार्ग मोकळा करते. यातूनच जीवात्मा सत्य आणि असत्य ची ओळख करण्यास सक्षम होते, अन्यथा मनापासून मुक्त होणे असंभव आहे. निरंजन म्हणजेच त्रिलोकांचा विधाता याला 17 चौकडी असंख्य युगांच्या राज्यात आतापर्यंत केवळ 4 असंख्य चौकडी युगच व्यतीत झाले आहेत.

केवळ 4 असंख्य चौकडी युग झाले आहेत म्हणजेच अब्जावधी वेळा सृष्टीचा विनाश झाला आहे. ही गणना विज्ञानासाठी सुद्धा अकल्पनीय आहे. विज्ञान तर वर्तमानात केवळ सृष्टीच्या आकाशगंगांच्या विस्तारित होण्याचा आणि ग्रह नक्षत्रांच्या नष्ट होण्याचा आणि बनण्याच्या प्रक्रियेचाच शोध घेत आहे. आत्मा आणि मनाच्या मुळाला जाणणे विज्ञानाच्या क्षेत्राबाहेरचा विषय आहे; जो केवळ अध्यात्माचा विषय आहे.

तिन्ही लोकांपासून पलीकडे अमरलोक हाच मोक्षधाम आहे. अमरलोक स्वतः परमपुरुष आहे, हँसात्मा त्याचाच अंश असल्याने त्यात सामावूनच पूर्ण आनंदाला प्राप्त होते. परमपुरुष चाच अंश हँसा तिन्ही लोकांत आत्मा आणि वेगवेगळ्या योनींमध्ये जीवात्मा संज्ञा होते. सद्गुरु च गुप्त नाम आत्मा ला देऊन हँस बनवतात ज्यामुळे आत्मा चे सर्व भ्रम सुटतात. सत्यनाम मिळाल्याशिवाय कोणताही मनुष्य भवसागर पार होणार नाही. केवळ विद्या, वेद-पुराण वाचून कोणीही सत्यनाम चे प्रमाण मिळवू शकत नाही. विना सार-नाम मिळाल्याशिवाय कोणताही मनुष्य साधू म्हणवण्यास सुद्धा अधिकारी नाही. संसारात प्रचलित कोणतेही 'नाम' सत्य नाही; पार लावणारे नाही. जन्म-जन्मीच्या पुण्यांनी युक्त व्यक्तीच मूळ नाम मिळवते. सत्यपुरुष चा भगवान रूपांमध्ये अवतार होत नाही.

परमपुरुष ने स्वतःलाच प्रकट करण्यासाठी प्रथम शब्द उच्चारला, त्याच विदेह शब्दाच्या अद्भुत प्रकाशाला अमरलोक म्हटले गेले आहे. परमपुरुष स्वतःच प्रकाशित अमरलोकात सामावलेला आहे. तोच निःअक्षर मध्ये सामावलेला शब्द अमरलोकाचा सत्यनाम आहे. तिन्ही लोकांचा विस्तार तर नंतर झाला ज्यात शापित निरंजनचे समस्त मायाजाल आहे. ज्याला निःअक्षर शब्दाची ओळख मिळते, तोच सत्लोक (परमपुरुष) मध्ये सामावतो. सार-शब्द मध्ये सामावून जिवंतपणीच अमरलोकाची ओळख होते. त्या अमरलोकात एका हँस चे रूप सोळा सूर्यांच्या समान आहे. त्या लोकाचे नाव अक्षरांमध्ये सांगता येत नाही, अकह नाम आहे. त्या लोकाची शोभा वर्णिली जाऊ शकत नाही. त्याच शब्दापासून प्रत्येक प्राणी आहे आणि तोच शब्द अमरलोक जातो. तोच अकह शब्द जीवात्मा ला तारून हँस बनवतो. परमलोकात हँस बनूनच आत्मा सामावते, तोच परमपुरुष अंश संपूर्ण आनंदात विलीन होतो. सांगत आहेत—

जीवन घड्याळाच्या सुईसारखे पुढे जात आहे. सर्व लोक शरीरासाठी जगत आहेत. सर्व भौतिक सुखांसाठीच जीवन जगत आहेत. आत्मा साठी कोणी जगत नाहीये. एक सद्गुरु च आत्मज्ञानाकडे घेऊन जातात कारण तेच शरीर-मन आणि आत्मा चे ज्ञाते आहेत.

ज्याला सद्गुरु नाम (शब्द) मिळतो त्याच्यावर मनाच्या वृत्ती आणि प्रवृत्तींचा जोर चालत नाही. काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार आणि त्यांच्या प्रवृत्ती समाप्त होतात. आम्ही हेच सांगत आहोत की जर माझ्या 'नाम' रूपी बाणाने मारलेले मन पुन्हा काम, क्रोध आदि मध्ये लिप्त करून वश मध्ये केले, तर मी सत्य ची कमानच पकडणार नाही.

केवळ शरीरासाठी जगू नका, व्यर्थ जीवनाचा वेळ घालवू नका. मुक्ती मिळवण्याचा रस्ता मनुष्य जीवनातच आहे. असे न होवो की—'दिवस बिताया खाय के, रैन बिताई सोय॥' साहिबनी सुचवले आहे—

परमपुरुष चे स्वरूप प्रकट प्रकाशच अमरलोक किंवा अक्षयलोक नामक गुप्त निवास आहे. परमपुरुष चे सार-रूप श्वासच त्यांच्या निवासाचा प्रकाश आहे. अमरलोकाचे समग्र द्वीप पुष्प रूप निर्मित आहेत आणि तेच सरोवर स्वरूप आहेत. या सर्वांत अष्टदल कमल निरंतर फुललेले असतात. असे सोळा शब्द-पुत्रांना परमपुरुष ने इच्छा-शब्द रूप निर्मित केले. यात काही प्रकट रूप आहेत आणि काही गुप्त प्रभावाचे आहेत. अमरलोकाचा पुहुप नामक द्वीपच परमपुरुष स्थान आहे, ज्यात सतरा शंख कमल दल पाकळीची शोभा आहे आणि नऊ-शे शंख द्वीपांचा समूह काया आहे. यात तेरा शंख अपार बोगदे आहेत. अमरलोकाचे हे स्वरूप तिन्ही लोकांचा स्वामी आणि काल जाणत नाही.

सद्गुरु शब्द ला चित्त मध्ये ठेवून सर्व भ्रम सुटतात. मन ने भ्रमाच्या पडद्याने झाकून ठेवले आहे. म्हणून आपण सर्व माझ्या-तुझ्याच्या मोहाने बांधलेले आहोत. जेव्हा सत्यनाम ची चौकी बसते तेव्हा या भ्रमांपासून सुटका मिळते. म्हणूनच सद्गुरु नाम रूपी तिकीट घेण्याचे वर्णन करतात. भक्ति ज्ञान हेच नाम चे सखा आहे. विना नाम चे कोणीही भवसागर पार करू शकत नाही. कोणीही नाम ला धारण केल्याशिवाय साधू होऊ शकत नाही. कोणी कितीही वेद-पुराण आणि विद्या शिकले तरी, अमर नाम शिवाय कशालाही प्रमाण नाही. याचे प्रमाण देताना साहिबनी म्हटले आहे—की पवन योग साधून योगेश्वर गोरखनाथ यांचे आवागमन नष्ट होऊ शकले नाही. निज नाम चे ज्ञान नसल्यामुळे त्यांना मरून भवसागर मध्ये येणे-जाणे करावे लागले. योगेश्वर व्यास जी ज्योतिष चे शिरोमणी बनले, लग्न शोधून पल-क्षणाचा विचार केला, त्यांनी सुद्धा अमर नाम ला चित्त मध्ये धारण केले नाही आणि संपूर्ण लग्न मुहूर्त ला जीवनाचे सार मानून घेतले. या सर्व भ्रमांना नष्ट करणाऱ्या सद्गुरु च्या भेटीनेच आपले निजधाम मिळते. आत्मा ला अमरलोक मिळवण्याचा अन्य कोणताही मार्ग नाही.

केवळ सद्गुरु च सार-शब्द देऊन जीवाला भव-बंधनातून सोडवतात. या जगातील जीवांच्या मुक्तीची काळजी फक्त सद्गुरु च करतात. देवी-देवता तर मनाच्या कामना आणि इच्छांच्या पूर्तीसाठी संकल्प-विकल्पाच्या पूजा भक्ति साठी मनाचीच रूपे आहेत. जगाची पीडा पाहून सद्गुरु च्या डोळ्यांतून अश्रू सुद्धा बाहेर येतात.

जगाच्या भ्रमात अडकलेला जीव मनुष्य देह मिळवून सुद्धा सद्गुरु च्या भेटीच्या ओढीने रडत नाही. एखादाच सत्यनाम चा शोधक आणि शब्द विवेकीच सद्गुरु च्या ओढीने बेचैन होतो. मन तर सत्यनाम पासून, सद्गुरु शब्द पासून नेहमीच दूर करते. मन सुरतला ओढून सतत स्मृतींमध्ये घेऊन जाते, नाम ध्यान मध्ये लागूच देणार नाही. शिष्याने समस्त सत्कर्म करत सुरतला सद्गुरु नाम च्या स्मरण मध्ये लावून ठेवावे तरच मनापासून वाचू शकतो. जीवन कर्म सोडायला सद्गुरु सांगत नाहीत. चालता-फिरता आणि प्रवासात राहून सुद्धा सुरत च्या ध्यान मध्ये राहावे. कर्म करत सद्गुरु ध्यान मध्ये राहावे तर ही तक्रार राहणार नाही की मनापासून कसे दूर राहावे. मनाच्या लहरींना मारणे, हेच भजन आहे.

मनुष्याकडे सर्व कर्म करण्याचा वेळ आहे, फक्त भजन साठी वेळ नाही. स्वतः तर मनाच्या लहरीत राहू इच्छितात आणि इच्छा करतात की भजन सुद्धा गुरु नीच करावे. मन हेच तर करायला विवश करत आहे, भरकटवत आहे. मनाला मोठे-मोठे ऋषिमुनि-अवतार सुद्धा वश मध्ये करू शकले नाहीत. केवळ युग पुरुष होऊन जीवन-मरणाच्या चक्रात राहिले. आपल्याला मनाला झिडकारून, सावध होऊन सुरत मध्ये सद्गुरु प्रतिमेशी राहावे लागेल. म्हणून सांगतो—

मन की तरंग मार ले, हो गया भजन। आदत बुरी सुधार ले, बस हो गया भजन॥ आया है तू कहाँ से, जाना है कहाँ। इतना सा बस विचार ले, तो हो गया भजन॥

जीवन कर्मात इतकी सावधगिरी असेल तर भक्ति चा मार्ग आहे. जर चोवीस तास मनाच्या लहरींपासून सावध राहून सुरत आणि सद्गुरु स्मरण मध्ये राहता आले तर समजून घ्या भजन झाले. वेगळा कोणताही वेळ निश्चित करण्याची आवश्यकताच राहणार नाही. जर सतत मनाच्या लहरीला मारले नाही तर कितीही वेळ निश्चित करून ध्यानाला बसलात तरी कोणताही लाभ होणार नाही. सवय बनवावी लागेल, सवय सुधारावी लागेल तर स्वतःहून भजन होऊ लागेल. सुरत मध्ये सद्गुरु ची प्रतिमा पाहण्याच्या सवयीनेच सतत भजन होईल; मग मनाचा जोर चालणार नाही. हाच मोक्ष चा मार्ग आहे जो इतर कोठेही मिळणार नाही.

मन-माया च्या या सृष्टीत तिन्ही लोकांत आत्मा ची मुक्ती नाही. आपले मूळ धाम कोठे आहे, आपण कोठून आलो आहोत, आपल्याला कोठे जायचे आहे? मनाच्या लोकांत राहायचे आहे की मोक्ष मिळवून आवागमन मधून मुक्ती मिळवायची आहे, इतका विचार करा तर भजन होऊन जाईल. सवयीत आलेला हाच विचार अंतिम श्वासासोबत राहील.

आपल्या पिंड मध्ये जितक्याही शक्ती आहेत, त्या काल निरंजन शी जोडलेल्या आहेत. मन-बुद्धि-चित्त आणि अहंकाराने युक्त देह, आत्म-शक्तींना जखडून आहे. सद्गुरु द्वारे दिलेल्या मूळनाम च्या किल्लीनेच या दिव्य शक्ती आणि वरच्या आध्यात्मिक शक्ती उघडतात. मन, पवन-रूपात श्वासात सामावलेले आहे. हे श्वासच निरत आहेत ज्यांना आठव्या चक्रात बांधून सद्गुरु सुरत ला नाम च्या शक्तीने जागृत करतात. या प्राण रूपी निरत ला (श्वासांना) ध्यान मध्ये लावून एक केल्यावरच मन-पवन ला वश मध्ये केले जाऊ शकते. सातव्या चक्रापर्यंत कोठेही ध्यान असेल तर ते काल च्या आतच राहील.

निरत ला सद्गुरु च्या ध्यान मध्ये लावून सुरत ला मिळवले जाते. मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार मध्ये तात्विक भिन्नता नाही, म्हणून संसार मध्ये कोणी बुद्धिमान नाही. सर्व मनाच्या कचाट्यात आहेत. ब्रह्मा-विष्णु-महेश-देव-ऋषि-मुनि सुद्धा काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार च्या कचाट्यात येतात. चांगले-वाईट आणि पाप-पुण्य चे कर्म मनाच्या प्रेरणेनेच होतात. केवळ हे मानल्याने की "मी आत्मा आहे", धर्मज्ञान नाही.

श्वास आणि सुरति च्या मध्यभागीच परमात्मा आहे. कबीर साहिबनी हेच सुचवले की श्वासा-श्वासात प्रभूचे सुमिरन करून घ्या, श्वासांना व्यर्थ घालवू नका. या श्वासांचा काही भरोसा नाही कधी अंतिम श्वास होईल. श्वासाचे येणे-जाणे कोणत्या क्षणी थांबेल, काही सांगता येत नाही. हे जीवन श्वासांवर अवलंबून आहे. एक-एक श्वास अनमोल आहे, तिन्ही लोकांचे मूल्य प्रत्येक श्वासाचे आहे. या श्वासांना साधून आत्मा ला मिळवले जाऊ शकते. मन रूपी निरंजन श्वासाला सुरत मध्ये सामावण्यापासून रोखतो, हे रिकामे जात आहे.

स्वाँस स्वाँस प्रभु सुमिर ले, वृथा स्वाँस न खोय। ना जाने किस स्वाँस में, आवन होय न होय॥ कहता हूँ कहि जात हूँ, कहूँ बजाय ढोल। स्वाँसा खाली जात है, तीन लोक का मोल॥

पुन्हा सांगत आहेत—श्वासांना सुरत मध्ये लावूनच मन रूपी पवन ला घर करून उलट चालवले जाऊ शकते. अशा प्रकारे श्वास-पवन ला डोक्यापासून सव्वा हात वर अधर मध्ये घेऊन जाऊन ध्यानाने जन्म-मरणाच्या भ्रमाचे ज्ञान होईल. याच क्रियेने देह रूप पिंड मध्ये ब्रह्मांड चा खेळ दिसेल आणि जगाचा भ्रम तुटेल. डोके आणि अधर च्या मध्ये सुरत मध्ये श्वासाने ध्यान केल्यावर देहात सुद्धा आकाशाप्रमाणेच वाटेल. याचमुळे सुषुम्ना नाडी रूपी दोरी पलटून अधर मध्ये घेऊन जाईल. हेच पवन ला पलटून शून्य मध्ये घर करणे होय. साहिबनी सुचवले—की श्वासा-पवन रूप मन ला स्वतःच्या साधना चेष्टेने अधर-सुरत मध्ये रोखणे शक्य नाही. पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरु च्या नाम च्या कृपेनेच श्वासांना सुरति सोबत जोडले जाऊ शकते.

खेल ब्रह्माण्ड का पिण्ड में देखिया, जगत की भरमना दूर भागी। हरा भीतरा एक आकाशवत, सुषुम्ना डोर तहाँ पलट लागी॥ पवन को पलटकर शून्य में घर किया, धर में अधर भरपूर देखा। कहे कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा॥

बिना सद्गुरु च्या काहीही होऊ शकणार नाही. हृदय कधी गुरु च्या ताकदीशिवाय प्रकाशित होऊ शकत नाही. गोस्वामी तुलसीदास नी सुद्धा रामायण मध्ये गुरु च्या याच महिमला म्हटले आहे—

गुरु बिन भव निधि तरइ न कोई। जौ विरिंचि संकर सम होई॥ ब्रह्म राम ते नामु बड़, बरदायक बरदानि। रामचरित सतकोटि महँ, लिय महेस जियँ जानि॥

श्वास आणि सुरत जोडल्यानेच परमात्म दर्शन होईल. सद्गुरु कोणती धातूची मूर्ती नाही, ते तर साकार-निराकार च्या पलीकडे श्वास-सुरत च्या मध्ये साक्षात आहेत. सद्गुरु च्या डोळ्यांत परमात्म ऊर्जा आहे, त्यांच्या डोळ्यांच्या ध्यानानेच भक्ताच्या त्रिकुटी मध्ये आत्मा जागृत होईल. म्हणून श्वास आणि सुरति च्या मध्ये सद्गुरु नयनांना आणण्याचा योग करणे हाच एकाग्र भक्ति चा मंत्र आहे. याच एकाग्र ध्यानाने मनाची चंचलता किंवा मनाच्या लहरींना वश मध्ये करणे शक्य आहे. इतर कोणत्याही प्रकारच्या भक्ति किंवा ध्यानाने मन कधीही वश मध्ये येणार नाही. आत्म-प्रकाशाची निर्मिती कोणत्याही काल्पनिक मूर्तीकडून संभव नाही. सद्गुरु ज्या गुप्त मूळ नाम ला दीक्षा देऊन जागृत करतात, तेच सद्गुरु च्या ध्यानाने आत्मरूपात मिळते. यज्ञ-व्रत-तप-तीर्थ-सन्यास आणि योग भक्ति पेक्षा सद्गुरु भक्ति सोपी आहे, सत्य आहे. प्रत्येक गृहस्थ सुद्धा सद्गुरु शब्द आणि नियमांचे पालन करून मोक्ष मिळवण्याचा अधिकारी होतो. याउलट कठीण तपस्येसाठी सन्यासी बनून गृह त्याग करून सुद्धा कोणी मनाच्या बंधनांतून मुक्त होत नाही. साहिबनी हेच सुचवले.

प्रत्येक देहात राहणारी आत्माच परमपुरुष चे रूप आहे. सत्यनाम च्या सुमिरन आणि सद्गुरु कृपेनेच आत्म स्वरूप मिळेल.

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुःख जाये। कहे कबीर सुमिरन किये, साई माहिं समाये॥

सद्गुरु मानव देह प्राप्त जीवाला या संसार सागरातून निवृत्तीचे भरपूर ज्ञान देतात. अंकुरी जीव म्हणजेच ज्यात अनेक जन्मांचे पुण्य हृदयात संचित आहे. तरीही कुसंगतीमुळे दबलेले आहे. सद्गुरु शरण मिळाल्यावर असे अंकुरी जीव सत्याकडे आकर्षित होऊन सत्संगात येतात. अमर गुप्त नाम केवळ अंकुरी जीवालाच मिळते. सद्गुरु जर त्या मूळ सत्यनाम ला भाषा-अक्षर शब्दांत जिभेने सांगतील तर पूर्ण जग आकर्षित होऊन जाईल. जर त्या 'सत्या' ला प्रकट करतील तर काल-निरंजनच नष्ट होऊन जाईल. परमपुरुष ने निरंजन ला 17 चौकडी असंख्य युग पर्यंत जीवांवर त्रिलोकात राज्य करण्याचे वचन दिले आहे. जर निरंजनच नष्ट झाला तर मग परमपुरुष चा शब्द कापला जाईल. याच कारणामुळे संसारात जे काही सुख-दुःख आहे ते मनच भोगत आहे. स्वर्ग आणि नरकाची प्राप्ती मनालाच होते, आत्मा सुख-दुःखाच्या पलीकडे आहे कारण आत्मा तत्वात नाहीये. संसारात सर्व काल-मनाचीच पूजा करत आहेत आणि त्याचाच आहार बनत आहेत. सद्गुरु सार-नाम ला प्रकट करून बोलत नाहीत जे हृदयात लपवून ठेवले आहे. सद्गुरु शरण मध्ये आलेला मनुष्यच नाम दीक्षा मिळवून आत्मा आणि मनाला पाहू शकतो. म्हणूनच म्हटले—

सत्यपुरुष ने निरंजन ला सतरा चौकडी असंख्य युग जीवात्म्यांवर त्रिलोकांवर राज्य करण्याचे वचन दिले आहे. या प्रकारे कालपुरुष रूप निरंजन जीवांमध्ये मन बनून राहण्यास विवश आहे. म्हणूनच मन नेहमी असंतुष्ट आहे, दुखी आहे, कधी चैन मिळत नाही, निर्मल होत नाही. जन्मोन्मन्मीच्या भक्तीचे पुण्य हृदयात सामावून आत्मा च्या खात्यात जातात. याच पुण्याच्या संचयाने मानव देह मिळवून जीव सद्गुरु शरण मध्ये येतो. तेव्हा सद्गुरु मनाला नियंत्रित करण्यास साहाय्यक होतात. तेव्हा सद्गुरु कडून आत्मा ला जे मिळते, ते मनाच्या प्रतिकूल मिळते. सद्गुरु कृपेने मनावर नियंत्रणच आत्मानुभवाचा मार्ग मोकळा करते. यातूनच जीवात्मा सत्य आणि असत्य ची ओळख करण्यास सक्षम होते, अन्यथा मनापासून मुक्त होणे असंभव आहे. निरंजन म्हणजेच त्रिलोकांचा विधाता याला 17 चौकडी असंख्य युगांच्या राज्यात आतापर्यंत केवळ 4 असंख्य चौकडी युगच व्यतीत झाले आहेत.

केवळ 4 असंख्य चौकडी युग झाले आहेत म्हणजेच अब्जावधी वेळा सृष्टीचा नाश झाला आहे. ही गणना विज्ञानासाठी सुद्धा अकल्पनीय आहे. विज्ञान तर वर्तमानात केवळ सृष्टीच्या आकाशगंगांच्या विस्तारित होण्याचा आणि ग्रह नक्षत्रांच्या नष्ट होण्याचा आणि बनण्याच्या प्रक्रियेचाच शोध घेत आहे. आत्मा आणि मनाच्या मुळाला जाणणे विज्ञानाच्या क्षेत्राबाहेरचा विषय आहे; जो केवळ अध्यात्माचा विषय आहे.

तिन्ही लोकांपासून पलीकडे अमरलोक हाच मोक्षधाम आहे. अमरलोक स्वतः परमपुरुष आहे, हँसात्मा त्याचाच अंश असल्याने त्यात सामावूनच पूर्ण आनंदाला प्राप्त होते. परमपुरुष चाच अंश हँसा तिन्ही लोकांत आत्मा आणि वेगवेगळ्या योनींमध्ये जीवात्मा संज्ञा होते. सद्गुरु च गुप्त नाम आत्मा ला देऊन हँस बनवतात ज्यामुळे आत्मा चे सर्व भ्रम सुटतात. सत्यनाम मिळाल्याशिवाय कोणताही मनुष्य भवसागर पार होणार नाही. केवळ विद्या, वेद-पुराण वाचून कोणीही सत्यनाम चे प्रमाण मिळवू शकत नाही. विना सार-नाम मिळाल्याशिवाय कोणताही मनुष्य साधू म्हणवण्यास सुद्धा अधिकारी नाही. संसारात प्रचलित कोणतेही 'नाम' सत्य नाही; पार लावणारे नाही. जन्म-जन्मीच्या पुण्यांनी युक्त व्यक्तीच मूळ नाम मिळवते. सत्यपुरुष चा भगवान रूपांमध्ये अवतार होत नाही.

सद्गुरु कडून मूळ गुप्त नाम मिळवल्याशिवाय कोणीही अमरलोक जाऊ शकले नाही. योग आणि तप ने शेकडो वर्षे जगणे, कोठे लोप कोठे प्रकट होणे आणि वरदान देणे, आश्रय देण्याच्या शक्ती येतात. आपल्या तप आणि योग साधनेतून ऐश्वर्य तथा सिद्धी मिळवून सुद्धा कोणी अमर काया प्राप्त करू शकत नाही. अमरता केवळ अमर-शब्द आपल्या घटात सामावल्यावरच प्राप्त होईल. या अमर मूळ शब्दाची महिमा केवळ कबीर साहिबनी वर्णिली आहे. हा अमर मूळ-शब्द आपल्याच घटात सामावलेला ग्रंथ आहे, जगाच्या शास्त्रांत मिळणार नाही. साहिब म्हणाले आहेत—

परमपुरुष ने स्वतःलाच प्रकट करण्यासाठी प्रथम शब्द उच्चारला, त्याच विदेह शब्दाच्या अद्भुत प्रकाशाला अमरलोक म्हटले गेले आहे. परमपुरुष स्वतःच प्रकाशित अमरलोकात सामावलेला आहे. तोच निःअक्षर मध्ये सामावलेला शब्द अमरलोकाचा सत्यनाम आहे. तिन्ही लोकांचा विस्तार तर नंतर झाला ज्यात शापित निरंजनचे समस्त मायाजाल आहे. ज्याला निःअक्षर शब्दाची ओळख मिळते, तोच सत्लोक (परमपुरुष) मध्ये सामावतो. सार-शब्द मध्ये सामावून जिवंतपणीच अमरलोकाची ओळख होते. त्या अमरलोकात एका हँस चे रूप सोळा सूर्यांच्या समान आहे. त्या लोकाचे नाव अक्षरांमध्ये सांगता येत नाही, अकह नाम आहे. त्या लोकाची शोभा वर्णिली जाऊ शकत नाही. त्याच शब्दापासून प्रत्येक प्राणी आहे आणि तोच शब्द अमरलोक जातो. तोच अकह शब्द जीवात्मा ला तारून हँस बनवतो. परमलोकात हँस बनूनच आत्मा सामावते, तोच परमपुरुष अंश संपूर्ण आनंदात विलीन होतो. सांगत आहेत—

जीवन घड्याळाच्या सुईसारखे पुढे जात आहे. सर्व लोक शरीरासाठी जगत आहेत. सर्व भौतिक सुखांसाठीच जीवन जगत आहेत. आत्मा साठी कोणी जगत नाहीये. एक सद्गुरु च आत्मज्ञानाकडे घेऊन जातात कारण तेच शरीर-मन आणि आत्मा चे ज्ञाते आहेत.

केवळ शरीरासाठी जगू नका, व्यर्थ जीवनाचा वेळ घालवू नका. मुक्ती मिळवण्याचा रस्ता मनुष्य जीवनातच आहे. असे न होवो की—'दिवस बिताया खाय के, रैन बिताई सोय॥' साहिबनी सुचवले आहे—

या संसार सागरातून पार होण्यासाठी सद्गुरु शरण मध्ये विश्वास आणि समर्पण हाच एकमेव मोक्ष द्वार आहे. पाहून-समजूनच गुरुमार्गावर चालावे; स्वतःला मिटवण्याचा भाव गुरु भक्तीत असायला हवा. स्वतःची बुद्धी-तर्क मारून गुरु-शब्दावर चालणाराच गुरुमुख म्हणवला जातो. जिवंत असताना सुद्धा मरून अमरलोक पाहणारे असेच सद्गुरु भक्त असतात. असेच सद्गुरु भक्त संत संसारात राहून सुद्धा अमरलोकाच्या सुख-सागरात सामावलेले असतात. अशा प्रकारे सद्गुरु आपल्या भक्ताला जिवंतपणीच आपल्या स्वरूपात एकाकार करून देतात.

मन-वचन-कर्मातून सत्यनाम चे सुमिरन करणाऱ्याच्या आशेनेच सत् चा वास होतो. असा मानव देह ठेवून जो नित्य आशा करतो अंत समयी तो सत्यात सामावतो. जगात येऊन जीव परमपुरुष ला विसरतो. त्याला वारंवार कालच खातो. जीव देहात येऊन सत्ज्ञान विसरतो आणि यमराजालाच पुरुष जाणून सुमिरन करतो. वेद-पुराण सुद्धा समजवून-समजवून हेच ज्ञान देतात की निराकारावर प्रेम करा. सुर-नर-मुनि आणि तेहेतीस कोटी देवी-देवता सुद्धा सर्वांना निरंजनच्या दोरीनेच बांधतात. जीव सद्गुरु शरण मध्ये येऊनच या मायाजाल आणि यम च्या फासाला ओळखू शकतो.

कबीर साहिबनी पूर्ण ब्रह्मांडांची व्याख्या करून माहिती दिली आहे. तुम्हाला ही माहिती नसेल की ब्रिटनमध्ये कबीर साहिबच्या वाणीवर शोध (रिसर्च) होत आहेत. करोडो डॉलर खर्च करून इंग्लंडमध्ये वैज्ञानिकांनी 'कबीर रिसर्च सेंटर' बनवले आहे. त्यांनी पाहिले की कबीरच्या वाणीमध्ये मोठे विज्ञान भरलेले आहे. सर्व ग्रह, नक्षत्र, ब्रह्मांडांचे साहिबनी विवरण दिले आहे. त्या विवरणापुढे कोणताही वैज्ञानिक शोध खूप छोटा आहे. सृष्टीची संरचना कशी आहे, कोण संचालन करत आहे, कुठपर्यंत शून्य आहे आणि कुठे महाशून्य आहे, सात स्वर्ग आणि सात पातालच्या 14 लोकांशिवाय महाशून्य आणि सात आकाश आहेत. अशा 21 लोकांचे विवरण साहिबनी दिले आहे.

सांगितले की 'अचिंत के आगे सत्लोक बखानौ, तीन असंख्य योजन पहचानौ।' सांगत आहेत की ब्रह्मांडाच्या वर अचिंत लोक आहेत. 14 लोकांचे वर्णन वेदांमध्ये आहे, इथपर्यंतच ऋषी-मुनींची उपलब्धी आहे. वितल, सुतल, महातल, रसातल आणि पाताल हे सात लोक पायाच्या तळव्यांपासून मांड्यांपर्यंतच्या काया मध्ये आहेत. यानंतर आहेत—सिद्ध लोक (मूलाधार वर), ब्रह्म लोक (इन्द्रिय वर, येथे ब्रह्माचा वास आहे), तिसरा विष्णु लोक (नाभीवर), चौथा शिव लोक (हृदयावर), पाचवा शक्ति लोक (कंठ वर), सहावा आत्मलोक (आज्ञा चक्र वर) आणि सातवा निरंजन लोक (सहस्रसार वर) आहे. या 14 लोकांनंतर शून्य आणि सात महाशून्य किंवा महाआकाशांचे अंतर मोजून साहिबनी सांगितले. यांनाच अंतरिक्ष विज्ञान शून्य आकाशानंतर आता घोर अंधाराचे महाशून्य मानत आहे. विज्ञानाच्या सूक्ष्म गणनेने आज वैज्ञानिक हे मान्य करू लागले आहेत की अंतरिक्ष अनंत, अद्भुत आणि असीमित आहे. ज्या ब्रह्मांडात आपली पृथ्वी स्थित आहे त्याचा सूर्यच पृथ्वीपेक्षा 13 लाख पट मोठा तारा आहे. असेही तारे आहेत जे सूर्यापेक्षाही कितीतरी पट मोठे आहेत. पृथ्वी मंडळाच्या आकाशगंगेतच सुमारे 400 ते 500 अब्ज तारे आहेत. अशा लाखो आकाशगंगा आहेत. यांची अंतरे अब्ज-खर्वच्या आकड्यांत मोजली तरी सर्व मोजण्याची यंत्रे निरुपयोगी ठरतील. इतक्या विशाल ब्रह्मांडांमध्ये आपली आकाशगंगा किंवा सूर्य एका लहान बिंदूसमान आहे. आपल्या सौर-परिवारात नऊ ग्रह आहेत आणि त्यामध्ये आपली पृथ्वी एक आहे ज्यावर आपण मनुष्य अब्जावधी जीवांच्या मध्ये राहतो. विचार करा, इतक्या मोठ्या कायनात मध्ये आपले काय वजूद आहे.

भारतीय संख्या गणनेत करोड, अब्ज, खर्व, पद्म नंतर शंख आणि महाशंख ही अंतिम गणना आहे. मग शंभर शंख नंतर एक असंख्य मोजले जाते. कबीर साहिबनी आकाशीय शून्याच्या 14 व्या निरंजन लोक शून्यापासून सात असंख्य योजन वर 'अचिंत लोक' सांगितले आहे. अचिंत लोकापासून तीन असंख्य योजन वर सोहंग लोक येतो. सोहंग पासून पुन्हा पाच असंख्य योजन वर मूळ सुरति लोक आहे. सुरति लोकापासून तीन असंख्य योजन वर गेल्यावर अंकुर लोक. याच क्रमाने मग इच्छा लोक, वाणी लोक आणि मग सहज लोक आहे. अशा प्रकारे सात महाआकाश लोकांची गणना साहिबनी सांगितली. महाशून्याच्या त्या लोकांच्या तुलनेत निरंजन लोक एक छोटी जागा आहे. महाशून्याचे हे सात लोक इतके मोठे आहेत की प्रत्येकात आपल्या सृष्टीसारख्या करोडो सृष्टी सामावू शकतात. महाशून्याच्या सातव्या सहज पुरुष लोक म्हणजेच सातव्या महाआकाशापर्यंत देखील प्रलय आहे. निरंजन आणि प्रकृतीच्या नऊ मुकाम देखील इथपर्यंतच आहेत. सहज पुरुष लोक म्हणजेच सातव्या महाशून्यापासून एक असंख्य योजन वर अमरपुरुषचा अमरलोक किंवा सत्यलोक साहिबनी सांगितला आहे. अमरलोकच परमसत्य आहे जिथे मोक्ष मिळवून आत्मा हँस बनून सुखसागर मध्ये राहतात. मोक्षाचा अर्थच आहे सत्यपुरुष मध्ये सामावून त्याचीच अंशी बनून जाणे, जसे थेंब समुद्रात सामावून समुद्रच बनतो.

सद्गुरु रूप कबीर साहिबनीच येऊन प्रथमच सद्गुरु सत्य आणि अमरलोक परमपुरुषचे सत्यज्ञान जगाला दिले आहे.

परमपुरुष कडून शापित आणि अमरलोक मधून निष्कासित निरंजनच त्रिलोकांचा विधाता आहे.

ऋषी, तपस्वी, ज्योतिषाचे गणितीय ज्ञान आणि विज्ञानाचे शोध कोणताही सत्यलोक आणि जीवात्मा च्या मुळाला जाणून घेण्यास समर्थ नाही. यातून मनुष्याला धार्मिक अज्ञान आणि भवसागर जाणून घेण्याची संधी नक्कीच मिळते. ते शास्त्री आणि धर्म ठेकेदार जे दृश्य जगातील पृथ्वी, सूर्य इत्यादी नऊ ग्रह आणि तत्वांना भगवान ईश्वर सांगून पूजा-उपासना करून घेतात, ते मनुष्यांना अज्ञानाच्या अंधारातच ढकलतात. तिन्ही लोक आणि सात महाशून्य म्हणजेच साकार-निराकार नाशवंत आहेत. निरंजन लोक पर्यंत केवळ सामीप्य, सालोक्य, सारूप्य आणि सायुज्य स्वर्गच आहेत. तीन लोकातच घोर नरक रूपी गर्भ स्थान आहेत. हे सर्व कर्मफल आणि जन्म-मरण च्या कर्म-बंधन स्वरूप आहेत. हे सर्व कर्मफल भोगण्यासाठी निरंजन द्वारे जीवांना बंधनात ठेवण्यासाठी वेद-विधान आहेत. अल्प आणि दीर्घ कालावधीसाठी जीवात्मा ला पुण्य-पाप कर्मांनुसार मृत्युलोक आणि परलोकात येणे-जाणे करावे लागते.

निरंजन लोक वैकुंठाच्या पुढे कोणत्याही दिव्य-दृष्टी सिद्ध पुरुष आणि ब्रह्मा-विष्णु-महेश त्रिदेव यांची पोहोच नाही. निरंजन स्थानाचे अंतर साहिब कबीरनी 18 करोड 60 हजार असंख्य योजन इतकेच सांगितले आहे. ज्या निराकार-निरंजन ला पूर्ण जगाने परमात्मा मानले आहे, त्याच्यासाठी साहिबनी म्हटले—

मन ही सरूपी देव निरंजन, तोहि रहा भरमाई। है हँसा तू अमरलोक का, पड़ा काल वश आई॥ पाँच पच्चीस तीन का पिंजड़ा, जा में तोहि राखा भरमाई॥

निरंजनच मन रूप सर्व जगत आणि जीवांमध्ये सामावलेला निराकार आहे. देह रूप सृष्टीत तोच दिव्यस्वरूप आहे आणि तोच विक्राळ रूप आहे. मन रूप निरंजन कोणत्याही परिस्थितीत सुरति ला आत्मा कडे जाऊ देत नाही. तो आपल्या सृष्टीत आत्मा ला जीव बनवूनच राज्य करतो.

सत्यपुरुष ने स्वतःला सत्यलोक-स्वरूप प्रकट करून सोळा शब्द उच्चारले. या शब्दांपासूनच शब्द-रूप सोळा पुत्र उत्पन्न झाले. सत्यपुरुषचा पाचवा शब्द पुत्र निरंजन झाला. निरंजन लाच निराकार, नारायण किंवा मन इत्यादी नावांनी ओळखले जाते. जगात अलख निरंजनच अद्वैत ब्रह्म, परमेश्वर, राम, कृष्ण, करीम-कादर, हरि-हर करोडो नावांनी भगवान ईश्वर आणि परमात्मा च्या रूपात आठवले जातात.

निरंजनने अमरलोक मध्ये 70 युग भक्ति करून आधी मानसरोवर, मग मानसरोवर मध्ये 70 युग भक्ति करून आपला वेगळा देश मागितला. मग 64 युग तप करून जीव बीज आद्या शक्ति द्वारे मिळाले. निरंजनने अमरलोक पासून वेगळा पंच-तत्व लोक बनवून धोका दिला आणि आद्या शक्ति सह आत्मांना गिळून ओलीस ठेवले.

याच कारणामुळे सत्यपुरुष ने निरंजन ला शाप देऊन अमरलोक मध्ये राहण्यापासून आणि पुन्हा अमरलोक मध्ये येण्यापासून 17 चौकडी असंख्य युगांसाठी वंचित केले आहे. आता शापित कालपुरुष निरंजन स्वतः अमरलोक जाण्यापासून वंचित होऊन आत्मांना देखील मोक्ष प्राप्त करण्यासाठी सत्यलोक जाऊ देत नाही. शून्यात बनवलेल्या तीन लोकांचा राजा (स्वामी) काल निरंजन आहे. आत्मांना निरंजनच्या माया पासून मुक्त करून अमरलोक घेऊन जाण्याची शक्ती व सामर्थ्य केवळ सद्गुरु कडे आहे. हाच भेद व रहस्य सद्गुरु रूप कबीर साहिबनी येऊन जगाला सांगितले आहे. सद्गुरु आणि सत्यनाम ची ओळख साहिबनी जगाला दिली आहे. मन रूप सामावलेल्या, शापित काल निरंजन ची ओळख करून देताना साहिबनी सावध केले आहे—

मन पाँचो के वश पड़ा, मन के वश नहिं पाँच। जित देखूँ तित दो लगी, जित भागूँ तित आँच॥

अर्थात शापित निरंजन स्वतः पंच तत्वांनी बनवलेल्या त्रिलोकांच्या वशमध्ये आहे. पाच तत्वांची सृष्टी स्वतः निर्मित होत आहे आणि स्वतः नष्ट होत आहे. अशाच युग-युगांतरांच्या कल्प-कल्पांतरांच्या प्रवृत्ती आणि निवृत्तीच्या जाळ्यात स्वतः मन रूप निरंजन विवश आहे. रचना आणि विनाशाच्या पंच-तत्वांमध्ये जीवात्मांची अमरता स्वतः काल-निरंजन चा देखील काल-फास आहे. काल बनलेला निरंजन स्वतः सत्यपुरुष चा शब्दपुत्र असूनही आपल्याच कुटील विधानामुळे कर्म आणि कर्मबंधन च्या संचालनातून मुक्त होण्यास असमर्थ आहे. केवळ जीवात्मा सद्गुरु शरण मध्ये जाऊन निरंजन-काल च्या कर्मबंधन मधून मुक्त होऊन मोक्ष मिळवण्यास अधिकारी आहे. साहिबनी सावध केले.

सत्यलोक मध्ये मन नाही—बुद्धी आणि चित्त नाही, अहंकार (कर्म) नाही. माया चे प्रपंच नाहीत. सांगत आहेत—क्षुधा-तृष्णा नाही, सुख-दुःख नाही. उष्णता-थंडी, शीतोष्ण नाही. आधि-व्याधि, पुण्य-पाप, कर्म-अकर्म इत्यादी तिथे नाहीत. ऊंच-नीच, कुल-आश्रम, मर्यादा, वर्ण-रंग या पलीकडे आहे. धर्म-अधर्म, संयम-आचार ची गरज नाही, तिथे कोणतेही बाह्य आचरण नाही. तो देश तीन लोक पेक्षा वेगळा आहे.

यह संसार काल का देसा, कर्म का जाल पसारा। कहत कबीर सुनो भाई साधो, अमरलोक है न्यारा॥

भावांनो! अशाच प्रकारे आत्मा अमरलोक मध्ये प्राण नाही, पवन नाही, माया नाही. सकाळ आणि संध्याकाळ, सुख आणि दुःख पलीकडे आहे तो देश. तिथे जाऊन जीव अचल-अमर होतो. तिथे प्रकृती नाही. अनेक निर्गुण शब्दांत साहिबनी त्या देशाचा उल्लेख केला—'अवधु बेगम देस हमारा'. तुम्ही जर उन्हाळ्यात एका एअरकंडीशन रूममध्ये पोहोचता तर तिथे उष्णता जाणवत नाही, ती शून्य केली गेली आहे. व्हॅक्यूम मुळे रूमचे वातावरण थंड झाले. अशाच प्रकारे परमपुरुष लोक मध्ये, आत्मा च्या देशात प्रलय नाही, विनाश नाही. माया नाही, पाच भौतिक तत्व नाहीत. त्याचा उल्लेख वेद-कितेब नी केला नाही, या पलीकडे आहे. ऐंशी लाख जीवाणू आणि सृष्टी तिथे नाहीत. नाद-धुनी देखील नाहीत. एका शास्त्रज्ञाच्या पुस्तकात मी वाचले की सत्लोक मध्ये खूप गोड धुनी वाजत आहेत. नाही-नाही, जिथे धुनी आहेत तिथे सत्लोक असूच शकत नाही.

वाह! तिथे क्रिया देखील नाहीत. मनुष्य इथे क्रिया करत आहे हे देखील पंच भौतिक तत्वांचा खेळ आहे.

पवन न पानी पुरुष न नारी।

अमरलोक मध्ये स्त्री देखील नाही, पुरुष देखील नाही. पवन देखील नाही. पाणी देखील नाही.

स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि साधना ने सामान्य मनुष्य सुषुम्ना नाडी उघडण्यास समर्थ नाही. सद्गुरु द्वारे दिलेल्या गुप्त नाम च्या उलट्या जापानेच हे शक्य आहे. सद्गुरु नाम चे श्वासांमध्ये उलट्या जापाने म्हणजेच श्वासांना वर कपाट कडे चालवल्यास सुषुम्ना नाडी उघडते. जेव्हा सुषुम्ना पासून श्वास कपाट कडे चालतो तेव्हा संपूर्ण शरीराची चेतना एकवटून कपाट वर येते. संपूर्ण शरीरात संदेश देखील सुषुम्नाच पोहोचवते, मेंदू तर केवळ वाहक आहे. मनुष्यांमध्ये सुषुम्ना नाडी बंद पडलेली आहे. जसे मोबाईल फोन बंद केल्यानंतरही वेळेनुसार चालत राहतो आणि उघडल्यावर योग्य वेळ दाखवतो. याच प्रकारे सुषुम्ना नाडी बंद तर आहे पण ती उघडताच कपाट मध्ये चेतना येते. शरीर परमचैतन्य होईल, जे केवळ श्वासात सद्गुरु ध्यान च्या मूळ नाम सुमिरन ने शक्य आहे. गृहस्थ जीवन सोबत सद्गुरु शब्दाचे पालन आणि गुप्त नामच सत्य भक्ति चा भेद आहे.

कबीर साहिबनी शिष्य धर्मदास ला पवन पासून जीवांच्या सृजनाचे रहस्य सांगितले. कूर्म जींच्या मुखातून पवन ची उत्पत्ती झाली आहे. चार स्तरीय लोकांमधून आलेल्या पवन चा भेद एखादा विरळा संतच ओळखला आहे. कूर्मजींच्या शीर्षाचे वर्णन करताना सांगितले की एखादा साधू संत पुरुषच ओळखू शकतो की पृथ्वी लोकात माया आठ प्रकारे सामावली आहे. आठ दिशाच याची ओळख आहेत, हीच माया ची आठ शीर्षे आहेत. चार दिशा आणि या दिशांचे चार कोपरे आठ शीर्षे मानले गेले आहेत. यांच्या व्यतिरिक्त निरंजनने कूर्मजींकडून तीन शीर्षे हिरावून घेतली आणि तीन कूर्मजींच्या पोटातच राहिले. याच चौदा शीर्षांपासून चौदा भुवन कालपुरुष ने बनवले आहेत. हेच कालपुरुषचे चौदा यम आणि मनुष्य देहात स्थित चौदा देवता आहेत. हेच कालपुरुषचा गुण-स्वभाव रूप आहेत.

महाआकाश आणि शून्यात सामावलेल्या पवन मध्ये कालपुरुषने हँस-आत्मांमधून जीवांचे सृजन केले आहे. जीवांचा श्वास वरच्या दिशेला उठून अधर मध्ये सामावतो. परमपुरुषचे वचन आणि पारस रूप नाम अंश असल्यामुळे जीवाणूचा अधर मध्ये श्वासाशी मिलन आपल्या कामभावना जागृत झाल्यावर होते. हाच श्वास आपल्या माया शरीराच्या डाव्या भागाला जागृत करून काम चा वेग मनात आणतो. नाभीतून अधर मध्ये जाऊन पुन्हा श्वास नाभीमध्येच येतो. याच क्रमासोबत बिंदू-जीव अधर कडून पोटात तीन मुखांकडे धावू लागतात. वसंत ऋतू आल्यावर प्राण्यांच्या पोटात पुन्हा स्वाति-पवन पोहोचते. हीच वसंत ऋतू पवन नारी शरीरात सामावल्यावर डावे कमल-दल उघडते आणि कामभावना उत्पन्न होते. स्वाति-थेंबाची शक्ती मिळाल्यावर शिव-शक्तीचे मिलन होते म्हणजेच प्राण्याच्या रक्त-अंशात, वीर्य बनण्यापूर्वीच जीव-बिंदू सामावतात. स्वाति पवन द्वारे बिंदू ग्रहण करून घेतल्यावर श्वास वायू वांझ राहत नाही. अशा प्रकारे पवन ची उत्पत्ती सांगताना स्वाति पवन ने जीवांचे प्राणी रक्तात रोपण होऊन पुष्ट होण्याचे वर्णन केले. याच स्वाति पवन चा रसपान करणाऱ्या जीवात्मा ला, जो परमपुरुष चा अंश आहे, कालपुरुष गिळू शकत नाही. साहिब च्या या भेदाचा विचार करणाराच सद्गुरु (जौहरी) चा लाल आहे.

हे धर्मदास! जो विचार तुला सांगत आहे तो समजून घे, हा भेद वेगळा आहे. जीव-बिंदू स्वतःच धावला तर स्वाति-पवन त्याला स्पर्श देखील करू शकणार नाही, पुन्हा शून्य होऊन राहील. हा भेद चित्तात सामावून घे. मी जो पवन भेद तुला सांगितला आहे "नाम" तर यापेक्षाही वेगळे आहे. पवन भेदाचे जे वर्णन मी केले आहे त्यामध्येच काल चा पसारा आहे. अशा पंचवीस पवनांच्या बाहेर सत्य शब्द-सार आहे.

सुमिरन भक्ति ची शक्ती आहे, सार शब्दाचे ध्यान. सुमिरन केल्याने सहजच अमरलोक चा मार्ग प्रशस्त होतो. सुमिरन च्या शक्तीनेच सर्व कर्म नष्ट होतात. सद्गुरु नाम ची प्राप्ती आणि सुमिरन ने जन्म-जन्माची सांसारिक कर्म नष्ट होतात, तर सहजच दिव्य ज्ञान चा प्रकाश भक्तामध्ये सामावतो. नाम सुमिरन असा सार तत्व आहे ज्यामुळे काल-कराल ची व्यथा आणि तापापासून मुक्ती मिळते. भक्तांना सुख आणि संतोषाचा आनंद अनुभवता येतो. भक्ति भेद आणि सारतत्वाचे वर्णन करताना साहिबनी सावध केले की—

सार शब्द का सुमरण करिहै। सहज़ अमरलोक निस्तरिहै।। सुमरन का बल ऐसा होई। कर्मकाट सब पल में खोई।। जाके कर्म काट सब डारा। दिव्य ज्ञान सहजै उजियारा।। तत्व सुर सुमरन है भाई। जातै काल की तपन बुझाई।।

गुरु सेवा का? गुरुच्या चरणी प्रणाम आणि सेवेने महायज्ञाचे फळ प्राप्त होते. गुरुच्या चित्रासमोर डोके टेकवणे एवढीच केवळ भक्ति नाही. भक्ति च्या तत्वांना समजावे लागेल. गुरु जिवंत असेपर्यंत केवळ गुरु आणि त्यांच्या नंतर 'शब्द'च सर्वोपरि आहे. साहिबजींनी म्हटले गुरुच्या शब्दाच्या पालनातच आज मी परमार्थी संत-आश्रमांचे निर्माण आणि सत्संग करत आहे. गुरु दीक्षेत शिष्य खऱ्या मनाने तन-मन-धन गुरुला देतो. तन-मन-धन गुरु का घेतो? या तिन्ही गोष्टी आत्मा साठी अडथळा आहेत, कोड आहेत. आत्मा यांच्यामुळेच शरीर धर्माचे पालन करू लागली आहे. धनाची ओढ खतरनाक आहे, ते गेल्यावर माणूस वेडा होतो. मुलगा गेल्यावर इतके कष्ट होत नाहीत जेवढे धन गेल्यावर होतात. सद्गुरु या तिन्हींपासून दूर करूनच शिष्याला आत्मा बनवतो. माणसाचा विचार देखील मन आहे, निर्णय देखील मन आहे, क्रिया देखील मन आहेत. गुरु मध्ये विश्वास ठेवा, गुरुच्या ध्यान सुमिरन नेच रोग दूर होतील आणि भक्ति प्राप्त होईल. म्हणूनच म्हटले—

गुरु का कथन मान सब लीजै। सत्य असत्य विचार न कीजै।।

सद्गुरुच्या सत्यनाम सुमिरन ने दीन-हीनच नाही तर पतित देखील भवसागरातून पार होतात. सद्गुरु कडून मूळ नाम मिळाल्याशिवाय स्वतःच्या साधना भक्ति ने राजा-रंक-ऋषी-मुनी कोणीही परमधामला पोहोचू शकत नाहीत.

सुमिरन चे वैज्ञानिक महत्त्व आहे. सुमिरन ने आत्मा परमात्मा च्या जवळ असते कारण सद्गुरु देखील परमात्मलीन आहेत आणि सद्गुरुचे चिंतन शिष्याला त्यांच्याप्रमाणे बनवते. माणूस ज्याचे चिंतन करतो तसाच तो बनतो.

सुमरन से सुख होत है, सुमरन से दुःख जाए। कहे कबीर सुमरन किए, साई माहिं समाए।।

सत्यलोक बद्दल बोलले जाते तेव्हा शिष्यांच्या मनात विचार येत असेल की जाऊन पाहावे सत्यलोक कसा आहे, हँस कसे आहेत! सत्य हे आहे की तुम्ही सर्व सत्यलोक ला ओळखता, ते घरच तुमचे आहे, परमपुरुष ला ओळखता. निरंजनने हे जग सत्यलोक च्या नकलावर बनवले. फरक इतकाच आहे की तिथे हँस आनंदमय आहेत, इथे आनंद शोधत आहेत. तिथे अविरल आनंद आहे, इथे इन्द्रिय भोग आनंद आहे. तिथे रमणीयच आहे, इथे सजवले गेले आहे पण काही बनू शकले नाही. आत्मा ला भ्रमित करण्यासाठी निरंजनला खूप शक्ती लावावी लागत आहे. हेच आश्चर्य आहे की आत्मा याला आपले मानत आहे. सर्व एकसारखेच अनुभवत आहेत. सर्वांना हा विचार येतो की हे शरीर काय आहे, कसे आहे? प्रत्येक गर्व कमकुवत माणसालाच दाखवला जातो. सर्वांना इथे कर्मानुसार फळ मिळते, प्रत्येक जन्मात मिळते. जेव्हा आत्मा मोक्ष प्राप्त करते तेव्हा परमपुरुष ला पाहून आश्चर्य करत नाही, सर्व तिला आपलेच वाटते. कारण तोच आत्मा चा मूळ आहे. ज्ञानाच्या लहरी आणि संदेश सर्वांना आत्मा कडून येतो.

श्वासांमध्ये जर सुमिरन सामावून घेतले तर कधीही सुरत पासून वेगळे होणार नाही. श्वासाच्या वर जाण्याला आणि बाहेर जाण्याला सुरत शी जोडणेच आत्मसाक्षी रूप आहे. श्वासा-श्वासात प्रभूचा वास आहे परंतु सुमिरन ला सुरत-निरत शी जोडावे लागेल. श्वासाचे सुरत पासून वेगळे असण्यामुळेच आत्मा वर मन चा कब्जा आहे.

स्वांस सुरत के मध्य में कभी न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है सुरत निरत से जोय।।

एक ध्येय आहे, एक कारण, एक मुद्दा आहे श्वासा-श्वासाच्या मध्यभागीच सार आहे. श्वासाच्या मध्यभागी प्रभूच विराजतात. श्वास व्यर्थ घालवू नका. काय सांगावे कधी श्वास परतच येणार नाही. श्वासांना नाम सुमिरन मध्ये नित्य लावून द्या, जीवनात कधीही कोणतीही बाधा येणार नाही. सर्व कर्मे करत असताना तर हनुमान च्या रोम-रोमातून राम चे सुमिरन याच रीतीने होत असे. ही कठीण भक्ति नाही; यज्ञ, तीर्थ, जप-तप पेक्षा सोपी आहे, काही खर्च होणार नाही, काही कष्ट होणार नाहीत. सर्वजण श्वास व्यर्थ घालवत आहेत. ज्यांच्या मध्यभागी आत्मा चा वास आहे त्याच श्वासांकडे कोणीही लक्ष देत नाही. सर्वजण मन च्या बाह्य भक्तींमध्ये आणि कर्मांमध्ये जीवन घालवत आहेत.

मनुष्य जर मोक्ष इच्छित असेल तर एक सत्यनाम शोधून चित्तात बसवावे लागेल. असे अद्भुत नाम जे तीन लोकांच्या जन्म-मरण आणि कर्तापण यापासून वेगळे आहे, अमर आहे. ते अनश्वर अमर धाम च्या परमपुरुष चे नाम आहे जे अक्षरांच्या नावांपलीकडे आहे. निःअक्षर गुप्त नाम आहे जे केवळ सद्गुरु भाषेतच मिळू शकते. याच सत्य गुप्त नाम च्या सुमिरन ने जीवाचे कल्याण होऊन भवसागरातून पार जातो. घोर अंधकार आणि विषयांचा कालफास गळ्यात पडला आहे जो नाम च्या सुमिरन ने क्षणात नष्ट होईल. या जगात विष रूपी कामवासनांची वेल पसरली आहे, हाच काल चा स्वभाव आहे. नाम च्या अमृतानेच या जगातील विषय विकारांपासून सुटका मिळेल. मूळ नाम शिवाय जगात सर्व सुर-नर-मुनी आवागमनात, पाण्याशिवाय माशाप्रमाणे मृत्यूला प्राप्त झाले. कोणी जगाच्या पाखंडाने भरलेल्या व्यवहारात अडकले, कोणी तीर्थ-व्रत-नियम आचारांतच गुंतून राहिले. योग आणि सगुण च्या भक्ति गीतांत मग्न होऊन विना मूळ नाम कोणीही आत्म मोक्ष जाणू शकले नाही. सत्-रज-तम तीन गुणांच्या भक्तीतच जगातील मनुष्य आत्म ज्ञान विसरलेला आहे.

सत्यलोक मध्ये स्वर्गांसारख्या श्रेणी नाहीत. उत्तम-मध्यम-कनिष्ठ कर्मफळाची मुक्ती स्थाने नाहीत. निरंजन स्वतः तर तीन लोकांच्या सर्वोच्च स्थानावर आहे परंतु आत्मांना एका कालावधीसाठी श्रेणीवार स्वर्ग आणि नरक चे विधान आहे. निरंजनच्या जीव लोकात आत्मांना चार खाणींच्या चौऱ्यांशी लाख योनींमध्ये जन्म-मरण च्या आवागमनाने बांधले गेले आहे. अमरलोक मध्ये आत्मा "हँस" बनून आणि सद्गुरु द्वारे कर्मफळांतून पूर्णतः मुक्त करून नेली जाते. अमरलोक-परमपुरुष मध्येच आत्मा अंशरूपाने पूर्ण मध्ये सामावते. सृष्टीची रचना आणि विनाशाच्या क्रमातून पूर्णतः मुक्त होऊन अविनाशी परमपुरुष मध्येच आपला आनंदमयी अनश्वर स्वरूप प्राप्त करते. निरंजनच्या सृष्टीत आत्मा जन्म-जन्मांतरांत कधीही आपल्या निज स्वरूपाला प्राप्त होत नाही. म्हणूनच गुण-गंधर्व-ऋषी-मुनी आणि देवांमध्ये शरीर मिळवूनही आत्मा निरंजनच्या व्यवस्थेखाली असंतुष्टच राहते. सत्यलोक मिळाल्यानंतर आत्मा ला निरंजनच्या लोकांची आणि देवा-देवींची कोणतीही स्मृती राहत नाही. कारण अमरलोकच तिचे निज घर आहे. म्हणूनच सद्गुरु तीन लोकांच्या निरंजन व्यवस्थेच्या देवा-भगवानांपासून ध्यान सुरत हटवून परमपुरुष च्या गुप्त नाम च्या सुरत शी जोडतात. त्याच सत्यनाम ला सद्गुरु स्वतः शिष्यात प्रवेश करून सुमिरन साठी देतात. म्हणूनच शिष्याचे सद्गुरु मध्ये पूर्ण समर्पणच सत्य भक्ति आहे.

सद्गुरु तुम्हाला केवळ परमात्मा मिळवण्याचा रस्ताच सांगत नाही, ना सद्गुरु तुम्हाला कोणत्याही योग क्रियेत गुंतवतो. तो तुमच्या आत त्या दिव्य सत्तेला प्रकट करतो. हे आहे सद्गुरुचे कार्य, हे आहे 'नाम'.

कोटि जनम का पंथ था, गुरु पल में दिया लखाय।

करोडो जन्मांचा पथ संपवून क्षणात पोहोचवून देतो. म्हणजेच गुरु तुमच्या आतील ती पूर्ण क्षमता स्वतः तुमच्यातच जागृत करतो.

पारस में अरू संत में बड़ो अन्तरो जान। पारस तो कंचन करे, वो कर ले आप समान।।

कबीर साहिबनी सावध केले—हा मानव असाधारण आहे, याला साधारण समजू नका. देव देखील या मानव शरीराची इच्छा धरत आहेत. त्यांना वाटते की कदाचित मानव शरीर मिळावे कारण या शरीराच्या आत असीम क्षमता आहेत. तुम्ही शरीराच्या शक्ती जागवा चांगली गोष्ट आहे. तुम्ही योग करा वाईट नाही, पण त्यातच मग्न (Concentrate) होऊन जाऊ नका. हे पुरेसे नाही. जोपर्यंत आत्मिक शक्ती जागणार नाहीत तुम्ही संसार सागरातून पार होऊ शकत नाही. आत्मिक शक्ती योगी जागवू शकत नाही. आत्मिक शक्ती बाह्य उपासना करणारा जागवू शकत नाही. आत्मिक शक्ती एक पूर्ण सद्गुरुच जागवू शकतो, हे रहस्य साहिबनी सांगितले. म्हणूनच कबीर साहिबनी आपल्या वाणीत पूर्ण सद्गुरुचा दर्जा ईश्वरापेक्षाही वर सांगितला आहे. जोपर्यंत मनुष्याला पूर्ण सद्गुरुची प्राप्ती होत नाही, तोपर्यंत त्या अमरलोकची प्राप्ती होऊच शकत नाही. म्हणूनच या क्षमता आपल्याला एका खऱ्या गुरु द्वारेच प्राप्त होऊ शकतात. याच ओळीत बाकी संतांनी देखील येऊन त्या देशाबद्दल सांगितले. जर तुम्ही संतांच्या वाणीचा रिसर्च केला, अभ्यास केला तर तुम्हाला आढळेल की त्यांनी त्या अमरलोकबद्दल सांगितले आहे. साहिब च्याच पावलावर पाऊल ठेवून चालले आहेत. ज्या ज्या गोष्टी सांगितल्या त्यांचे अनुकरण केले आहे. विस्तारात अनुकरण केले आहे.

सार शब्द सत्पुरुष म्हटला गेला. हा सार शब्द परमपुरुष परमात्मा आहे. तो परमपुरुषच सार शब्द आहे. याचा अर्थ असा की 'सार शब्द' मालक आहे. संपूर्ण शब्द परमात्मा आहे. सृष्टीत जेव्हा सर्वकाही शुद्ध चेतन स्वरूप होते, तेव्हा सर्वकाही त्याच्यातच निहित होते.

जब हम रहल रहल नहिं कोई। हमरे माहिं रहल सब कोई।।

चला, आपण पाहूया या 'नाम' विषयी जे एक पूर्ण सद्गुरु देतो. त्या परमसत्तेला आपल्या 'सुरति' च्या मंथनीने तुमच्यात प्रकट करते, बस तेच आहे 'नाम'. आता ते नाम काय करते? नाम तुमचे हृदय निर्मळ करेल. नाम तुम्हाला संसार सागरातून पार करेल. हे 'नाम' आत्मा ला कोणत्या सिद्धांताने या संसार सागरातून पार करते, चला आपण आधी पाहूया. आत्मा पाहिला जात नाही, आत्मा ओळखला जात नाही. आत्माचा पत्ता लागत नाही. म्हणूनच तर माणूस आत्म-साक्षात्कार प्राप्तीचा प्रयत्न करत असतो. सरळ गोष्ट आहे, आमची आत्मा बंधनात आहे. पाच भौतिक तत्वांमध्ये आत्मा सामावून स्वतःला शरीर मानत आहे. आत्मा स्वतःला मन मानत आहे. व्यक्तित्वाचे शरीर आणि यात लपलेले मन 'आत्मा' नाही.

पाच भौतिक तत्वे, पंचवीस प्रकृती, मन इत्यादींच्या क्रियांमध्ये यांच्यामध्ये कुठेतरी आमची आत्मा हरवली आहे. या दोघांनी म्हणजेच मन आणि माया नी मिळून आमच्या आत्मा ला बांधले आहे. साहिबनी आपल्या वाणीत या मनावर एकाग्र होऊन खूप शब्द म्हटले आहेत.

तेरा बैरी कोई नहीं तेरा बैरी मन। जीव के संग मन काल रहाई। अज्ञानी नर जानत नाहीं।।

याचा अर्थ असा की आपण कोणत्यातरी अशा शक्तीच्या विळख्यात आहोत आणि आपण आपल्या मूळ देशाला, आपल्या Origin स्थानाला ओळखू शकत नाही आहोत. साहिब सावध करत आहेत—

चल हँसा सत्लोक, छोड़ो ये संसारा। यह संसार काल का देशा, कर्म का जाल पसारा।।

हे जग कालपुरुषचा देश आहे, आपण सर्व एका परक्या जगात जगत आहोत. संसार नाशवंत आहे, पाच तत्वांनी बनलेला आहे. हे शरीर चांगले नाही. शरीराच्या सुखांसाठी आपण सर्व प्रयत्न करत आहोत. म्हटले—

आत्मा ला खूप जोरदार पद्धतीने बंधनात रोखले गेले आहे. भावांनो, जगातील कोणताही पदार्थ आत्मा च्या उपयोगाचा नाही. आत्मा चा विषय नाही. जेव्हा ही आत्मा परमात्मा चा अंश आहे, तर नक्कीच या आत्मा जवळ ईश्वरीय शक्ती देखील आहेत. साहिब वाणीत म्हणत आहेत—

हँसा तू तो सबल था, अटपट तेरी चाल। रंग करंग ते रंग लिया, अब क्यों फिरत बेहाल।।

ही आत्मा नक्कीच शातिर शक्तींच्या अधीन आहे, तिची शक्ती दबली गेली आहे. शक्ती तर आहे, आत्मा ची शक्ती कुठेही कमी झालेली नाही. आत्म शक्ती मनामुळे संमोहित होऊन दबल्या आहेत. हे मन आत्मा चा प्रबळ शत्रू आहे. आत्मा च्या शक्तींचा ऱ्हास मनाच्या संपर्कामुळे झाला. आत्मा बंधनात आहे, यात कुठेही शंका नाही. साध्या विचाराने देखील या गोष्टीचा पूर्ण खुलासा होतो की ही आत्मा बांधलेली आहे. हे बंधन मनाचे आहे, हे बंधन विरोधी शक्तींचे आहे. म्हणूनच आत्मा वर यांची नशा आहे.

काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार आणि यांच्या पंचवीस प्रकृती मन-बुद्धी-चित्त च्या शक्ती आहेत. या माया म्हटल्या जातात. मनाचे रूप खूप विकृत आहे. याच मनापासून सावध राहण्यास सांगितले साहिबनी—

मन जीव को भरमावे सोई। मन का कहा न कीजै कोई।। मन ही आहे काल कराला। जीव नचाये करे बेहाला।।

म्हणूनच आत्मा आपल्या वजूद ला समजू शकत नाहीये. आपण सर्व इच्छितो की मनाला समजावे, पण मनाच्या शक्ती खूप प्रबळ आहेत.

तेरा बेरी कोई नहीं, तेरा बेरी मन।

नाम विदेह एखादा विरळाच मिळवतो. 'सार-शब्द' किंवा 'सार-नाम' प्रत्येक गुरु कडे मिळणार नाही. 'सार शब्द सत्पुरुष कहाया', सार-नाम स्वतः मालक आहे. जेव्हा सद्गुरु नाम देतो तेव्हा परमात्मा लाच भेटवून देतो. परमात्माच शिष्यात हजर होतो जो सर्वांच्या आतच आहे. ज्यावेळी गुरु नाम देतो परमात्मा ला प्रकट करतो. गुरुची महिमा गोविंदापेक्षा मोठी अशीच म्हटली गेली नाही—

गुरु हैं बड़े गोविन्द से, मन में देख विचार। हरि सुमरै सो वार है, गुरु सुमरै सो पार।। कबीरा हरि के रूठते, गुरू की शरणी जाय। कहे कबीर गुरू रूठे, हरि न होत सहाय।।

हे सार नाम खूप मोठे आहे, जेव्हा हे येईल तेव्हाच मनाच्या पूर्ण स्थितीचा पत्ता लागेल.

नाम बिना हृदय शुद्ध न होई। कोटिन भाँति करे जो कोई।।

कोणी कितीही प्रयत्न केले तरी, या मनाला नाम च्या ताकदीशिवाय कधीही जिंकू शकत नाही. ज्या दिवशी गुरु नाम देतो, परमात्मा ला शिष्यात प्रकट करतो.

कोटिन जन्म का पंथ था, गुरु पल में दिया लखाय।

'नाम' इतकी वेगळी गोष्ट आहे, पूर्ण गुरु तुमच्यात निर्माण करतो. याच नाम च्या प्रकाशात मनाच्या परिवाराचे सर्व शत्रू जे तुमच्या आत निवास करणारे आहेत, दूर होऊ लागतात. काम-क्रोध-लोभ-मोह-मन-बुद्धी-चित्त-अहंकार इत्यादी सर्व पकडीत येऊ लागतात, समजू लागतात.

जा घट नाम न संचरै, ताको जान मसान। जैसे खाल लुहार की श्वाँस लेत बिन प्राण।।

जसे अग्नीला वारा देणाऱ्या लोहाराच्या भात्याचे चामडे विना प्राणांचे श्वास घेते, अशा प्रकारे ज्याच्याकडे सार-नाम नाही ते शरीर देखील व्यर्थच श्वास घेते, ते बेकार शरीर आहे.

गुरु नानक देव जी नी तर खूप मोठी गोष्ट सांगितली—'नाम बिना विष्टे का कीड़ा।' ओह! नाम शिवाय माणूस कोणत्याही कामाचा नाही.

नाम बिना पापी सो कहिए, नाम बिना मूरख सो रहिए। ऊँच वही जो नामहिं जाना, बिना नाम सब नीच बखाना।।

नाम शिवाय सर्व नीच आहेत, नाम शिवाय हृदय शुद्ध होऊच शकत नाही. नाम शिवाय मन ताब्यात येऊच शकत नाही. कितीही कोणी पुस्तके वाचली, कितीही कोणी शुभ कर्म केली तरी मनाला जिंकू शकणार नाही.

तुमच्या आत्मा मध्ये सर्व गोष्टी परिपूर्ण आहेत. मन तेव्हा गुलाम-सेवक बनतो, आता मन स्वामी आहे पण सार-नाम च्या प्रवेशासोबतच मन दास बनतो. नाम नंतर तुम्हाला भ्रमित करू शकणार नाही, तुम्हाला कोणत्याही वेगात नेऊ शकणार नाही. क्रोध येण्यासोबतच तुम्हाला तो दिसेल. तसा तो दिसत नाही, क्रोधाचा वेग आपले काम करून पळून जातो. नाम नंतर तुम्ही क्रोधाला पाहू शकता. 'काम' चा वेग येण्यापूर्वीच लक्षात येईल, तुम्ही वाचाल. दगड कुठूनतरी येत आहे तुमच्याकडे, तुम्ही पाहिले, तुम्ही इकडे-तिकडे होऊन स्वतःला वाचवून घ्याल. पण दगड येताना दिसला नाही तर लागल्यानंतर कळेल की, ओह! हा तर दगड लागला. बस अशाच प्रकारे पूर्ण जगाला मनाचे दगड लागत आहेत आणि लक्षात येत नाहीयेत कारण ते दिसत नाहीयेत.

मन को कोई देख न पाये, ये नाना नाच नचाये।

सार-नाम ची आध्यात्मिक शक्ती जेव्हा गुरु द्वारे मिळते, तेव्हा आत्मा बब्बर शेर प्रमाणे मनावर भारी पडू लागते. सद्गुरु तुमच्या आत शक्तींचे सृजन करतो, मथतो. जेव्हा या शक्ती तुमच्यात उगम पावतात, उत्पन्न होतात तेव्हा बस तुमच्यापासून दूर काहीच नसते.

**नाम मिला तो सब मिला अन्तर रही न हेत।**
**मनसा वाचा-कर्मणा साहिब सदगुरु एक।।** **सत्य शब्द सत पुरुषहि जानी। नाम बिना सब झुठ बखानी।।**
**निर्गुण सर्गुण ते नाम नियारा। जो चीन्हें सो हँस हमारा।।**

**तुमको बिसर गई सुध वा घर की। महिमा अपन जनाई हो।।**
**चर्म दृष्टि का कुलफा देके। चौरासी भरमाई हो।।**

**चलो चलो सब कोई कहे। पहुँचा बिरला कोय।।**
**एक कनक अरु कामिनी। दुर्गम घाटी दोय।।**

**सात दीप प्रति प्रकर्मा, सार शब्द बिन मिटे न भ्रमाँ।।**

सहज-मार्ग काय आहे? पूर्ण जबाबदारी गुरुची आहे. तुमची मोह-माया दूर होत जाईल, तुमच्या आतील विकार समाप्त होत जातील, एक चौकीदार तुमच्या सुरक्षेसाठी उभा राहील नेहमी. 'मेरा हरि मोको भजे, मैं सोऊँ पाँव पसार।।' वाली गोष्ट होईल. हा आहे सहज-मार्ग. तुम्हाला काही करायचे नाहीये. हा आहे भृंग मत.

गुरु को कीजे दण्डवत्, कोटि कोटि प्रणाम। कीट न जाने भृंग को, करिले आप समान।।

जो तुम्हाला सांगत आहे की काहीतरी कर, कमाई कर, समजून घ्या की तो संत नाहीये, संत वेशात कोणी पाखंडी आहे, ज्याला यथार्थ ज्ञान काहीच नाहीये, केवळ पुस्तकांतून वाचून ऐकवत आहे. संत तर सक्षम असतो, पण तो अक्षम आहे. संत डोळ्यांनी पाहिलेली गोष्ट करतो, तो पुस्तकातील गोष्ट करत आहे. संत यथार्थ मध्ये अमरलोक मधून येतात, त्याने कधी अमरलोक स्वप्नात देखील पाहिलेला नाही. जर स्वप्नात देखील पाहिला असता तर समजला असता की स्वतःच्या ताकदीने नाही पाहिला, कोणीतरी दाखवला. ही नक्की गोष्ट आहे की स्वप्नात देखील अमरलोक पाहिला जाऊ शकत नाही. मग तिथे पोहोचणे तर खूप लांबची गोष्ट आहे. म्हणूनच ज्याच्याकडे भृंग मताची थ्योरी नाहीये, तो तुमचा खूप मोठा वैरी आहे कारण तुम्हाला धोक्यात ठेवून आहे. ही गोष्ट आपल्या मनात खोलवर उतरवून घ्या की तो तुमचा सर्वनाश करण्यास टपला आहे जो सांगत आहे की काही कमाई कर, काही साधना कर, तेव्हाच काहीतरी होईल. कारण त्या पाखंड्याला माहित नाही की—

ना कुछ किया ना करि सका, ना करने योग शरीर। जो कुछ किया साहिब किया, भया कबीर कबीर।।

जो कमाई करण्यास सांगत आहे, याचा सरळ अर्थ असा की त्याला सांगायचे आहे की त्याने देखील आपल्या कमाईनेच सर्वकाही साध्य केले आहे. यावरून स्पष्ट होते की तो कधी अमरलोक गेलाच नाहीये. त्याचा गुरु देखील संत असू शकत नाही. जर असता तर त्याने अशी गोष्ट केली नसती. कुठूनही त्याचे मत संत-मत नाहीये, कुठूनही त्याचे मत भृंग-मत नाहीये. तो एक खोटा आहे जो स्वतःसोबत तुम्हाला देखील भवसागरात बुडवण्यास लागलेला आहे. त्याचा मुद्दा केवळ धन कमवणे असू शकतो, तुमची मुक्ती नाही.

शरीरातून कसे बाहेर पडावे

हे संपूर्ण ब्रह्मांड या शरीराच्या आत विद्यमान आहे पण कळत नाहीये. हे आश्चर्य आहे. साहिब म्हणत आहेत—

जहँ जाना तहँ निकट है, रहा सकल घटपूर। बाहरी गवे गुमान से, ताते पड़ गयो थूर।।

सांगत आहेत की सर्व घट परिपूर्ण आहेत. या काही पुस्तकी गोष्टी तर नाहीत ना? नाही, यात रहस्य आहे. हे रहस्य महापुरुषांच्या वाणीतून जाणवते. साहिब म्हणत आहेत—

कर्म और धर्म संसार सब करत है, पीव की परख कोई संत जाने।।

बाहेरून त्याचा शोध जग करत आहे पण त्याची परख कोणी संतच जाणतो कारण जग त्या परम पुरुष चा भेदच जाणत नाही आणि काल पुरुष लाच परम पुरुष मानून त्याची पूजा करत आहे. शिवाय सर्वांची शोधण्याची पद्धत देखील योग्य नाहीये.

वस्तु कहीं ढूँढ़े कहीं, केहि विधि आवे हाथ। कहे कबीर भेदी लिया, पल में देत लखात।।

वस्तू कुठेतरी असेल आणि शोधत असाल दुसरीकडेच तर कशी मिळेल! पण जेव्हा भेदी मिळतो तेव्हा क्षणात सांगून देतो. ते म्हणत आहेत—

सुरति और निरत मन पवन को पलट कर 
गंग और यमुन घाट आनै।
कहैं कबीर सो संत निर्भय हुआ, जन्म औ मरण का भ्रम भानै।।

ही सुरति कुठे आहे? ही निरति कुठे आहे? पाहूया. काही लोक सुरति आणि निरति ची व्याख्या स्वतःच्या मनाप्रमाणे करत आहेत. ते म्हणत आहेत की सुरति ऐकण्याच्या शक्तीला म्हणतात आणि निरति पाहण्याच्या शक्तीला. सुरति आणि निरति मध्ये मोठे अंतर आहे. आपल्या चेतन शक्तीच्या दोन अवस्था आहेत, दोन अंग आहेत, दोन रूप आहेत. एक आहे—सुरति. या सुरति मध्येच पाहण्याची, ऐकण्याची आणि समजण्याची शक्ती आहे. तुम्ही पाहाल की ऐकणे आणि समजणे सर्व ध्यानानेच होते. ध्यान हटले तर काहीही शक्य नाही. या ताकदी आपल्या ध्यानाच्या आत निहित आहेत. मग जे आपल्या चेतनेचे दुसरे अंग निरति आहे, ते काय आहे? ही निरति आपल्या चेतनेचे ते अंग आहे ज्यामुळे आपल्या शरीराचे पूर्ण अंग क्रियाशील होत आहेत. इथेच तर अडकले आहे.

पाँच को नाथ कर, साथ सोहं लिया। अधर दरियाव का सुख माने

पाच प्राण आहेत आणि पाच उपप्राण आहेत. अपान, समान, उदान, प्राण, व्यान. पाचवा सोबत घेतला. मूळ श्वासा सोबत घेतली. भावांनो, हे कसे सोबत घेतले? इडा आणि पिंगला ला लय केले. हे दोन्ही लय होण्यासोबतच सुषुम्ना नाडी उघडते. इडा चंद्र नाडी म्हटली जाते, पिंगला सूर्य नाडी. दोन्ही लय होतात.

इड़ा पिंगला सुषुम्ना सम करे ।। अर्द्ध और उर्द्ध विच ध्यान लावै।।

इडा व पिंगला दोन्ही समान केल्या आणि पिंगला मध्ये इडा लय केली, सुषुम्ना नाडी उघडली. पाचही प्राण सुषुम्ना मध्ये सामावले. पाचही वेधले. 'साथ सोहं लिया।' सोहंग जीव ला देखील म्हणतात. या निरति ला देखील सोहं म्हणतात म्हणजेच ऊर्ध्वमुखी केले.

गंग और यमुन के घाट आने 

हे काय आहेत गंगा-यमुना? गंगा डाव्या नाडीला आणि यमुना उजव्या नाडीला म्हणतात. या दोन्हीचा घाट सुषुम्ना चा शेवट आहे.

कहैं कबीर सो संत निर्भय हुआ, जन्म औ मरण का भ्रम भानै।।

सुषुम्ना मध्ये लय झाल्यामुळे जन्म आणि मरण चे भ्रम तुटतात. या देहात पूर्ण खेळ केवळ नाड्यांचा आणि श्वासांचा आहे. पवन चा पूर्ण खेळ आहे. साधकाच्या या अवस्थेत सत्याचा आभास होऊ लागतो. या सुषुम्नाचा उल्लेख वाण्यांमध्ये येत आहे—

इड़ी पिंगला सुखमन बझे, आपे अलख लखावे। उसके ऊपर साचा सतगुरु, अनहद शब्द सूरति समावे।।

शेवटी ही सुषुम्ना नाडी खूप कोमल नाडी आहे. जेव्हा निद्रा अवस्थेत साधक पोहोचतो तेव्हा एका नाडीत प्रवेश करतो—कंठाच्या डाव्या बाजूला. या मानव शरीराच्या आत मोठे आश्चर्य आहे. ती नाडी रोमापेक्षा एक हजार पट बारीक आहे. त्यात प्रवेश करतो आणि स्वप्नांच्या जगात पोहोचतो. तिसऱ्या तिलाचा उल्लेख देखील वाण्यांमध्ये येतो—

खसखस के दाने के अन्दर, शहर खुदा का बसता है। कसरत करे ऐनों के तिल में, वहीं से उसका रस्ता है।।

ही सुषुम्ना नाडी अत्यंत सूक्ष्म नाडी आहे. या नाडीत पोहोचताच एक ध्यानावस्था बनते. पण साधक तिथे कसा जाईल? साहिब वाणीत म्हणत आहेत—

पाँच को नाथ कर, साथ सोहं लिया। सुरति और निरति मन पवन को पलट कर, गंग औ यमुन के घाट आने।।

सुरति आणि निरति ला बदलावे कसे? समस्या गंभीर आहे. अनेक लोक येऊन म्हणतात की महाराज, जेव्हा ध्यान करतो तेव्हा मन टिकत नाही.

सुखमन मध्ये बसे निरंजन, मूँधा दसवां द्वारा।।

या सुरति वर सवारी करूनच तर मन जाते. सुरतीच्या ताकदीशिवाय मनाची मूव्हमेंट होऊ शकत नाही. ही सुषुम्ना नाडी अत्यंत स्पंदनशील आहे. पूर्ण शरीराची चेतना याचद्वारे येत आहे. ही परम चेतन आहे पण ही सुप्त अवस्थेत आहे. याच्या आत ब्रह्मांडी खेळ भरलेले आहेत. ही जागृत झाली तर मोठी रहस्ये सांगेल.

क्यों भटका फिर रहा है तू तलाश-ए-यार में, रास्ता शाह रग में है दिलबर पे जाने के लिए। पर मुर्शिद-ए-कामिल से मिल, सिदक औ सबूरी से तकी, वो तुम्हें देगा फहम, शाहरग में जाने के लिए।।

जेव्हा आपण सुषुम्ना नाडीत पुढे चालतो तेव्हा मन त्याच अवस्थेत मूर्च्छित होते आणि तेव्हाच तुरीया अवस्था बनते. जीव जेव्हा मनातून पूर्णपणे निघून जातो, तेव्हा तुरीयातीत अवस्था बनते. मोठी रहस्ये आहेत. पण मन तुरीया मध्ये जाऊ देत नाही. मन आणि मायाचा प्रयत्न आहे की प्रत्येक माणसाला या जाग्रत अवस्थेत ठेवून भौतिक गोष्टींत गुंतवून ठेवावे. वर्तमानात जे काही तुम्ही पाहत आहात, सर्व स्वप्न आहे. जसे आपण सर्व झोपेत काही पाहतो, सत्य वाटते. पण सत्य नसते. पण हा निद्रा अवस्थेचा खेळ आहे. निद्रा अवस्थेमुळे जे काही दृश्य पाहिले, ते सर्व नित्य आणि सत्य वाटतात. पण ते आहेत भ्रमात्मक, आहेत असत्य. त्यांचा आभास कधी होतो, जेव्हा आपण जाग्रत अवस्थेत येतो. तेव्हा आपण ओळखतो की ते तर स्वप्न होते. अशा प्रकारे वर्तमानात जे काही आपण अनुभव करत आहोत, वास्तव मध्ये हे सर्व देखील स्वप्न आहे. म्हणूनच जगाला तत्ववेत्त्यांनी, ज्ञानी लोकांनी स्वप्नवत म्हटले. साहिब देखील म्हणत आहेत—

जगत है रैन का सपना।।

हे जग एक स्वप्न आहे आणि नानक देव जी देखील वाणीत म्हणत आहेत—

यों सुपना पेखना, जग रचना तिम जान। इसमें कछू सांचो नहीं, यह नानक सांची मान।।

त्या अवस्थेमुळे ते सत्य वाटते पण नाहीये. अशाच प्रकारे जाग्रत अवस्था देखील अज्ञानमयी आहे. हे इडा पिंगला नाडीच्या संयोगाने आहे. जरी शरीराच्या नऊ नाड्या काम करतात, ज्यामध्ये इडा पिंगला प्रमुख असतात. तुरीया मध्ये सुषुम्ना नाडी प्रमुख असते. पण काय हे अमर आहे? नाही. जेव्हा गोरखनाथ सोबत साहिब ची गोष्ठी झाली तेव्हा सांगितले—

इड़ी विनशे पिंगला विनशे, विनशे सुखमन नाड़ी। कहैं कबीर सुनो हो गोरख, कहाँ लगाइहौ ताड़ी।।

कारण गोरखनाथ देखील सुषुम्ना मध्ये प्रवेश घेत असत. काही म्हणतात की योगी लोक सहाव्या चक्रापर्यंत जातात आणि संत लोक सातव्या चक्राचा भेद प्राप्त करतात. नाही, संत लोक आठव्या चक्रापासून प्रारंभ होतात. या काया मध्ये सात चक्रे आहेत. मूलाधार चक्र गुदा स्थानावर आहे; स्वाधिष्ठान चक्र शिश्न इन्द्री वर, जिथे ब्रह्मा जींचा वास आहे; मणिपूरक चक्र नाभीदलात; अनहद चक्र हृदयात; विशुद्ध चक्र कंठात, जिथे आदि शक्तीचा वास आहे; आज्ञाचक्र, जिथे आत्मा चा वास आहे; सहस्रसार चक्र, जिथे निरंजनचा वास आहे. इथूनच सुषुम्नाचा प्रारंभ होतो. ही सात चक्रे आहेत. योगी लोक प्राणांचा निरोध सहा चक्रांपर्यंत करतात. ते भृकुटीच्या मध्यभागी येऊन एकाग्र होतात. योगेश्वर सप्तम चक्रापर्यंत जातात आणि संतांनी आठव्याबद्दल सांगितले. गुरु नानक देव जी म्हणत आहेत—

आठ अटाकी अटारी मजारा, देखा पुरुष न्यारा।

अष्टम चक्र शीर्षापासून सव्वा हात वर आहे. अशा प्रकारे सुषुम्ना नाडी देखील आपल्याला नित्याकडे नेऊ शकत नाही. पण हो, तो रस्ता आहे, पराकाष्ठा नाही. साहिबनी जेव्हा गोरखनाथ सोबत चर्चा केली तेव्हा गोरखनाथ सुषुम्ना नाडीवरच केंद्रित होत होते. तर साहिबनी म्हटले—

इड़ा विनशे पिंगला विनशे, विनशे सुखमन नाड़ी। कहैं कबीर सुनो हो गोरख, तब कहाँ लगाइहो ताड़ी।।

अर्थात इडा पिंगला तर नाशवंत आहेतच, पण सुषुम्ना देखील नाशवंत आहे. डोळे देखील नाशवंत आहेत पण काम तर घेत आहोत. गुरुचे दर्शन देखील याच डोळ्यांनी करत आहोत. अशाच प्रकारे महापुरुषांनी सुषुम्ना नाडीतून कार्य घेण्याची गोष्ट केली पण इथपर्यंतच मर्यादित राहायचे नाहीये. ती नष्ट होईल.

जेव्हा जेव्हा इडा पिंगला मध्ये लय होऊ लागते तेव्हा साधकाला असे वाटते की त्याचा श्वास बंद झाला. खूप लोक इथे घाबरतात. जेव्हा जेव्हा श्वास इडा पिंगला मधून घेतात तेव्हा श्वास नाभी दलात पोहोचतो. जेव्हा जेव्हा सुषुम्ना नाडी उघडेल, श्वास ऊर्ध्वमुखी होईल. श्वास नाभीमध्ये पडतो तेव्हा शरीर चेतन होते कारण श्वासात आत्मा चा वास आहे. म्हणूनच श्वासाला देखील सोहं म्हटले, जीव ला देखील सोहं म्हटले, माया ला देखील सोहंग म्हटले.

चला, आपण पाहूया की जेव्हा ही ऊर्ध्वमुखी होते तेव्हा कपाट चेतन होते. हेच जेव्हा नाभीमध्ये येते तेव्हा देही चेतन होते कारण याच्या आत आत्मा चा वास आहे.

स्वांस सुरत के मध्य में, कभी न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है, सुरत निरत से जोय।।

चला, जिवंतपणी मरण्याबद्दल सांगतो.

मरते मरते जग मुआ, मरन न जाना कोय। ऐसी मरनी न मरा, बहुरि न मरना होय।।

भावांनो, आत्मा ला यमराज कसा पकडतो! आत्मा तर पकडीत येणारी नाहीये. तिचा कोणताही गळा नाहीये, तिचे कोणतेही पाय नाहीत, तिचे कोणतेही नाक नाहीये की दोरी बांधून घेऊन जावे. चला, सांगतो की यमराज कसा पकडून घेऊन जातो. आपल्या शरीराची ऊर्जा आहे प्राण. आपल्या शरीराची ऊर्जा आहे श्वास. आपण सर्व श्वास घेत आहोत. साहिबनी म्हटले—'सोहं से कर प्रीत।।'। श्वासाला सोहं म्हटले. यात आपले ध्यान लावणे.

स्वांस सूरति के मध्य में, कभी न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है, सुरत निरत से जोय।।

जग सोहं सोहं जपू लागले. जो आपण श्वास घेत आहोत

तो नाभीपर्यंत जातो. तिथूनच 10 वायूंमध्ये बदलतो. आज्ञाचक्रात बसून आत्मा श्वास घेत आहे आणि नाभीपर्यंत पोहोचवत आहे. एकाग्र होऊन पाहा, तेव्हा समजेल की एक चेतना श्वास घेत आहे. का? कारण आत्माने स्वतःला शरीर मानले. प्राणांशिवाय शरीराचे संचालन नाहीये. म्हणूनच सतत आत्मा हे काम करत आहे. यमदूत आत्मा सोबत छेडछाड करत नाही. तो प्राणांना पकडतो आणि खेचून नेतो तर आत्मा मागे जाते, म्हणते की कुठे घेऊन जात आहात प्राण! गाय अशा घराबाहेर कुठेही जात नाही, पण वासराला पुढे करा तर त्याच्या मागे-मागे धावते. अशा प्रकारे आत्मदेव प्राणांच्या मागे चालू लागतो. अशा प्रकारे यमदूत मारतो. ही आहे मौत. तो हळूहळू प्राण खेचतो. जसे बाहेर होतात, शरीर थंड होते. आत्मा ला पकडू शकत नाही. अशा प्रकारे आत्मा भ्रमवश जाते. हे काम जिवंतपणी स्वतः करा. याच गोष्टीला साहिबनी म्हटले—

मरते मरते जग मुआ, मरन न जाना कोय। ऐसी मरनी न मुआ, बहुरि न मरना होय।।

याचा अर्थ असा की आपल्या शरीराचा खेळ प्राणाने चालला आहे. आपण वरून घेऊन नाभीमध्ये पोहोचवत आहोत. इथे नका पोहोचवू.

पवन को पलट कर, शून्य में घर किया। कहें कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

हा श्वास बदलला जातो. कसा? सुरति ने. म्हणूनच सुमिरन साठी म्हटले—

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं। कबीर जानत संतजन, सुमिरन सम कछु नाहिं।।

अरे हा रे पलट, ज्ञान भूमि के बीच चलत हैं उलटी श्वांसा।। स्वांस सुरत के मध्य में, कभी न न्यारा होय।।

अर्थात श्वास आणि ध्यानाच्या मध्ये साहिब मिळतील.

ऐसा साक्षी रूप है, सुरत निरत से जोय।।

सुरति ला निरति शी जोडून घ्या. ते मिळतील. जसा श्वास बदलला ध्यानाने. पुढे म्हणत आहेत—

स्वांस सुरत इक डोरी लाय। अजर अमर होय लोक सिधाय।। सुरति और निरति मन पवन को पलट कर, गंग औ यमुन के घाट आने।।

तीन गोष्टी बदलणे बोलले गेले. आता आपली निरति कुठे आहे? आपल्या निरति चा अंश श्वासा मध्ये मिळाला. श्वास कुठे आहे? नऊ नाड्यांमध्ये गेला. नऊ नाड्या कुठे आहेत? इडा, पिंगला, मलवाहिनी इत्यादी आपल्या शरीराच्या नाड्या अधोमुखी आहेत. एक नाडी आहे ऊर्ध्वमुखी, ती आहे—सुषुम्ना. बाकी आठही नाड्यांचा कल शरीराकडे खाली आहे. यांच्यातच श्वास धावत आहे आणि श्वासात आत्मा चा वास आहे. म्हणूनच आत्मा नाड्यांमध्ये रमून शरीरात रमली आहे. जेव्हा सुषुम्ना उघडते तेव्हा पूर्ण पवन उठून सुषुम्ना मध्ये येतात. आता एक प्रश्न उभा राहिला की तिघांना कसे बदलावे?

सुरति औ निरति मन् पवन को पलट कर।।

निरति तर नाभीदलातून पूर्ण शरीरात सामावली. सर्व चक्रांमध्ये आली. सुरति जाग्रत मध्ये डोळ्यांत राहते. पण तुम्ही पाहा की जागत-झोपलेला माणूस देखील तिथेच असतो जिथे त्याची सुरति गेली आहे. मग तिथे काही दिसायला कमी लागेल जिथे त्याचे शरीर असेल. आता जिथे सुरति गेली, तेच दृश्य दिसतील. तुमचे ध्यान जर घरात गेले तर घराचा दरवाजा दिसू लागेल, घराचा अंगण दिसू लागेल. याचा अर्थ असा की आपली सुरति मनाच्या मध्ये आहे. मन माया मध्ये आणि पाच भौतिक तत्वांमध्ये रमलेले आहे. तिघांना वळवायचे आहे.

सुध कर हँसा सुध अपने देश।। सुरति से भाले काज है, तू मत भरम भुलाय।। भाइयो—ताको काल क्या करे, जो आठ पहर हुशियार।।

आपण स्वतःमध्ये आत्मनिष्ठ व्हा.

पलट वजूद में अजब विश्राम है, होय मौजूद तो समझ आवै।।

जेव्हा सुरति एकाग्र होते आपण स्वतः प्रकाशित व्हाल, चेतन व्हाल. मन सुरति ला घेऊन धावत आहे, म्हणूनच आतील जगात जाणे कठीण होत आहे. चार गोष्टी ताब्यात येत नाहीयेत. या आहेत—सुरति, निरति, मन तसेच श्वास. म्हणूनच साहिब म्हणत आहेत—

सुरति औ निरति मन पवन को पलट कर, गंग औ यमुन के घाट आने.

आता या चारींना कसे ताब्यात करावे?

सुरति के दंड से घेर मन पवन को, फेर उलटा चले। अधर दरियाव विच ध्यान लावै। कहैं कबीर संत निर्भय हुआ, जन्म औ मरण का भ्रम भानै।।

महायोगेश्वरांमध्ये साहिब चे स्थान उत्तम आहे. जसे नद्यांमध्ये गंगेचे स्थान उत्तम आहे, अशा प्रकारे ज्ञानी लोकांमध्ये साहिब चे स्थान खूप उत्तम आहे. जसे सौरमंडळात सूर्याचे स्थान सर्व नक्षत्रांपेक्षा, ताऱ्यांपेक्षा उत्तम आहे, याच प्रकारे ज्ञानी लोकांमध्ये साहिब चे स्थान खूप उत्तम आहे.

तर चला, आपण पाहूया की हे ताब्यात येत नाहीत—ना मन, ना सुरति, ना निरति, ना श्वास. स्वाभाविक आपल्या श्वासाचा प्रवाह नाभीकडे आहे. साहिब म्हणत आहेत की चारींना पकडणे आणि मनुष्य चारींची साधना ओळखू शकत नाहीये. या चारींना साधल्याशिवाय सुषुम्ना नाडी उघडणार नाही आणि जोपर्यंत सुषुम्ना नाडी उघडणार नाही तोपर्यंत आतील जग त्याला समजणार देखील नाही. पण जेव्हा ती उघडली तर ब्रह्मांडाची पूर्ण रहस्ये, ब्रह्मांडा पलीकडील खेळ दिसतील. आता सुरतिचा कल बाह्य जगाकडे आहे. सुरति धावत राहते. यांना विधि पूर्वक पकडावे लागेल. तुम्ही पाहता की तुमची इच्छा नसताना देखील सुरति जगातील पदार्थांकडे धावते. कधी तुम्ही निर्णय घेऊन बसता की आज मी ध्यान नीट करायचे आहे, एकाग्र व्हायचे आहे. पुढच्याच क्षणी काय होते की तुम्ही झोपता, तुम्ही हताश होता किंवा तुमचे ध्यान कुठेतरी निघून जाते. तुम्ही केवळ बसून राहता. याचा अर्थ असा की ध्यानावर बिलकूल ही कंट्रोल नाहीये. जेव्हा तुम्ही असेच बसला आहात, एकाग्र नाही आहात तर तुम्हाला काहीही मिळणार नाहीये. जेव्हा काही मिळाले नाही तर अरुची येते. का नाही मिळाले?

वाह, तीच गोष्ट झाली. एकदा एका मौलवी साहेबांशी गुरु नानक देव जींची गोष्ठी झाली. खूप वेळ बातचीत झाली. नंतर मौलवी साहेबांनी सांगितले की भाई नानकशाह जी, आता आम्ही नमाज अदा करू. नानकदेव जींनी सांगितले की मौलवी साहेब, आम्ही देखील नमाज अदा करू. दोघे बसले, नमाज करू लागले. एकाग्र झाले. 10-15 मिनिटांनंतर जेव्हा उठले तेव्हा नानक देव जींनी सांगितले की मौलवी साहेब, तुम्ही तर ध्यानात घोडी बांधत होतात. मौलवी साहेब चकित झाले कारण जे मनाचा निग्रह करणे जाणतात ते कोणाच्या मानसिकतेत देखील प्रवेश करू शकतात, घट मध्ये देखील. गुरु नानकदेव जींनी चक्र शोधनाने त्यांच्या अंतःकरणात प्रवेश करून पाहिले की त्यांचे चिंतन काय होत आहे. मौलवी चकित झाला, म्हणाला—नानकशाह जी, तुम्हाला कसे कळाले की मी काय विचार करत होतो? खरी गोष्ट आहे, माझी घोडी आहे, तिने आत्ताच पिल्लाला जन्म दिला आहे. जेव्हा मी नमाज करत होतो तेव्हा माझे लक्ष तिकडे होते. मी विचार करत होतो की पिल्लाला दूध पाजायचे आहे. मी खरोखर घोडीला बांधत होतो. माझे ध्यान त्याच बाजूला होते.

याचा अर्थ असा की जेव्हा कधी तुम्ही ध्यानात बसता तेव्हा तुमचे चिंतन या प्रकारे असते. ज्या ज्या गोष्टींत तुमचे चिंतन असते, तुमची सुरति, तुमची आत्मा त्यांच्यात चालली जाते. मनुष्य त्यांच्यात रमतो, त्यांच्यात लय होतो. हे चिंतन तुम्ही स्वतः करत नाही आहात.

हे चिंतन मनाची देण आहे. मन सुषुम्ना मध्ये बसले आहे. इथूनच लहरी देत आहे शरीराला. म्हणूनच शरीराचा संचालक मन आहे. आत्मा नाहीये, आत्मा तर ऊर्जा देत आहे. म्हणूनच पकडली जात आहे. संचालक मन आहे.

सुखमन मध्ये बसे निरंजन, मूँधा दसवां दूवारा।।

इथून लहरी देतो. जेव्हा तो लहरी देतो तेव्हा आपला मेंदू क्रियाशील होतो. मेंदू स्वतः चालत नाहीये. अशा प्रकारे पूर्ण शरीर चालत आहे. इथून तो लगेच आठवण करून देईल की फलाण्याने असे म्हटले होते. इथूनच इच्छांच्या लहरी देतो. लहर येताच मेंदू विचार करू लागतो—मुलीचे लग्न करायचे होते. बस, तुमचे लक्ष तिकडे गेले तर श्वास पुन्हा नाभीमध्ये येईल आणि शारीरिक चेतन अवस्था कायम राहील. अशा प्रकारे आत्मदेव ला वर जाऊ दिले जात नाहीये.

सुखमन मध्ये बसे निरंजन, मूँधा दसवां दुवारा।।

अशा प्रकारे तो भजन करू देत नाहीये. त्याला भीती आहे की जर तुम्ही चेतन होऊन बाहेर पडलात तर बाकीच्यांना देखील बाहेर काढाल. जर तुमच्याकडे 1 करोड रुपये आहेत तर तुम्ही हजार रुपये देखील चुलीत टाकू इच्छिता का? नाही ना! अशा प्रकारे निरंजन एक जीव देखील सोडू इच्छित नाही. हे जग चालवायचे आहे त्याने. तर भावांनो, हे ताब्यात येत नाहीत. यांची एक विधी आहे.

जहूँ जाना तहूँ निकट है, रहा सकल भरपूर। बाहरी गर्व गुमान ते, ताते पड़ गयो धूर।।

आता सुरति कशी पकडायची? चारी गोष्टी ताब्यात होत नाहीयेत. कबीर साहिबची गोरखनाथ सोबत गोष्ठी झाली तर गोरखनाथ नी विचारले—

• काया मध्ये सार काय? साहिबनी सांगितले— काया मध्ये स्वासा सार। गोरखनाथ नी पुन्हा विचारले—कुठून श्वास उठतो, कुठे जाऊन सामावतो? म्हटले—

शून्य से श्वांसा उठत है, नाभिदल में आय।।

पुन्हा विचारले — हात पाय याला नाहीत, कसा पकडला जातो? साहिबनी सांगितले— हाथ पाँव इसके नहीं, यह सुरति से पकड़ी जाय।।

नक्कीच, हा सुरति नेच पकडीत येईल. सुरति जर एकाग्र आहे तर श्वास कुठूनही जागचा हलणार नाही. जोपर्यंत श्वास चालेल तर त्याचा रस्ता बनलेला आहे. तो शून्यातून नाभीमध्येच येईल.

प्राण धरेत जीवेशू

स्वांस स्वांस प्रभु सुमिर ले, वृथा स्वांस न खोय। न जाने किस स्वांस में, आवन होय न होय।।

श्वास सुरति ने पूर्ण कंट्रोल मध्ये येईल.

ऊँची तानो सुरति को, तहाँ देखो पुरुष अलेख।।

साहिबच्या वाणीत मोठी रहस्ये आहेत. ही सुरति जगात फिरत आहे. हिला आज्ञाचक्रापासून अष्टमचक्रात नेायचे आहे. हे कसे? गुरुच्या ध्यानामुळे ताकद मिळते. सुरति एकाग्र होईल. गुरु कृपेनेच शक्य होऊ शकेल.

सुरति से मन लाइए, ज्यों गागर पाहिनार। हाले डोले सुरति में, कहें कबीर विचार।।

माता-भगिनी वाळवंटात जेव्हा पाणी भरण्यास जातात तेव्हा विहिरी खूप लांब-लांब असतात. आपापसात बातचीत करतात पण आपले लक्ष घागरीवरच ठेवतात. डोक्यावर घागर, घागरीवर घागर, त्यावरही घागर. हात वर पोहोचू शकत नाही. सुरति ने घागर रोखलेली आहे. याचा अर्थ असा की सुरति मध्ये पकडण्याची ताकद देखील आहे. सुरति एकाग्र होईल तर त्यावर श्वास चालेल. दोन्ही गोष्टी एक होतील.

स्वांस सुरत के मध्य में, कभी न न्यारा होय।।

या दोघांच्या मध्ये.

ऐसा साक्षी रूप है, सुरत निरत से जोय।।

आता निरति कशी ताब्यात येईल? श्वासात निरति आहे. निरति आकुंचित होत जाईल. श्वास जिथे जात आहे, निरति त्याच सोबत जाईल. जी एक क्रिया शरीरात चालली आहे, हीच तर आहे निरति. आता ही निरति एकाग्र होईल. जेव्हा निरति श्वासासोबत चालली तेव्हा ही कंट्रोल झाली. जशी निरति कंट्रोल होईल, शरीर रिकामे वाटेल. साधकाला असे वाटेल की माझे शरीरच नाहीये. साधकाला असा आभास होईल की मी देही नाहीये कारण शरीराचा आभास निरतिच्या शक्तीमुळे आहे. निरति श्वासात आहे आणि श्वास नऊ नाड्यांमध्ये येून शरीरात विखुरला गेला. आता हळूहळू श्वास आकुंचित होत जातो. जसा माणूस पायांवर चालतो, जर पाय बांधून टाकले तर चालूच शकणार नाही. अशा प्रकारे सुरति देखील बांधली गेली, निरति देखील बांधली गेली, पवन देखील बांधला गेला तर मन बांधले जाईल. आता मन समजू लागेल. रहस्य इथे आहे. असे कोणी कितीही कोशिश केली तरी मनाला ओळखू शकणार नाही. पण इथे मन समजून येईल. जसा कोळी आपल्या तारावर चालतो, अशा प्रकारे सुरति वर श्वास चालतो. सुरति अत्यंत मकरतारा प्रमाणे आहे. अष्टम चक्रात जोडली गेली तर त्यावरच श्वासाचे येणे-जाणे होते.

मकरतार के भेद को, जानत संत सुजान।।

हळूहळू श्वास वर जाऊ लागतो. चारी गोष्टी एकत्र होतात. हे कशाने झाले? सुरति ने. म्हणूनच सांगत आहेत—

सुरति के दंड से, घेर मन पवन को।।

सुरतिच्या दंडाने झाले हे सर्व. येथेच साहिब सांगत आहेत—

तन थिर मन थिर वचन थिर, सुरति निरति थिर होय। कहैं कबीर उस पलक को, कल्प न पावे कोय।।

शरीर सुद्धा स्थिर झाले, मन सुद्धा स्थिर झाले, संकल्प-विकल्प सुद्धा स्थिर झाले, सुरति आणि निरति सुद्धा स्थिर झाली. तो एक पल कल्पांच्या साधना पेक्षाही अधिक होतो. कल्पांतराची साधना सुद्धा त्या पल ची तुलना करू शकत नाही. साधक आपल्या आत मोठी दिव्य अनुभूती अनुभवू लागतो. हळूहळू श्वांस आखूड होत जाईल. इडा पिंगला मध्ये लय होते. सुषुम्ना नाडीतून श्वांसा वर जात आहे. जेवढी शरीराची ऊर्जा किंवा चेतना होती ती श्वांसा मध्ये होती. श्वांसच आखूड होत गेला तर पूर्ण ऊर्जा ऊर्ध्वगामी झाली.

अर हा रे पलट, चार अंगुल में आय जाय सो योगी है।।

आता ही श्वांसा फक्त चार अंगुल पर्यंत चालते. वरच्या बाजूला श्वांसा चालत जाईल.

पवन को पलट कर, शून्य में घर किया।।

हे शून्य मध्ये घर केले. उलटे चालले. केवळ श्वांसच बना. केवळ श्वांस बनण्याचा अर्थ असा आहे की श्वांसा मध्ये स्थायी निवास घ्या. श्वांस वरच्या दिशेला चालू लागली तर चारही गोष्टी एकत्र झाल्या. साधकाला असे वाटेल की माझी श्वांसा संपत आहे. असा आभास होईल की आता मरत आहे. आता इथे मन ध्यान ला विभागून टाकेल. या वेळी ध्यान जगातील गोष्टींमध्ये जाणार नाही. एका गोष्टीकडे जाईल. इथे सुद्धा मन क्रियाशील आहे. मन घाबरवेल की मृत्यू होत आहे, श्वांस संपत आहे. कधी-कधी साधक स्वतः इच्छितो की त्याची श्वांस नाभी मध्ये यावी. स्वतः ध्यान करतो, स्वतः कल्पना करतो. जसे त्याचे ध्यान आणि श्वांस खाली आली, पूर्ण खेळ संपून जातो. इथे मन ची जीत झाली. जर साधक इथे घाबरला नाही आणि आपले ध्यान अष्टम चक्र वर टिकवून ठेवतो, पूर्णतः आत्मनिष्ठ होतो आणि आंतरी दुनिया पाहतो. ही क्रिया जिवंतपणी मरण्याची क्रिया म्हटली जाते.

जीवत मरिए भवजल तरिए।। मरते मरते जग मुआ, मरण न जाना कोय। ऐसी मरनी न मुआ, बहुरि न मरना होय।। जा मरने से जग डरे, मेरे मन आनन्द। कब मरहूँ कब पाऊँ, पूर्ण परमानन्द।।

हे आहे 'मृत्युमाअमृतगम्य।।' मृत्यू च्या आतून जाऊन अमृतत्व कडे चालायचे आहे. 'तमसोमाज्योतिर्गमय।।' हे काय आहे? कपाटाच्या आत अंधकार भरलेला आहे. आणि जोपर्यंत तुम्ही या अंधकाराच्या आत आहात, तोपर्यंत मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार इत्यादी समजणार नाहीत. अंधारात कोणतीही गोष्ट पारखली जात नाही. जसे तुम्ही या अंधकारातून बाहेर पडता तेव्हा पुढे प्रकाश आहे. हे आहे—'मृत्युमाअमृतगम्य'. हे मृत्यू कडून अमृतत्व कडे कसे चालायचे? श्वांसा शरीरातून बाहेर काढणे, हे आहे जीवत मरणे. अशा प्रकारे मृत्यू च्या आतून बाहेर पडून अमृतत्व कडे चालायचे आहे. वाह, या शरीरात मोठी रहस्ये भरलेली आहेत. आता साधक हळूहळू आखूड होत जातो. इथे तुमच्या मन ची एक झिरो (शून्य) बनून जाईल. इथे साहिब सांगत आहेत—

नुकते के हेर फेर से खुदा से जुदा हुआ। नुकता पलट कर एक किया तो खुद खुदा हुआ।।

पूर्ण प्रकरणच तिथे थांबून जाते—न मन, न बुद्धि, न चित्त, न अहंकार. हे सर्व आखूड झाले. लक्षात असू द्या की इथे सुद्धा मन ॲक्टिव्ह आहे. इथे तुमच्या मन मध्ये कल्पना येईल की शेवटी शरीर कसे असते! तुमच्यामध्ये रोमांच आणि रहस्य येईल. तुम्ही पुन्हा शरीराची सिस्टम पाहू इच्छाल. मन इथे विवश करेल, सांगेल की तू धोकादायक रस्त्याकडे चालला आहेस, तुझ्या सर्व गोष्टी सीझ झाल्या आहेत, तू अज्ञानमय रस्त्यावर आहेस, ही तुझी साधना योग्य नाही, हा तर मृत्यू होत आहे, तू गफलतीत आहेस, तुझा तर शून्य अवस्थेत मृत्यू होत आहे. मन खूप ताकदवान आहे, मन खूप चाणाक्ष आहे. कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे भ्रमित करून तुम्हाला ध्यान पासून बाजूला करेल. साहिब सांगत आहेत—

कोई कोई पहुँचा ब्रह्म लोक में, धर माया ले आई।।

मन इथूनही परत आणू शकते. मन खूपच वेगवान गोष्ट आहे.

मन को मार गगन चढ़ धाय।।

मन ला मारून चालायचे आहे. श्वांस ला परत येऊ द्यायचे नाही. श्वांस उलटी चालू लागली तर शरीर शून्य होत जाईल. यामध्ये एकाग्रता भंग होता कामा नये. तुम्हाला वाटेल की हात जड झाला आहे. उचलू इच्छाल तर उचलला जाणार नाही. तुम्ही पहा की प्रेत जड होते. तुम्हाला वाटेल की हात-पाय जड आहेत, शरीर जड झाले आहे, निर्जीव झाले आहे. मन घाबरवेल, सांगेल की उठ, नाहीतर हात-पाय कापावे लागतील. ते खूप चाणाक्ष आहे. ते सांगेल की हात तर उचल. नाड्या थांबल्या आहेत, ब्लड चे संचालन थांबले आहे, तू काय करत आहेस! पाय तर हलव. जसे तुम्ही हलवले तशी वायू खाली येईल आणि एकाग्रता समाप्त होईल. बस, मन चे ऐकायचे नाही. बिलकुल मरण्यासारखी गोष्ट असेल. हळूहळू वाटेल की गळ्यापर्यंतचे शरीर काम करत नाहीये. कारण श्वांस तिथेच चालत आहे. खालचे शरीर वाटेल की आहेच नाही. ठाम राहा. हळूहळू आता वाटेल की कपाळ सुद्धा नाहीये. आता भीती वाटते की बुडालो. अंधकारात हरवून गेलो. असे वाटेल की कायमचे मेले आहात. मन लगेच शरीराची आठवण करून देईल. आत्मा तडफडू लागतो की शरीर कुठे आहे. मग बळ लावून शरीरात परत येईल आणि सांगेल की हाय, वाचलो.

सहज जनि जानो साईं की प्रीत।। जीवत मरिए भवजल तरिए।।

सुषुम्ना मध्ये मोठा अंधार आहे. समजत नाही की काय करावे. म्हणून—

कितने तपसी तप कर डारे, काया डारी गारा। गृह छोड़ भये सन्यासी, तउ न पावत पारा।।

मन हताश करते, सांगते की इतक्या दिवसांपासून लागलो आहोत, अंधारच अंधार मिळतो. सोड रे! नाही, लागून राहायचे आहे. अजून बाहेर झालेलो नाही. हे आहे मृत्यू कडून अमरत्व कडे चालायचे. आता वाटेल की श्वांस शरीरापासून सव्वा हात वर चालत आहे. श्वांस मधूनच तर बाहेर पडायचे आहे. आता इथे मन सुद्धा थोडे ताब्यात येते. कारण ते श्वांस मुळेच क्रियाशील आहे.

सुरति के दंड से घेर मन पवन को।।

हे मन आणि पवन ला घेरणे झाले.

फेर उलटा चले।।

हे आहे—उलटे चालणे. हळूहळू शून्य होऊन जाल. ती पलटली तर वाटेल की मेलो. हे आहे जिवंतपणी मरणे.

जा मरने से जग डरे, मेरे मन आनन्द। कब मरहूँ कब पाइहूँ, पूरन परमानन्द।।

एकाने विचारले की जर असे झाले की पुन्हा शरीरात आले नाही तर? मी म्हणालो की तू पुन्हा जाऊच शकणार नाहीस. म्हणून पक्का इरादा असावा की मरणेच मरणे आहे. जर तुम्ही हा विचार करून ध्यान मध्ये बसला की आता उठून भाकरी बनवायची आहे तर तिथेही भाकरीच बनवत राहाल. जर विचार कराल की उठून अंघोळ करायची आहे तर पुन्हा तिथे अंघोळच करत राहाल. निश्चित होऊन बसणे.

...तर ती शून्य पलटणे आहे. जेव्हा शून्य पलटू लागते तेव्हा जे व्यक्तित्व आहे, जे तुम्हाला ध्यान आहे की माझा भाऊ आहे, माझे आई-वडील आहेत, माझी मुले आहेत, ही पूर्ण स्मृती संपू लागते. जगत चा आभास समाप्त होऊ लागतो आणि असे वाटू लागते की आता शरीराची अनुभूती संपली आहे, माझे अस्तित्व ही जात आहे. हे आहे—अहम मधून बाहेर पडणे. हा अहंकार म्हणजे केवळ गर्वच नाही. 'मी आहे', ही अनुभूती सुद्धा अहंकार आहे. मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार, काम, क्रोध इत्यादी यांची अनुभूती सुद्धा अहंकार आहे. या अवस्थेत अजून अनुभूती आहे. हाच आहे—अहंकार. अहंकार मधून बाहेर पडूनच निजरूप कडे जायचे आहे. मी मन आहे, मी बुद्धि आहे, इथपर्यंत हा आभास तर होतो. शरीर सुद्धा नसते. श्वांस सुद्धा उरत नाही आता. पण या बिंदूवर हा आभास आहे. म्हणून इथे सुद्धा भ्रम आहे. इथूनही मन स्लिप करू शकते. बस, तुम्ही एकाग्र राहा. ती पलटून जाईल. जसे तुमचे ध्यान असो वा नसो, तुमची पावले पुढे पडत राहतात. तुम्ही एक लक्ष्य घेतले आहे की मला बाजारापर्यंत जायचे आहे. बाजारापर्यंत काहीही विचार करत जात आहात, पावले आपल्या गंतव्याकडे जात आहेत. अशा प्रकारे श्वांसा मंजिलीकडे चालू लागते. हळूहळू ती पलटून जाते. जेव्हा पलटून जाते तेव्हा हे तन सुटून जाते. अद्भुत, विशाल ब्रह्माण्ड आपल्या आत दिसू लागते. आपल्या स्वरूपाला सुद्धा पाहू लागतो. साधकाला पूर्ण गोष्ट समजून येते की कसे शरीर बनतो, आत्मा कसा प्राणांमध्ये सामावतो, कसा मन मध्ये सामावतो, मन ला कसे ग्रहण करतो, शरीर आणि इंद्रियांमध्ये आत्मा कसा प्रविष्ट होतो, चिंतन कसे असते. इथे हे पूर्ण ज्ञान होऊन जाते. इथे साधक हे समजून जातो. इथे ही सुरति बाहेर पडली. पण मन च्याच कक्षेत आहे. कारण—

तीन लोक में मनहिं विराजी।।

साहिब सांगत आहेत की तीन लोक मध्ये मन च विराजमान आहे. मन चीच हुकूमत आहे. ज्ञानी, पंडित इत्यादी कोणीही समजू शकत नाहीये. साहिब यांनी ख्रिश्चन धर्म का नाही सांगितले? कारण त्या वेळी आपल्या देशात ख्रिश्चन धर्म स्थापित झाला नव्हता. तर आता हे काम सोपे होऊन जाते. पोहणे म्हणजे हात चालवणे आहे. हात चालवणे पाणी कापणे आहे. ही एक कला आहे. बुडणारा सुद्धा हातच चालवतो. पण तो हात चालवून बुडून जातो. अशा प्रकारे साधक नीट साधन ला समजू शकत नाही तर त्याला काही साध्य होत नाही. म्हणून गुरु च्या सान्निधल्याशिवाय साधन करणे मोठी चूक आहे. पूर्ण सद्गुरु असायला हवेत.

यह घट मंदिर प्रेम का, मत कोई बैठो धाय। जो कोई बैठे धाय के, बिन सिर सेती जाय।।

या प्रेम च्या मंदिरामध्ये विना सद्गुरु जाऊ नये. मन गुंफून टाकेल.

एकदा पाण्यात पोहण्याची कला आली की बस, ते हात स्वाभाविक चालू लागतात. तेव्हा इच्छा असेल की बुडावे, तरीही बुडू शकणार नाही. अशा प्रकारे आतल्या दुनियेत नाही सुद्धा जाऊ इच्छाल, तरीही जावे लागेल. तेव्हा मन तुम्हाला भ्रमित करू शकणार नाही. आत्मा शरीरात परत येतो तरीही शरीरात रमत नाही. तो विदेह होऊन जातो. त्याला मार्ग मिळून जातो.

बनत बनत बन जाई। प्रभु के दुवारे लगे रह भाई।।

लहान मुले पहा की रेषा ओढत राहतात. त्यांना लिहायचे असते. त्यांच्याकडून लिहिणे होत नाहीये. जे तुम्ही लिहित आहात, ती सुद्धा तर रेषाच आहे. पण त्यांच्याकडून ती नीट होत नाहीये तर कधी कॉपी वर कधी भिंतीवर लिहित आहे. जेव्हा त्याला लिहिणे येते तेव्हा मग नाही लिहित रेषा. आता शब्द लिहिणे सुरू करून देतो. अशा प्रकारे साधक जोपर्यंत जाणू शकत नाही, तो केवळ रेषा ओढतो. कधी अंधार मिळतो, कधी काही. हताशा मिळते, त्रासून जातो. पण जेव्हा आभास आला आंतरिक जगाचा तर फुरसत नसते. मग तो अंतर्मन करतो. आता जेव्हाही बसला, त्याला समजून आले की कसे बाहेर पडायचे.

जहूँ जाना तहूँ निकट है।।

जसे पोहणारा उडी मारून पोहणे सुरू करून देतो. तो बुडत नाही. कारण त्याला पोहण्याची कला आली आहे. अशा प्रकारे आता जेव्हाही इच्छितो, अन्तर मध्ये निघून जातो. त्याला समजून आले. कधी-कधी त्यानंतरही थोडी चूक होऊन जाते. तुम्ही कोणत्या गावात जात आहात. एकदा गेलात. पुन्हा जाण्यातही थोडी अडचण येते. माहित तर आहे की कुठे आहे. पण कधी-कधी रस्ता भटकता तुम्ही. पण जेव्हा सतत येणे-जाणे करता तेव्हा तुम्हाला हे सुद्धा समजते की या गावापासून अमुक गावाचे वळण कुठे येते, रस्त्यात खड्डा कुठे-कुठे आहे, कोणती गोष्ट कुठे आहे आणि रस्त्याचे अंतर किती आहे, रस्ता कसा बनलेला आहे, कोणकोणते मध्ये पूल येतात, कोणत्या नद्या येतात. तुम्हाला सर्व बोध होऊन जातो. सर्व तुमच्या चित्त मध्ये सामावून जाते. आता जेव्हा तुम्ही त्या गावात जाता तेव्हा पूर्ण विश्वासाने जाता. जर कोणी विचारले तर तुम्ही त्याला सुद्धा गाईड करता. अशा प्रकारे साधकाला आभास मिळू लागतो.

चिता तो सत्य नाम की, और न चितवे दास। जो कुछ चितवे नाम बिन, सोई काल की फाँस।।

स्वासा खाली जात है तीन लोक का मोल

श्वांस आणि सुरति च्या मध्यभागीच परमात्मा आहे. कबीर साहिब यांनी हेच सावध केले की श्वांस-श्वांस मध्ये प्रभु चे सुमिरन करून घ्या, श्वासांना व्यर्थ घालवू नका. या श्वासांचा काही भरोसा नाही कधी अंतिम श्वांस होऊन जाईल. श्वांस चे येणे-जाणे कोणत्या क्षणापासून व्हावे की न व्हावे, कधी थांबेल काही माहित नाही. हे जीवन श्वासांवर अवलंबून आहे. एक-एक श्वास अनमोल आहे, तीन लोकांचे मोल प्रत्येक श्वासाचे आहे. या श्वासांना साधून आत्मा ला मिळवले जाऊ शकते. मन रुपी निरंजन श्वांसा ला सुरत मध्ये सामावण्यापासून रोखतो, ही रिकामी जात आहे.

स्वाँस स्वाँस प्रभु सुमिरले, वृथा स्वाँस न खोय। ना जाने किस स्वाँस में आवन होय न होय।।

कहता हूँ कहि जात हूँ, कहूँ बजाय ढोल। स्वासा खाली जात है तीन लोक का मोल।।

पुन्हा सांगत आहेत—श्वासांना सुरत मध्ये लावूनच मन रुपी पवन ला घेरून उलटे चालवले जाऊ शकते. अशा प्रकारे श्वांस पवन ला शीश पासून सव्वा हात वर अधर मध्ये घेऊन गेल्यावर ध्यान मुळे जन्म-मरण च्या भ्रमाचे ज्ञान होईल. याच क्रियेने देह रुपी पिण्ड मध्ये ब्रह्माण्ड चा खेळ दिसेल आणि जगत चा भ्रम तुटेल. शीश आणि अधर च्या मध्ये सुरत मध्ये श्वांसा ने ध्यान केल्यावर देह मध्ये सुद्धा आकाश सारखेच वाटेल. हीच सुषुम्ना नाडी रुपी दोरी पलटून अधर मध्ये घेऊन जाईल. इथेच पवन ला पलटून शून्य मध्ये घर करायचे आहे. साहिब यांनी सावध केले—की श्वांसा-पवन रूप मन ला स्वतःच्या साधना चेष्टेने अधर-सुरत मध्ये रोखणे शक्य नाही. पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरु च्या नाम च्या कृपेनेच श्वासांना सुरति सोबत जोडले जाऊ शकते.

खेल ब्रह्माण्ड का पिण्ड में देखिया, जगत की भरमना दूर भागी। बाहरा भीतरा एक आकाशवत, सुषुम्ना डोर तहाँ पलट लागी।।

पवन को पलटकर शून्य में घर किया, धर में अधर भरपूर देखा। कहे कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

विना सद्गुरु काहीही होऊ शकणार नाही. हृदय कधीही गुरु च्या ताकदीशिवाय प्रकाशित होऊ शकत नाही. गोस्वामी तुलसीदास यांनी सुद्धा रामायण मध्ये गुरु च्या याच महिमेला सांगितले—

गुरु बिन भव निधि तरइ न कोई। जों विरंचि संकर सम होई।।

ब्रह्म राम ते नामु बड़, वरदायक बरदानि। रामचरित सतकोटि महँ, liy महेस जिय जानि।।

सामान्य जनताच नाही तर धर्म आणि धर्म ग्रंथांमध्ये रुची ठेवणारे सत्संगी भक्तांनी सुद्धा हे समजून घेतले की कोणत्याही पंथ-धर्माच्या ज्ञात्याला गुरु मानून घ्या. कोणत्याही परलोक वासी सिद्धपुरुषाला गुरु रूपात पूजू लागले आणि मुक्ती दाता मानून घेतले. संतांची वाणी, गीता, रामायण इत्यादी शास्त्रांमध्ये वर्णित गुरु महिमेला समजलेच गेले नाही. भक्ति क्षेत्रात सुद्धा पीठांवर आणि गाद्यांवर विराजमान आणि शास्त्र-प्रवचन करणाऱ्यांनी भोळ्या-भाबळ्या जनमानसाला फसवले आहे. गुरु बनणारे आणि गुरु-दीक्षा घेणारे दोघांनीच पूर्ण किंवा सद्गुरु ची महत्ता किंवा गुण तत्त्वांना धर्मातून हटवून दिले. शास्त्रांच्या अवतार चरित्रांचे तर्कपूर्ण, संगीतमय बखान आणि मंचांवर लीलांचे प्रदर्शन करणाऱ्या गुरूंना संत व सद्गुरु मानले जाऊ लागले आहे. कबीर साहिब यांच्या आधी कोणत्याही वेद शास्त्र व ग्रंथ इत्यादी मध्ये सन्त आणि सतगुरु शब्दच नव्हता. वेद-गीता-रामायण मध्ये वर्णित सद्गुरु किंवा पूर्ण गुरु जो परमपुरुष किंवा परमतत्व मध्ये सामावलेला असो, त्याला विसरले गेले आहे. मन-आत्मा-प्राण-श्वांसा-देह-ब्रह्माण्ड आणि मोक्ष च्या आध्यात्मिक ज्ञान ऐवजी मनुष्यांना बाह्य अवडंबरांमध्ये आणि पूजा भक्त्यांच्या ज्ञानात गुंतवून ठेवले गेले आहे. निज आत्म स्वरूपाच्या ज्ञानापासून वंचित करून सामान्य गुरूंनी मनुष्यांना शरीराच्या जीवन-मरण-भोग-कर्म आणि कर्मफळांच्या धर्मापर्यंत मर्यादित केले आहे.

आज कोणताही राम-भक्त, गोस्वामी तुलसीदास यांच्या या तत्व ज्ञान चा सत्संगी नाहीये की ब्रह्मा आणि शिव-शंकर च्या समान असूनही पूर्ण गुरु शिवाय कोणी भव सागर च्या पलीकडे जाणार नाही. कोणीही कबीर साहिब यांच्या या सद्गुरु ज्ञान चा सत्संगी बनू इच्छित नाही की पूर्ण गुरु च्या दया-कृपेशिवाय आत्म ज्ञान होणार नाही. एका पूर्ण गुरु च्या शरणात श्वांसा (निरति) आणि सुरति (आत्मा) च्या अन्तर-जोडाला जाणल्याशिवाय परमात्मा ला जाणणार नाही. साहिब म्हणाले—

स्वाँस सुरति के मध्य में कबहुँ न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है, सुरति निरति से जोय।।

श्वांस आणि सुरत ला जोडल्यानेच परमात्म दर्शन होईल. सद्गुरु कोणी धातूची मूर्ती नाही, ते तर साकार-निराकार पासून पलीकडे श्वांस-सुरत च्या मध्य साक्षात् आहेत. सद्गुरु च्या डोळ्यांत परमात्म ज्योती आहे, त्यांच्या डोळ्यांच्या ध्यान मुळेच भक्ताच्या त्रिकुटी मध्ये आत्मा जागृत होईल. म्हणून श्वास आणि सुरति च्या मध्य सद्गुरु नयनांना आणण्याचा योग करणेच एकाग्र भक्ति चा मंत्र आहे. याच एकाग्र ध्यान मुळे मन ची चंचलता किंवा मन च्या तरंगांना वश मध्ये करणे साध्य आहे. अन्य कोणत्याही प्रकारच्या भक्ति किंवा ध्यान मुळे मन कधीही वश मध्ये येणार नाही. आत्म-प्रकाशाचे सृजन कोणत्याही काल्पनिक मूर्तीतून शक्य नाही. सद्गुरु ज्या गुप्त मूळ नाम ला दीक्षा द्वारे देऊन जागृत करतात, तेच सद्गुरु च्या ध्यान मुळे आत्मरूपात मिळते. यज्ञ-व्रत-तप-तीर्थ-सन्यास आणि योग भक्ति पेक्षा सद्गुरु भक्ति सोपी आहे, सत्य आहे. प्रत्येक गृहस्थ सुद्धा सद्गुरु शब्द आणि नियमांचे पालन करून मोक्ष प्राप्तीचा अधिकारी होऊन जातो. या उलट कठीण तपस्येसाठी सन्यासी बनून गृह त्याग करूनही कोणी मन च्या बंधनांतून मुक्त होत नाही. साहिब यांनी हेच सावध केले—

कितने तपसी तप कर डारे, काया डारी गारा। गृह छोड़ भये सन्यासी, तऊ न पावत पारा।।

आपल्या आत डोकावण्याचे, आपल्या हृदय, आपल्या आतच परमात्मा मिळवण्याची गोष्ट तर सर्व करतात पण उपाय कोणी सांगत नाही. याच कारणामुळे मनुष्य इकडे-तिकडे भटकून धर्म मानत आहेत. आत्मज्ञान ला यथार्थ मध्ये मिळवण्याचा सत्संगी बनण्याचे आणि एका पूर्ण गुरु चा शोध घेण्याचे शिक्षणच मनुष्यांना मिळत नाही. कबीर साहिब यांनी खूप सोप्या पद्धतीने सद्गुरु आणि शब्द नाम च्या श्वांस-श्वांस मध्ये सुमिरन मुळे आपल्या आतच परमात्मा मिळवण्याचा उपाय दिला. लक्षात ठेवा शरीराच्या कोणत्याही भागात ध्यान रोखून आत जाणाऱ्या 'अन्दर' ला सन्तांनी आतच म्हटले नाही. श्वासांच्या याच साधनेला वेदांच्या पुढचा भेद म्हटले आहे. श्वांस आणि सुरति च्या मध्य राहून सद्गुरुच परमात्मा ला उभे करून स्वतः बाजूला होतात. हेच म्हटले—

बिन सतगुरु बाँचे नहीं, कोई कोटिन करे उपाय। स्वाँस स्वाँस जो सुमिरता, इक दिन मिलिया आय।।

सद्गुरु सत्यच सूक्ष्म वेद आहेत. सुषुम्ना नाडीला सुद्धा सूक्ष्म वेद म्हटले आहे—

सूक्ष्म वेद भेद जो पावे, अजर अमर होय लोक सिधावे।।

सद्गुरु महत्तेची मान्यता आहे की जेवढे वेद आहेत, निरति पर्यंत घेऊन जातात, हाच 'नेति-नेति' चा भावार्थ आहे, पुढे विराम लागतो. साहिब म्हणाले—

वेद हमारा भेद है, हम वेदन के माहिं। जौन वेद में हम बसैं, वेदहु जानत नाहिं।।

ताके आगे भेद हमारा, जानेगा कोई जानन हारा। कहै कबीर जानेगा सोई, तिस पर कृपा सतगुरु की होई।।

प्रत्येक देह मध्ये राहणारा आत्माच परमपुरुष चा रूप आहे. सत्यनाम च्या सुमिरन आणि सद्गुरु कृपा मुळेच आत्म स्वरूप मिळेल—

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुःख जाये। कहे कबीर सुमिरन किये, साई माहिं समाये।।

असा आत्मा जो पंच तत्व रहित आहे, अभौतिक आहे, अनश्वर आहे, चैतन्य आहे, दोष रहित आहे—कसा शरीरांमध्ये बांधला गेला, कोणी बांधले आहे? हे नक्की आहे की हे संसार काल चा देश आहे. आत्मा इथे मोठ्या क्रूर बंधनांमध्ये आहे. म्हणूनच आत्मा आपल्या गुण-स्वभावाच्या विपरीत असल्याने असंतुष्ट आहे. जे काही जगात होत आहे ते सर्व अनित्य आहे. सर्व भूल-भुलैया मध्ये आहेत. इतका बुद्धिजीवी मनुष्य या कोड्याला समजू शकत नाहीये. बंधनांना नीट पाहू-समजू शकत नाहीये कोणीही.

बहु बंधन से बाँधिया एक विचारा जीव। जीव विचारा क्या करे जो न छुड़ावे पीव।।

जोपर्यंत बंधनांतून सोडवणारा मिळणार नाही, आत्मा विवश आहे.

कहिंता नर बहुते मिले गहिंता मिला न कोय। धनवंता तेहि जानिये जेहि नाम गहिंता होय।।

देह मध्ये मन ने आत्मा ला जखडले आहे. साहिब म्हणाले—हे निरंजन! ज्याला मी नाम देईन तुझी सर्व ताकद धरून ठेवली जाईल. नाम नंतर क्रियेने शक्तीचा अनुभव होतो जो तुम्ही नाम-दीक्षा च्या वेळी नव्हता. नाम च्या वेळी सर्वात मुख्य गोष्ट दिली की तुम्हाला शुद्धीवर आणले. नाम नंतर दिवसेंदिवस मजबूती येईल. तुम्ही जगत पासून वेगळे वाटू लागाल. साहिब यांनी हेच म्हटले—

मन ही निरंजन सबै नचाई। नाम होय तो माथ नवाई।। काग पलट हँसा कर दीना। ऐसा पुरुष नाम मैं दीना।।

नाम नंतर तुमच्यामध्ये ऋद्धि-सिद्धि शक्ती सुद्धा आहेत. तुम्ही सक्षम झाला आहात, बस सदा सतर्क राहा. निरंजन ने साहिब ला म्हटले आहे की मी सुद्धा सत्यलोक वाली गोष्टी बोलेन. साहिब ने निरंजन ला म्हटले—माझ्या नामी वर तुझा जोर चालणार नाही. सत्यनाम मिळवल्याशिवाय आत्मा अनात्म कर्म करत आहे. दुःख काय आहे? आत्मा शरीराच्या धर्म चे पालन करत आहे, मन च्या वश होऊन. मनुष्य सुखाच्या प्राप्तीसाठी आणि दुःखाच्या निवृत्तीसाठी कर्म करत आहे. संसार मध्ये शुभ आणि अशुभ दोनच कर्म आहेत, दोन्ही बंधन कारक आहेत. जीवन पाँच-पच्चीसी लागी. ठगी, कत्ल, व्यभिचार, सांसारिक काम शरीराचे आहेत. विविध प्रकारचे कर्म मनुष्य शरीराच्या सुखासाठी करत आहे. या भौतिक कर्मांनी सुख मिळणार नाहीये. कोणतेही सुख स्थायी नाही. तरुण विचार करतात की पुढे सुख मिळेल. वृद्ध भूतकाळाला आठवून दुःखी आहेत.

कहे कबीर सुनो भाई साधो, रूई लपेटी आग है। यह संसार झाड़ और झंखाड़, उलझ-पुलझ मर जाना है। यह संसार नाव कागज की, बूँद पड़े गल जाना है। रहना नहीं देश विराना है।

गुरु नानक देव जी यांनी सुद्धा म्हटले— नानक दुखिया सब संसार।।

तन धर सुखिया कोई न देखा. जो पाहिला तो दुखिया. वाटई वाट सबै कोई दुखिया, क्या तपसी क्या बैरागी।।

देह चा रोम-रोम मन च्या आज्ञेत आहे. मन चा ओघच भौतिकतेच्या बाजूला आहे, आत्मा च्या बाजूला जाऊ देणार नाही. आत्मा तर संकल्प-विकल्प पासून रहित आहे. मनच पहिले संकल्प करते, तेच बुद्धि रूपात निर्णय करते. मनच चित्त रूपात वस्तु-स्थल-दृश्य सांगते, मग तेच कार्य रूपात अहंकार आहे. आत्मा मध्ये संकल्प-विकल्प नाहीत. मनुष्याच्या काया चा नकाशा कुठून मिळाला? शरीर निरंजन च्या शक्ल वर बनले आहे. शरीरामुळे आत्मा तोंड, डोळे-कान-नाक-हात-पाय इत्यादी सर्व भागांना स्वतःचे अनुभवते. तरीही आत्मा मनातीत, व्योमातीत कशी आहे? आत्मा ची आमच्यासारखी भौतिक इन्द्रियाँ नाहीत, ती निःतत्व आहे. निरंजन ने शरीर आपल्याच नकलेवर बनवले आहे. शरीर माया चे आहे त्याच्या आत आत्मशक्ती आहे. शरीराचा जलवा किंवा नूरच आत्मा मुळे आहे. शरीरात राहता राहता आत्मा स्वतःला विसरली आहे. शरीराचे संचालन मन करत आहे, आत्मा कुली सारखी वाहू लागली आहे. आत्मा ला जाणण्यापेक्षा मोठे कोणतेही काम आणि कोणतेही ज्ञान नाही. आत्मा च्या ज्ञानासाठी कार्य करणेच प्राथमिक कर्तव्य आहे. साहिब म्हणाले—

हँसा तू तो सबल था, अटपट तेरी चाल। रंग कुरंग ते रंग लिया, अब क्यों फिरत बेहाल।।

गरुड़ पुराण मध्ये आत्मज्ञान ची गोष्ट आहे. आत्मा शरीर सोडल्यानंतर सुद्धा शरीराच्या शोधात राहते, म्हणून घरात गरुड़ पुराण करतात. मृत शरीराला जाळून नष्ट करण्यासाठी आणि अस्थींना गंगा इत्यादी पुण्य नद्यांमध्ये म्हणूनच विसर्जित केले जाते. मग आत्मा ला हे ज्ञान दिले जाते की आता सोडलेले शरीर उरलेले नाही. हेच ज्ञान समजावून सांगताना कागभुसुण्डि जी म्हणाले—

गोस्वामी जी यांनी हेच म्हटले— सुनो तात यह अकथ कहानी, समझत बनै न जाइ बखानी।

ईस्वर अंस जीव अविनासी। चेतन अमल सहज सुख रासी।।

शरीराचे सर्व दरवाजे उघडे आहेत पण आत्मा बाहेर पडू शकत नाहीये. साहिब म्हणाले—

इन्द्रि द्वार झरोखा नाना, तहें देवा कर बैठे थाना।। विषयन देखि कपाट उघाड़ी। चौदह देव या इन्द्र विराजे धमा चौकड़ी लागी।। जप तप नियम संयम अपारा। योगी यति न पावत पारा।।

आत्मा ने स्वतःला शरीर मानून घेतले आहे, भ्रमाची गाठ आहे. मन शातिर आहे, वायु-तत्व, श्वांसा मध्ये आत्मा च्या शक्तीला कैद करून शरीर संचालन करत आहे. याच श्वांसा ला साधून सुरत पासून अधर मध्ये जोडून मन ला निर्बल बनवायचे आहे. नाम च्या प्रक्रियेने सद्गुरु आपल्या शिष्याला मन पासून दूर करण्याची हीच शक्ती प्रदान करतात.

ज्ञान-गुदड़ी मध्ये साहिब यांनी मन आणि देह चे रहस्य समजावून सांगितले आहे. मन रुपी अलख पुरुष ने गहन विचारासह चौऱ्याऐंशी लाख योनींच्या धाग्यात आत्मा ला बांधले आहे. या चौऱ्याऐंशी लाख धाग्यांच्या गुदड़ी रुपी शरीरांना पाच तत्व आणि तीन गुणांनी युक्त बनवले आहे. परमपुरुष कडून वरदान प्राप्त या समर्थ अलख-निरंजन ने सृष्टी रचनेच्या खेळाच्या संचालनाच्या गुदड़ी मध्ये जीव, ब्रह्म आणि माया ला विणले आहे. शरीरांमध्ये आत्मा ला सुरति च्या धाग्यात, शब्द रुपी सुई मध्ये टाकून बुद्धि (Brain) डबी बनवून ज्ञान ला जोडले आहे. शरीर रुपी गुदड़ी मध्ये काम-क्रोध-लोभ-मद आणि पंचवीस प्रकृतींना सुद्धा धाग्यात ओवून शिवले आहे. साहिब सांगत आहेत सर्व संत या काया गुदड़ी च्या विस्ताराला आणि शृंगाराला ध्यान देऊन पहा. नेत्र रुपी दोन सूर्य आणि चंद्र चे ठिगळ सुद्धा या शरीर गुदड़ी मध्ये लागले आहेत. सद्गुरु ची कृपा मिळवून जागे व्हा आणि पहा या शरीर गुदड़ी ला ज्ञान विचाराने डाग लागू देऊ नका. व्यर्थ घालवू नका. जो कोणी या गुदड़ी च्या रचनेवर विचार करेल त्यालाच याला बनवणाऱ्याशी भेट होईल, तोच जाणेल.

हृदय रुपी झोळीतून क्षमा रुपी खडावा घालून लगन रुपी छडी काढली, अटल भक्ति ने मेखला च्या समान अडिग राहून सुरति च्या सुमिरनी ने सत्यप्रेम चा प्याला प्या. अशा प्रकारे मन रुपी काल-कलह चा नाश होऊन ममता-मोह पासून सुटका मिळेल. सद्गुरु जेव्हा सच्चा नाम देतात तेव्हा या जगत लाच साखळीने बांधून टाकतात. शिष्य मुक्त होऊन दशम द्वार मधून बाहेर पडून अकराव्या द्वाराची ओळख मिळवून घेतो. पाचही तत्त्वे, राग-त्याग-वैराग आणि तिलक इत्यादींच्या विधानांतून मुक्ती मिळून जाते. सद्गुरु च्या मिळण्याने मन स्वतः गारगोटी प्रमाणे मूळ ब्रह्म अग्नी प्रकट करण्यास साहाय्यक होऊन जाते.

साहिब या शरीर रुपी गुदड़ी ला सुविचाराच्या साबणाने धुणे आणि कुविचारांचे सर्व मळ कसे धुवायचे हे समजावून सांगत आहेत. सांगत आहेत—सहज आसनात धीर च्या धुनीने ध्यान ला सत्य च्या सिंहासनावर स्थिर करा. सद्गुरु हाच धीर आणि ध्यान रूप जोग-कमण्डल हातांत देऊन सुरति च्या नाभीशी जोडून देतात. विवेक ची माळ बनवून आणि देह ला धर्मशाला मानून सदा दया रूप होऊन जीवांच्या सेवेत राहा. मन ला मृगछाला प्रमाणे ठेवून देह ला आपली कुबडी बनवून घ्या. मन चा जोर संपवून त्याला आपल्या दयेवर अवलंबून करा. श्वासांना जानवे बनवून अन्तर च्या शुद्धतेने नाम चा अजपा-जाप करणाराच भेदाला जाणेल. अशाच प्रकारे संशय, शोक च्या भ्रमावर आणि पाच-पंचवीस प्रकृतींवर विजय प्राप्त करून नष्ट करून टाकले जाते.

आपल्या हृदयाला आरसा बनवून जेव्हा सर्व दुविधा सुटून जातात तेव्हा शिष्य पक्का बैरागी होऊन जातो. दशम द्वार च्या वर शून्य मध्ये श्वासांना घेऊन गेल्यावर सद्गुरु शब्द अमृत मिळते. जगातील सुख-दुःखाचा चिखल धुवून सुषुम्ना चा त्रिवेणी रुपी घाट सुद्धा सुटून जातो. अशा प्रकारे तन आणि मन चे सच्चे ज्ञान होऊन गेल्यावर निर्वाण-पद पाहण्याची क्षमता मिळून जाते. अष्ट दल कमल पासून शून्य अधर ध्यान मध्ये योगी स्वतःला मिळवून घेतो. इंगला आणि पिंगला श्वांसा सम होऊन सुषुम्ना मध्ये सामावून त्रिवेणी संगम बनून जातो. याच त्रिवेणी मध्ये स्व ब्रह्म तत्व विचाराने बंकनाल मध्ये राहून आणि मन च्या चलाखी पासून सतर्क राहून शून्य मध्ये चढणे सद्गुरु देतात. शून्य च्या मानसरोवर च्या खोलीत जाऊन अंघोळ केल्याने संसार दुःख आणि मळ सुटून जातात. अलख आत्मस्वरूप म्हणजेच स्व दर्शन होऊन आत्मा च्या डोळ्यांनी परमपुरुष ला पाहाल. या स्थितीत आल्यावर समस्त अहंकार (कर्म) आणि दंभाचा नाश होऊन जाईल. अशा आपल्या शरीर रुपी घटात प्रकाशाचा चौक बनवून सत्यनाम ची पूजा करा. सत्यपुरुष च्या अकह नाम व्यतिरिक्त अन्य कोणत्याही देवाचा ध्यान मध्ये आणू नका. सोहं रुपी श्वांसा लाच चन्दन, तुलसी, पुष्प मानून चित्त मधून अन्य सर्व काही विसरून जा. श्रद्धा रुपी पाळणा आणि प्रीत ची धूप देऊन सद्गुरु च्या नित्य-सत्य (नूतन) नाम रूपाचेच सुमिरन करा.

शरीर रुपी या गुदड़ी ला यामध्ये स्थित अलेख-अलख आत्मा ने स्वतःच परिधान केले आहे. याच प्रकट देह ला आत्मा ने आपला वेश मानून घेतले आहे. या देह गुदड़ी च्या जाळ्यातून कबीर रुपी सद्गुरु साहिब यांनी जेव्हा मुक्त केले तेव्हा समस्त सुर-नर-मुनि सुद्धा या मनुष्य देह (गुदड़ी) ची इच्छा करू लागले. सत्संगति मध्ये राहून सदा सद्गुरु च्या दयेनेच सर्व काही मिळून जाते. सत्यनाम च्या श्वासांमध्ये सुमिरन चे हेच ज्ञान देऊन सद्गुरु भक्तांच्या या गुदड़ी रुपी देह ला प्रकाशित करून देतात. सोहं, श्वांस ला म्हणतात. श्वांस आणि सुमिरन चे महत्त्वच ज्ञान गुदड़ी मधून सांगितले आहे. श्वांस आणि सुरति च्या मध्येच रहस्य आहे. हेच ज्ञान गुदड़ी मधून समजावले आहे कबीर साहिब यांनी—

**अलख पुरुष जब किया विचारा। लख चौरासी धागा डारा।।**
**पाँच तत्व से गुदड़ी बीनी। तीन गुनन से ठाढ़ी कीनी।।**
**ता में जीव ब्रह्म अरु माया। समरथ ऐसा खेल बनाया।।**
**सब्द की सुई सुरति के डोरा। ज्ञान के डोभन सिरजन जोरा।।**
**सीवन पाच पचीसी लागी। काम क्रोध मोह मद पागी।।**
**काया गुदड़ी के विस्तारा। देखों संतों अगम सिंगारा।।**
**चाँद सूरज दोउ पैबंद लागे। गुरु प्रताप सोवन उठि जागे।।**
**अब गुदड़ी की करू हुसियारी। दाग न लगे देखु विचारी।।**
**जिन गुदड़ी को कियो विचारा। तिन ही भेटे सिरजनहारा।।**
**सुमति के साबुन सिरजन धोई। कुरमति मैल सब डारो खोई।।**
**धीरज धूनी ध्यान को आसन। सत कोपीन सहज सिंहासन।।**
**जोग कमण्डल गहि लीना। युगति फावरी मुरसिद दीन्हा।।**
**सेली सील विवेक की माला। दया की टोपी तन धर्मशाला।।**
**मतंगा मत बैसाखी, मृगछाला मनहिं की राखी।।**
**निश्चय धोती स्वास जनेऊ। अजप जपै सो जानै भेऊ।।**
**लकुटी लौ की हिरदा झोरी। छिमा खड़ाऊँ पहिरि बहोरी।।**
**मेहर भगति मेखला सुरति सुमिरनी। प्रेम पियाला पीवे मौनी।।**
**उदास कुबरी कलह निबारी। ममता कतिया को ललकारी।।**
**जगत जँजीर बाधि जब दीन्ही। अगम अगोचर खिड़की चीन्ही।।**
**तत्त तिलक दीन्हें निरबाना। राग त्याग बैराग निधाना।।**
**गरु गम चकमक मनसा तूला। ब्रह्म अगिनि परगट करि मूला।।**
**संसय सोग सकल भ्रम जारी। पाँच पच्चीसों परगट मारी।।**
**दिल दरपन करि दुविधा खोई। सो बैरागी पक्का होई।।**
**सुन्न महल में फेरा देई। अम्रित रस की भिच्छा लेई।।**
**दुःख सुख मेल जगत के फावा। तिरबेनी के घाट छुड़वा।।**
**तन मन सोधि भयो जब ज्ञाना। तब लख पायो पद निर्वाना।।**
**अष्ट केवल दल चक्कर सूझे। योगी आप आप में बुझे।।**
**इंगला पिंगला के घर जाई। सुखमन सेज जाय ठहराई।।**
**ओअं सोहँ तत्त विचारा। बँक नाल का किया सम्हारा।।**
**मन को मारि गगन चढ़ि जाई। मानसरोवर पेठि अन्हाई।।**
**छूटे कलमल मिले अलेखा। इन नैनन साहिब को देखा।।**
**अहँकार अभिमान बिडारा। घट का चौका करि उजियारा।।**
**अनहद नाद नाम की पूजा। सत्त पुरुष बिन देव न दुजा।।**
**हित कर चँदन तुलसी फूला। चित्त कर चाउर संपुट भूला।।**
**सरधा चँवर प्रीति कर धूपा। नूतन नाम साहिब कर रूपा।।**
**गुदड़ी पहिरे आप अलेखा। जिन यह प्रगट चलायो भेषा।।**
**सत्त कबीर बकस जब दीन्हा। सुरनर मुनि सब गुदड़ी लीन्हा।।**
**गहै निरन्तर सद्गुरु दाया। सत्संगति में सब कछू पाया।।**
**कहे कबीर सुनो धर्मदासा। ज्ञान गुदड़ी करो प्रकासा।।**

सार नाम ही सत्य पुरुष है

संत सद्गुरु जे नाम शिष्याला देतात, ते असे नाम नाहीये, जे जगातील लोकांनी समजून घेतले आहे. धर्मदास जी सुद्धा साहिब ना विचारत आहेत—

धर्मदास कहै सुनो गोसाई। पुरुष नाम कहऊ समुझाई।। सहस्रनाम जो वेद बखाना। नेति नेति कह बहुरि निदाना।। कौन नाम को सुमिरन करई। कैसे सदा पुरुष चित धरई।। कैसे आवागमन मिटाई। क्षर निहअक्षर कह समुझाई।।

म्हटले की वेदांमध्ये जे हजारो नाम आहेत, हे नाम त्यांपैकी कोणते आहे की मग आणखी कोणते! तुम्ही ज्या नाम च्या सुमिरन साठी सांगत आहात, ते कोणते नाम आहे, मला समजावून सांगा, ज्याने माझे आवागमन मिटेल. साहिब सांगत आहेत—

सुन धर्मनि तुम हंस पियारे। तुम्हरो काज सकल हम सारे।। सुमिरन आदि मैं तुम्हें सुनावों। सकल कामना तोर मिटावों।। नाम एक जो पुरुष को आही। अगम अपार पार नहिं जाही।। वेद पुराण पार नहिं पावै। ब्रह्मा विष्णु महेश्वर धावै।। आदि कहौं तो को पतिआई। अंत कहौं तो परलै जाई।। आदि अंत में वासा होई। निहअक्षर पावै जन सोई।। अक्खर कह सब जत्त बखाने। निहअक्षर को मर्म न जानै।।

वेद, पुराण सुद्धा या नाम चा भेद जाणत नाहीत.

दुनिया तर 52 अक्षरांच्या सीमेतील नामांनाच जाणते. आजचे महात्मा लोक सुद्धा हेच नाम देत आहेत. हे सर्व नाम तर वेदांमध्ये दिलेल्या हजारो नामांपैकी आहेत, पण साहिब सांगत आहेत—

नाम पार वदन नहिं पावा। नेति नेति कह सब गुहरावा।।

असे तर सर्वांना 15-20 नाम माहीत असतात. जर या नामांपैकी कोणते असते तर मग संतांना सद्गुरु ची महिमा गाण्याची गरज नव्हती. मग तर कोणत्याही मुलाकडून सुद्धा नाम घेतले जाऊ शकले असते.

कसे आहे हे नाम? पुन्हा वाणीतून समजावत आहेत—

कहो न जाई लिखो न जाई। बिन सतगुरु कोउ नाहीं पाई।। सतगुरु मिलै तो अगम लखावै। हंस अमी पीवत घर आवै।। अंक री जीव कहे निब्बाना। पावत हंस लोक पहिचाना।। सुरतिवंत पावै निज वीरा। संग रहौं मैं दास कबीरा।। जो कोई हंसे प्रवाना लेई। अग्र नाम सतगुरु कहि देई।। बिन सतगुरु कोई नाम न पावै। पूरा गुरु अकह समझावै।। अकह नाम वह कहा न जाई। अकह कहि कहि गुरु समझाई।। समुझत लोक परै पुनि चीन्हा। जाते लोक होइ लवलीना।। हरदम सुमिरै चित्त लगाई। लोक दीप में जाइ समाई।। अजर अमर होइ लोक सिधावै। चौरासी बंधन मुक्तावै।। आवागमन ताहि नहिं भाई। जरा मरण का बीज नसाई।।

ते नाम सांगण्यात येत नाही; वाणीचा विषय नाहीये. ते लिहिण्यात सुद्धा येत नाही. ते अकह आहे. विना सद्गुरु त्याला कोणीही मिळवू शकत नाही. पूर्ण गुरु असतील, तेच समजावू शकतात. त्याच नाम ला मिळवून जीव चौऱ्याऐंशी च्या बंधनातून सुटून अमर-लोक मध्ये जाऊ शकतो.

हे नाम आणि सद्गुरु चा इतका खोल संबंध का आहे? कारण हे नाम अलौकिक आहे आणि याला केवळ खऱ्या संत-सद्गुरु कडूनच प्राप्त केले जाऊ शकते. जर हे नाम सांसारिक नामांपैकी कोणते असते तर मग संतांनी सद्गुरु ची इतकी महिमा गायली नसती. हे नाम पोथ्यांमध्ये मिळणार नाही. कारण हे नाम 52 अक्षरांच्या पलीकडे एक सजीव वस्तू आहे.

गुरु सजीवन नाम बताए। जाके बल हँसा घर जाए।।

आजकालचे खोटे संत जे नाम देत आहेत, त्यांच्याकडून आपला आत्मा अमर लोक मध्ये जाऊ शकत नाही, कारण हे नाम तर वाणीचा विषय आहेत, 52 अक्षरांच्या सीमेत येतात. यांना आपणही जाणतो. म्हणूनच साहिब सतर्क करत आहेत—

कोटि नाम संसार में, तिनते मुक्त न होय। मूल नाम जो गुप्त है, जाने बिरला कोय।।

सांगत आहेत की जगात करोडो नाम प्रचलित आहेत, पण त्यांच्याकडून तुम्ही मुक्त होऊ शकत नाही. जे सच्चे नाम आहे, ते गुप्त आहे; त्याला कोणी विरळा संतच जाणतो.

एकदा सिकंदर आपल्या मंत्री आणि सेनेसह कुठे जात होता. जंगलाचा रस्ता होता. त्याच्या सैनिकांनी पुढे जाण्यास नकार दिला. मग तिथेच जंगलात तळ ठोकावा लागला. तिथे जवळच कोणत्यातरी साधूचा आश्रम होता. त्याचा मंत्री तिथे आश्रमात गेला आणि साधूकडून दीक्षा घेतली. सिकंदरने विचारल्यावर त्याने सर्व गोष्ट सांगून दिली. सिकंदरने सांगितले की मी सुद्धा जातो. तो सुद्धा गेला; प्रणाम केला, पण साधूने सिकंदरला दीक्षा दिली नाही. तो परत आला. मंत्रीने सिकंदरला विचारले की दीक्षा मिळाली? सिकंदरने सांगितले की नाही. मग सिकंदरने मंत्रीला सांगितले की तूच मला सांग की साधूने काय दीक्षा दिली; कोणता मंत्र सांगितला? मंत्री म्हणाला की आता नाही सांगणार; काही दिवसांनंतर सांगून देईन..... विचार केला, हा विसरून जाईल.

घरी परत आल्यावर सिकंदर पुन्हा त्याला सांगतो की सांग काय म्हटले होते साधूने. मंत्री सुद्धा टाळतो; सांगतो, थोडी मुदत अजून द्या.

थोड्या वेळाने सिकंदरने पुन्हा सांगितले की सांग, काय म्हटले होते. मंत्रीने विचार केला, हा तर विचारूनच राहणार; सांगितले—उद्या सांगेन. पुढच्या दिवशी दरबार भरला होता. मंत्रीने सेनापतीला सांगितले की बादशहाला कैद करून घ्या. सेनापती बिचारा काही करू शकत नाही. मंत्री पुन्हा सांगतो, ओ सेनापती! तुम्ही ऐकले नाही, ही माझी आज्ञा आहे, बादशहा सिकंदरला कैद करून घ्या. सेनापती पुन्हा गप्प बसून राहतो. तिसऱ्यांदा मंत्री हे बोलणारच असतो की सिकंदरला राग येतो; तो सेनापतीला सांगतो—सेनापती! मंत्रीला कैद करून घ्या. सेनापती लगेच येतो आणि मंत्रीला कैद करून घेतो.

तेव्हा मंत्री सांगतो की मी दोन वेळा सेनापतीला आज्ञा दिली, पण सेनापतीने तुम्हाला कैद केले नाही. तुमच्या एकाच वेळी सांगण्यावर सेनापतीने मला कैद केले, कारण वास्तव मध्ये या आदेशाचे हक्कदार तुम्हीच आहात. अशाच प्रकारे जी गोष्ट त्या साधूने मला दिली, ती गोष्ट साधूच देऊ शकतात; मी ती तुम्हाला सांगू शकत नाही. जर सांगेन तरीही त्याचा काही लाभ होणार नाही. बादशहा सिकंदरला ज्ञान झाले, समज आली.

जे सच्चे नाम आहे, ते केवळ संतांकडे आहे. ते वाणीचा विषय नाहीये. ते सांगणे-ऐकणे किंवा वाचणे-लिहिण्यात सुद्धा येत नाही. ते 52 अक्षरांच्या पलीकडे सजीव वस्तू आहे. संतांशिवाय या सजीव नाम ला मिळवले जाऊ शकत नाही. चन्दन आपला सुगंध स्वतः इतरांपर्यंत पोहोचवण्यास सक्षम नसतो. हवाच चन्दन च्या सुगंधाला घेऊन दूर-दूर पर्यंत विखुरून देते आणि सर्व वातावरण सुगंधित होऊन जाते. सागर आपले पाणी स्वतः कोणाला देऊ शकत नाही. ढग जेव्हा सागर च्या पाण्याला वर घेऊन जाऊन वर्षाव करतात तेव्हा पान-पान हिरवे होऊन जाते, पपीहे प्रसन्न होऊन जातात, मोर नाचू लागतात. साहिब सांगतात की अशाच प्रकारे संतांशिवाय परमात्मा सुद्धा पंगु आहे.

संत-सद्गुरु परमात्म-तत्व ला आणून शिष्याच्या आत सोडतात. हेच 'नाम' म्हटले जाते. या नाम शिवाय कोणताही जीव संसार-सागर च्या पलीकडे जाऊ शकत नाही. हेच नाम म्हणजेच स्वयं परमात्मा जीवाला या संसार-सागर च्या पलीकडे अमर-देश मध्ये घेऊन जातो.

पहिल्यांदा जेव्हा साहिब धरतीवर आले तेव्हा 100 वर्षे राहून परत गेले. पण एकाही जीवाला घेऊन जाऊ शकले नाहीत. परम-पुरुष ने विचारले की कोणताही जीव नाही आणला? सांगितले—नाही. परम-पुरुष ने विचारले—का? सांगितले की ज्याला सकाळी समजावतो, संध्याकाळी विसरून जातो. ज्याला संध्याकाळी समजावतो, तो सकाळी विसरून जातो. तेव्हा परम-पुरुष ने सांगितले की हे घ्या गुप्त वस्तू (नाम). ज्या घटात ही वस्तू देऊन द्याल, त्यावर काल चा जोर चालणार नाही.

अशा प्रकारे नाम रूपात सद्गुरु स्वयं मालक सोबत करून देतात, ज्याच्या कारणामुळे जीवाला स्वतःच्या कमाईची कोणतीही गरज राहत नाही, तो स्वतःच शरीर सुटल्यानंतर अनल पक्षी प्रमाणे आपल्या घराच्या दिशेला चालू लागतो.

काया नाम सर्बहिं गुण गावै, विदेह नाम कोई बिरला पावै। विदेह नाम पावेगा सोई, जिसका सद्गुरु साँचा होई।।

पाँच तीन यह साज पसारा, न्यारा शब्द विदेही हो। पाँच कहो तो छठवें हम हैं, आठ कहो नौ आई हो।।

पाँच तीन अधीन काया, न्यारा शब्द विदेह हो। मुक्ति माहिं विदेह दरशै, गुरु मता निज एह हो।।

छिन इक ध्यान विदेह समाई। ताकी महिमा बरनी न जाई।।

सत्य नाम बिन सुरति अँधी

मी माझ्या शिष्याच्या मन ला काही दिले नाहीये, जे दिले आत्मा ला दिले आहे. तुमच्या आत्मा शी संबंध केला आहे; काय दिले, हे मन जाणू शकणार नाही. मन तर विरोधी शक्ती आहे. तुमची आत्मा जाणत आहे, तुम्ही परम प्रकाशमय आहात. जेव्हा शिष्य माझी सुरति करेल, माझ्यात ध्यान लावेल, तेव्हा मी मिळेन. मन कडून इच्छेल तर होऊ शकणार नाही कारण मन वर्जित आहे. मन पकडू सुद्धा शकणार नाही. निरंजन ला श्राप मिळाला आहे की ध्यान करू शकत नाही. याच कारणामुळे माझे शिष्य सुद्धा माझे ध्यान करू शकत नाहीत. ज्याचे ही ध्यान इच्छाल, करू शकता, पण माझे ध्यान करू शकणार नाही. हे खूप मोठे कौतुक आहे. कधी-कधी निरंजन माझ्या रूपात सुद्धा माझ्या शिष्यांना ध्यान मध्ये मिळेल. भ्रमित करण्याचा प्रयत्न करेल. सर्व काही बनवेल पण डोळे बनवू शकणार नाही. कारण दृष्टी मध्ये आत्मा चा वास आहे.

बन्दगी मध्ये सर्वांना नेत्रांमध्ये पाहण्यास सांगतो. सद्गुरु च्या नेत्रांतून तुमच्या आत्मा ला काही मिळते. माझे भक्त माझ्याकडे वारंवार का येतात, ती सुरति आणते जी मी शब्द सोबत आत्मा ला दिली आहे.

 कबीर भेदी भक्त से मेरा मन पतियाय।। 
सीढ़ी पावै सबद की निर्भय आवै जाय।।
भेदी जानै सबै गुन, अनभेदी क्या जान ।।
के जाने गुरु पारखी, के जा के लागा बन।।
 पिउ परिचय तब जानिये, पिउ से हिलमिल होय।
पिउ की लाली मुख पड़े, परगट दीसै सोय।।

अशा मुमुक्षु भक्ताचा शोध सद्गुरु ना सुद्धा असतो जो सत्य-शब्द च्या शिडीचा भेद जाणून श्वांस-श्वांस मध्ये सद्गुरु संग राहतो. ज्याने भेदाला जाणून घेतले आहे तो श्वांस-सुरति च्या गुणांना जाणतो. जो श्वासांच्या मूल्याबाबत अजाण आहे तो सुरति ला कसे जाणेल. सद्गुरु तर या जगाचा पारखी आहे तो सर्व भेद जाणतो, त्यांच्या व्यतिरिक्त तो जाणेल ज्याला भेदाला जाणण्याची ओढ लागली आहे. सद्गुरु शी मिलन झाल्यावर परमपिता चा परिचय मिळू शकेल. सद्गुरु कडून सत्य-शब्द ची सुरति मिळाल्यावरच परमात्मा तुमच्यामध्ये प्रकट होऊ शकेल.

उलटि समाना आप में, प्रगटी जोति अनंत। साहिब सेवक एक संग, खेलैं सदा बसंत।।

हम बासी उस देस के, जहूँ सत्य पुरुष की आन। दुख सुख कोइ व्यापै नहीं, सब दिन एक समान।।

हम बासी उस देस के, जहूँ नहीं मास बसंत। नीझर झरे महा अमी, भीजत हैं सब संत।।

संसय करौं न मैं डरौं, सब दुख दिये निवार। सहज सुन्न में घर किया, पाया नाम अधार।।

झिलिमिलि खेलौं सबद से, अंतर रही न रेख। समझे की मति एक है, क्या पंडित क्या सेख।।

नींव बिहूँना देहरा, देह बिहूँना देव। तहाँ कबीर बिलंबिया, करै अलख की सेव।।

कबीर साहिब यांनी समजावले आहे की निरति च्या संग शरीरात आत्मा ला भटकवून मन आपलीच गाणी गाते. तेव्हा मन च्या व्यतिरिक्त कोणताही गुरु जाणलाच जाऊ शकत नाही. जेव्हा सद्गुरु मिळतात तेव्हा मन चे कोणतेही गाणे उरतच नाही, आवडतच नाही बाह्य गीत. सुरति, सत्य शब्द ची दिव्य संगती मिळवून शेकडो सूर्यांच्या रांगेसारखा अनंत तेज प्रकाश पाहून कौतुकाने भरून जाते. आत्मा च्या निज घर जिथे कोणाची पोहोच नाहीये, तिथल्या झिलमिलणाऱ्या अद्भुत ज्योतीमध्ये कबीर पुरुष ची बन्दगी करतो. तिथे पाप, पुण्य आणि छूत-अछूत चा भ्रमजाल नाहीये. सुरति च्या खऱ्या नाम मध्ये सामावल्यानंतर न तर समुद्र उरतो, न शिंपली उरते नच स्वाति थेंबाची आशा राहते. शून्य-शिखर मध्ये दिव्य-प्रकाशाचे मोतीच उत्पन्न होतात. या देह पिण्ड मधून निरति ला गोळा करून सुरति शब्द मध्ये सामावते तर या परदेश रूप संसार मध्ये केवळ शरीर राहते. शरीराच्या इन्द्रिय तोंडाशिवायच सुरति त्या शब्द रुपी सागरात अमृत पिऊन या संसार रुपी देशाला विसरून जाते.

संत दरिया सांगत आहेत की सद्गुरु साहिब ना मिळवून सहजच संपूर्ण पाप कापले गेले आणि हृदयात भरपूर सुख-शान्ति सामावली आहे. सद्गुरु कडून सुरति तत्व मिळवून हे दुखमय शरीर विसरून शून्य मध्ये सत्य-शब्द मध्ये ध्यान मुळे मन शुद्ध झाले. अशा प्रकारे शून्य च्या स्नानाने मन आणि शरीराची तपन-अग्नी शीतल झाली आहे, सर्व दुःखांचा अंत झाला आहे.

पाँच तत्त गुन तीन के, आगे भक्ति मकाम। जहाँ कबीर घर किया, तहँ दत्त न गोरख राम।।

सुर नर मुनि जन औलिया, यह सब उरली तीर। अलह राम की गम नहीं, तहँ घर किया कबीर।।

गुन इन्द्री सहजै गये, सतगुरु करी सहाय। घर में नाम प्रगट भया, बकि बकि मरै बलाय।।

मैं लागा उस एक से, एक भया सब माहिं। सब मेरा मैं सबन का, तहा दूसरा नाहिं।।

साहिब त्या सत्य-भक्ति आणि परमधाम ची गोष्ट समजावत आहेत जी पाच तत्व आणि तीन गुणांच्या पलीकडे आहे. तो मुकाम तीन लोकांपासून पलीकडे आहे तिथे दत्तात्रेय आणि गोरखनाथ सारख्या योगेश्वरांच्या, सुर, नर, मुनि आणि औलियांची पोहोच नाहीये. इतकेच नाही तीन लोकांचे स्वामी राम आणि रहीम सुद्धा परमधाम च्या या बाजूला तीन लोकांचेच धनी आहेत. कबीर चे घर तिथे आहे जिथे इंद्रियांपासून आणि गुणांपासून मुक्ती होऊन केवळ सद्गुरु सहायक होतात. स्वतः मध्येच तो प्रकट होऊन 'मी' त्या एक मध्ये सामावून जातो. दुसरा कोणी काही उरत नाही सर्व काही एकच होऊन जाते, तिथे कबीर चे घर आहे. निज सुरति तीच आहे जी परमपुरुष मध्येच सामावून जाते.

इंसान सुख इच्छितो. कोणी व्यंजन खाण्यात मिठाई-नमकीन मध्ये मजा घेतो, कोणी संगीतात मजा घेतो, कोणी दुसऱ्या स्त्रीमध्ये मजा शोधतो. चोराला चोरीत मजा येते, दारुड्याला दारूत आणि जुगारीला जुगारात मजा येते. दृश्य सुद्धा कधी कोणते सुंदर वाटते तर कधी कोणते दुसरे दृश्य. मनुष्याचे ध्यान भटकत राहते. सदैव कोणत्याही एका गोष्टीत मजा येत नाही. कोणत्याही बाह्य आनदात संतुष्टी का होत नाही? कारण मूळ आनंद आत्मा मध्ये आहे. सुरति बाहेर राहिल्याने अशुद्ध रूपाने आनन्द प्रतीत झाला, कारण जगाचा कोणताही मजा याला स्थायी आकर्षण देऊ शकणार नाही. आनन्द तर आत आहे, बाहेर केवळ प्रतीत होत आहे. जगात जो मजा आहे, तो केवळ प्रतीत होत आहे, जो अनित्य आहे. जसे स्वप्नात रसगुल्ला किंवा बर्फी खाल्ली, स्वप्नात राजा बनलात अथवा कोणत्यातरी भयानक संकटांत घेरले गेलात तर हे प्रतीत झाले, वास्तव मध्ये होते काहीच नाही. जाग आल्यावर वाटले की काहीच नव्हते.

बालपणात पूर्ण आनन्द आई मध्ये प्रतीत झाला, आई शिवाय काहीही आवडत नव्हते. मग बालक झाला तर खेळात बाहेर राहण्यात मजा प्रतीत होऊ लागला, आईने बोलावल्यावर सुद्धा सोडला जात नाही खेळ. तरुण झाला शिक्षण किंवा अन्य आवडींमध्ये आनन्द येऊ लागला. याचा अर्थ आहे आई मध्ये होताच नाही मजा. धुन मध्येच मजा आहे, जिथेही धुन लागेल तिथेच मजा येईल पण तो आनंद शुद्ध नसेल. आत्मा स्वयं ही आनंदमयी आहे त्याला शरीराच्या बाह्य आनंदाची गरज नाहीये. आत्मबंधनासाठी मन सुरति ला जगाच्या बाह्य आनन्द मध्ये भटकवत आहे.

आत्मानन्द सद्गुरु च्या ध्यान मुळेच शक्य आहे कारण त्यांची सुरति मिळाल्यावरच आपली सुरति मूळ आनन्द कडे जाईल. सद्गुरु ची आत्मा बंधन मुक्त आहे, चैतन्य आहे, जसे तुम्ही त्यांचे ध्यान कराल तशी सुरति शुद्ध होऊन आत्मा चा स्वरूप म्हणजेच मूळ आनन्द प्राप्त करेल. 'वस्तु कहीं ढूँढे कहीं' वाली गोष्ट आहे. मजा आत्मा मध्ये आहे, शोध बाहेर घेत आहात. सुरति ची सत्य-शब्द शी ओळख हरवली आहे.

एक माणूस नदीवर अंघोळीला गेला. झाडाखाली कपडे ठेवले आणि पाण्याकडे निहाळले. पाण्यात त्याला एक हार दिसला, मोत्यांचा हार. त्याने नदीत उडी मारून डुबकी लावली पण हार हातात आला नाही. कदाचित चूक झाली, विचार करून बाहेर आला. पुन्हा पाणी शांत झाले तर हार दिसला. पुन्हा उडी मारली, पण पुन्हा रिकाम्या हाताने परतावे लागले. विचार केला, पाण्यात कुठे हरवला आहे, हार. शेवटी थकल्यानंतर कपडे घातले आणि परत निघाला. रस्त्यात एक महात्मा मिळाले, त्यांना गोष्ट सांगितली आणि नदीवर घेऊन आला. महात्मांनी पाण्यात पाहिले तर ओळखून गेले हे तर केवळ प्रतीत होत आहे इथे, मग वर पाहिले तर झाडावर हार लटकत होता. त्या माणसाने सुद्धा वर पाहिले तर खूप खुश झाला; झाडावर चढला आणि हार घेऊन आला.

तर, अशा प्रकारे सद्गुरु रुपी भेदी सोबत असेल तर सांगेल की तुमची सुरति कुठे हरवली आहे, कोणत्या प्रतीतीत अडकली आहे. केवळ सांगणारच नाही सुरति ला आत्मानन्द शी जोडून सुद्धा देईल.

मनुष्य स्त्री आणि संतान मध्ये आनंद प्रतीत करत आहे. जेव्हा स्त्री वृद्ध किंवा आजारी झाली आणि मुलगा कुपुत्र निघाला तर प्रतीत होणारा मजा निघून गेला त्यांच्यातून सुद्धा. बाहेरचा मजा तर शेवटी कष्टच देईल. ज्या-ज्या गोष्टींमध्ये मजा शोधला, एकतर त्या गोष्टी समाप्त झाल्या किंवा मग त्यांच्याकडून आता मजा मिळत नाहीये.

लाळ ग्रंथींची ताकद संपली तर खाण्याचा मजा राहिला नाही. डोळे कमकुवत झाले तर दृश्याचा मज़ा राहिला नाही. कानांनी ऐकणे बंद केले तर संगीत-शब्दांचा मज़ा सुद्धा राहिला नाही. विषय-भोग मध्ये सुद्धा मज़ा राहत नाही. हुंगण्याची शक्ती कमी झाली तर सुवासाचा मज़ा सुद्धा समाप्त झाला. आता मन च्या संग लागलेली सुरति बिचारी काय करावे, कुठून मज़ा घ्यावा. शेवटी एका शरीरातून सुटून दुसऱ्या शरीरासोबत मजांमध्ये अडकून गेली.

मनुष्य तन मिळवून ध्यान ला योग्य ठिकाणी लावले नाही, म्हणून जन्मो-जन्मी हीच अवस्था होत राहिली आहे. जर धुन गुरु चरणांत, गुरु-शब्द मध्ये लावून दिली तर मूळ आनन्द नित्य आनन्द मिळून जाईल. सुरति आणि आत्मा एकच आहे, बस मन ने शरीर-इन्द्रियांच्या आनन्द मध्ये बांधून घेतले आहे. आत्मा परमानन्द ने पूर्ण आहे यामध्ये आनन्द ला आहुत करायचे नाहीये. कुठून आणायचे नाहीये; हो मन पासून हटवून त्याला आपली ओळख करून द्यायची आहे. आत्मसुरति ने शरीरांनाच आपले घर समजून घेतले आहे.

वृहदारण्यक उपनिषद मध्ये याज्ञवल्क्य जी यांनी मैत्रेयी ला सांगितले की पतीसाठी पती प्रिय वाटत नाही, स्वतःसाठी प्रिय वाटतो. पतीसाठी पत्नी प्रिय वाटत नाही, आपल्यासाठीच वाटते. पुत्रासाठी पिता प्रिय वाटत नाही, आपल्यासाठी वाटतो. ब्रह्म साठी ब्रह्म प्रिय वाटत नाही, आपल्यासाठी प्रिय वाटतो. सर्वांसाठी सर्व प्रिय वाटत नाहीत, आपल्यासाठीच सर्व प्रिय वाटतात. तर, ज्या आत्मा साठी सर्व इतके प्रिय वाटतात, ती आत्माच प्रेमपूर्ण आहे, म्हणून तू त्याच आत्मा ला बघ, त्याच आत्मा ला ऐक, त्याच आत्मा ला जाण. कबीर साहिब सांगत आहेत—

..जैसे मृगा नाभि कस्तूरी, खोजत मूढ़ फिरे चौगाना। व्याकुल होय मनहि मन सोचे, यह सुगन्ध कहाँ बसाना।। गुरु प्रताप निज रूप दिखानो, सो आनन्द नहिं जात बखाना। कहे कबीर सुनो भाई साधो, उलटि के आपमें आप समाना।।

सुरति रूप आत्मा स्वतःला कशी ओळखावे; आम्ही जी भक्ति पाहत आहोत, लोक आज विष्णु जी ची, उद्या कोणत्यातरी माता ची, परवा गणेश आणि शिव ची भक्ति करतात. जागोजागी हात जोडण्याला मोठी भक्ति मानत आहेत. भक्ति ची मुख्य धातू आहे—भरोसा आणि ध्यान. साकार-निराकार भक्ति मध्ये सुद्धा कोणत्याही एका इष्ट मध्ये विश्वास आणि ध्यान आवश्यक आहे. इष्ट चा भक्ति-ध्यान सोडून बंदा कोणत्यातरी ओझा-स्याने कडे गेला तर तिथेच भक्ति निरर्थक झाली, संपली. आतून तुमची आत्मशक्ती संपून जाईल. आयुष्यात घटना होतील, दुख-सुख राहील. ओझा, सयाने, ज्योतिषी कडे जाल तर भ्रमित होऊन भरोसा तुटून जाईल, भक्ति नष्ट होईल. जेव्हा पक्का विश्वास आपल्या इष्ट मध्ये असेल, हृदयापासून विश्वास आपल्या प्रभु मध्ये असेल तर हे आत उतरेल. स्वप्नात सुद्धा असो तर भरोसा राहील. तुम्ही भटकत राहिलात तर मेंदू (Brain) बुद्धि पर्यंतच अडकून राहाल. भक्ति विश्वास हृदयात उतरावा हा भरोसा सद्गुरु सत्संग मुळे मजबूत होईल. म्हणून नित्य भ्रमण करतो भक्तांकडे जाऊन स्वतः सत्संग करतो की शिष्य त्रस्त होऊन भटकू नयेत. "बिन सत्संग विवेक न होई।" भक्ति चा विवेक टिकून राहावा आणि ध्यान प्रत्येक वेळी साहिब मध्ये असो म्हणून बाह्य भक्त्या वर्जित केल्या आहेत. कबीर साहिब यांनी म्हटले आहे—

जगत भिगत में वैर है, चारो युग परमान।। चारों युग परमान, वैर ज्यों मुस बिलाई। नेवला भुवंगम वैर, कंवल हिम कर अधिकाई।। हस्ती के सिंह बैर, बैर है दूध खटाई। भैंस घोड़ से बैर, चोर पहरू से भाई।। पाप पुण्य में बैर, अग्नि अरु पानी। संतन यही विचार, जगत की बात न मानी।।

भगत आणि जगत च्या लोकांमध्ये वैर आहे. जसे उंदीर आणि मांजर मध्ये वैर आहे, नेवला आणि सर्प मध्ये वैर, भैंस आणि घोडा मध्ये वैर आहे, दूध आणि खटाई मध्ये वैर आहे. चोर आणि पहारेकरी मध्ये वैर आहे. पाप आणि पुण्य मध्ये वैर आहे. अग्नी आणि पाणी मध्ये वैर आहे. हे सर्व सोबत राहू शकत नाहीत. याच प्रकारे संतांच्या विचारांच्या अनुरूप जग चे लोक गोष्ट मानत नाहीत, सोबत चालू शकत नाहीत. माणसाचे स्वतःवर नियंत्रण नाहीये म्हणून काहीच्या काही करत आहेत. संतजन मन ची गुलाम असलेल्या जगाची गोष्ट मानत नाहीत.

जगत की नजर में भगत गया, भगत की नजर मे जगत गया।

तत्वाचा बोध खूप बारीक आहे, तत्वज्ञानीच तत्वाचा बोध करून देतो.

क्या हुआ वेदों को पढ़ने से ना पाया भेद को। आत्मा जाने बिना तो ज्ञानी कहलाता नहीं।।

जेव्हा पर्यंत सुरति संसार च्या माया-जाल मध्ये भटकत आहे, तोपर्यंत वेदांच्या पठणाने भेद सापडणार नाही. सद्गुरु कडून गुप्त भेद मिळवूनच सुरति एकाग्र झाल्यावर आत्म ज्ञान ची ओळख होईल. मोठ्या वक्त्यांना, गुरुूंना पाहून निर्णय घेणे कठीण होत आहे की यथार्थ मध्ये आत्मज्ञानी कोण आहे. माणूस गुंतून जातो, समजून घेऊ शकत नाही. बाह्य भक्ति चे स्वरूपच असे आहे—कथा सांगणे, नाचणे-गाणे असते. हे सर्व काय आहे? कबीर साहिब म्हणत आहेत—

नाचना कूदना ताल का पीटना, रांडिया खेल है भक्ति नाहिं।

मी दिल्लीत सत्संग करत होतो. एक मुलगी उभी राहून म्हणू लागली, महाराज! तुम्ही म्हणत आहात की नाचणे-गाणे भक्ति नाही, तर भक्त मीराने सुद्धा नाच गाण्यात मग्न होऊन कृष्ण जींना मोहित केले होते. मला आवड आहे, तुम्ही तर माझे हृदयच तोडले. मुलीचा प्रश्न धारदार होता. मी समजावून सांगितले की मीरा तोपर्यंत नाचली होती, जोपर्यंत हे शिकवले गेले होते की सख्यांप्रमाणे नाचून घे, कृष्ण जी प्रसन्न होतील. साहित्यकार सुद्धा दिशाभूल करतात. जेव्हा मीराने संत रविदासजींकडून दीक्षा घेऊन अन्तर्मुखी झाली, तेव्हा नंतर नाच-गाणे राहिले नाही. सूरदास सुद्धा सगुण उपासक होते, पण नंतर अन्तर्मुखी झाले. सगुणोपासक असताना जे गायले ते देखील आहे आणि आत्मानुभव झाल्यावर जे गायले ते देखील आहे. ४२ ग्रंथ आहेत सूरदासजींचे, साहित्यकार वर्गीकरण करू शकले नाहीत.

कबीर साहिब यांनी शिष्य धर्मदासला सांगितले की संतांच्या संगतीत सत्य-भक्ति प्राप्त करा. सत्य भक्ति चा भेद गुप्त आहे जो संसार मध्ये प्रचलित सर्व भक्तींपेक्षा न्यारा आहे. सांगितले—सुरति लगाय सुनो मम वाणी। छान लेहु जस जिभ्या छानी।

संतांची वाणी कानांनी नाही तर सुरति ने ऐकली जाते. हे धर्मदास! जशी जिभ्या भोज्य पदार्थ छानण्याचे काम करते, तसेच माझ्या गोष्टींमधील सार-तत्व समजून घेणे.

सूक्ष्म गति अति भारी झीनी। ताहि दुनिया कम ही चीह्नी।।

खूप बारीक अति सूक्ष्म तत्व आहे जे दुनिया मध्ये विरळाच कोणीतरी जाणून घेऊ शकते.

शून्य शिखर न तत्व न मूला। कारण सूक्ष्म नहिं अस्थूला।। आदि ब्रह्म नहीं ओंकारा। नहीं निरंजन नहिं अवतारा।।

ते म्हणत आहेत की मी त्या सुरति ची गोष्ट सांगत आहे जेव्हा शून्य आणि तत्वांचे कोणतेही अस्तित्व नव्हते. ब्रह्म आणि ओंकार नव्हता, अलख निरंजन चे कोणतेही अवतार नव्हते. तुम्ही शरीरात सामावलेल्या मन रूप निरंजन च्या सुरति ने त्या परमपुरुष ला जाणून घेऊ शकणार नाही. सांगितले—

पुरुष कहों तो पुरुषहि नाहीं। पुरुष हुवा आपा भू माहिं।। शब्द कहो तो शब्दहि नाहीं। शब्द होय माया के छाहीं।। दो बिन होय न अधर अवाजा। कहो कहा यह काज अकाजा।।

जर त्या सत्तेला 'पुरुष' म्हटले तर तो पुरुष नाही कारण पुरुष तर स्वतः प्रकृतीतून झाला आहे. जर त्याला 'शब्द' म्हटले तर तो शब्द ही नाही, कारण शब्द ही माया पासूनच उत्पन्न होतो. आवाज दोघांशिवाय होत नाही, म्हणूनच जिथे द्वैत आले, तिथे माया आहे. साहिब कबीर म्हणत आहेत—

जाप मरे अजपा मरे, अनहद भी मर जाय। सुरति समानी शब्द में, वाको काल न खाय।।

अनहद धुनी अगोचरी मुद्रा साधून योग-भक्ति मध्ये असते. चाचरी, भूचरी, अगोचरी, उनमुनि, खेचरी योग मुद्रायें लोक कोणत्या सिद्धान्ताने करतील, माहितच नाही. स्टेमिना हवा, ब्रह्मचर्य हवे योग मध्ये, मेंदूला नियंत्रित करायचे असते. वयाची सुद्धा मर्यादा आहे. वृद्धांसाठी वेगळे आहे, परिश्रम करणाऱ्यांसाठी वेगवेगळ्या क्रिया आहेत. म्हणूनच पूर्वजांनी सांगितले योग करू शकत असाल तर निर्गुण उपासना मध्ये या. जर करू शकत नसाल तर सगुण-भक्ति च करा.

कबीर साहिब यांनी संसार च्या सगुण-निर्गुण भक्ति उपासनांचा भेद सांगून समजावले की सर्व मनुष्य कठीण साधना भक्ति करू शकत नाहीत. हे सुद्धा की स्वतःच्या साधना-भक्तीने मोक्ष कधीच मिळणार नाही. केवळ सद्गुरु ची सार-सुरति मिळण्याने सामान्य मनुष्य सुद्धा सद्गुरु शरण मध्ये राहून मोक्ष अमरधाम मिळवेल.

सार नाम गुरु बिन नहीं पावे। बिन सद्गुरु निज लोक न जावे।।।

सुरति साधण्यासाठी संत पलटू साहिब सहज मार्ग सांगताना म्हणत आहेत की - मी सर्व काही सोडून केवळ गुरु मध्येच ध्यान लावतो. मी ब्रह्मा-विष्णु-महेश त्रिदेवोंची पूजा आणि मूर्ती चित्त मध्ये घेत नाही. माझा प्यारा सद्गुरु च माझ्या घट च्या आत राहतो आणि मी त्यालाच मस्तक झुकवतो. मी काशीत करवत घेऊन प्राण देणार नाही आणि ना पंचकोसी परिक्रमा करायला जाणार. प्रयाग आणि अन्य तीर्थांमध्ये जाऊन डोके कापून घेणार नाही. पुन्हा ना मी अजपा-जाप करतो आणि ना त्रिकुटी मध्ये ध्यान करतो. मी कठीण पद्मासनात बसून अनहद धुनी सुद्धा ऐकत नाही. मी सर्व मंत्र-जाप सोडून केवळ गुरु चे सुमिरन करतो. गुरु ची प्रतिमाच माझ्या हृदयात सामावलेली आहे आणि त्यांच्याच ध्यानात मग्न राहतो. मी तर गुरु सोबतच प्रेमाची बाजी लावली आहे. जर मी जिंकलो तर त्यांना मिळवेन आणि जर हारलो तरी त्यांचाच म्हणेन. वाणी आहे—

सकल तज गुरु से ही ध्यान लगैहौं।। ब्रह्मा बिस्नु महेस न पूजिहौं, न मूरत चित लैहौं। जो प्यारा मोरे घट मँह बसतु है, वाही को माथ नवैहौं।।

न कासी में करवत लैहौं, ना पंचकोस में जैहौं। प्राग जाय तीरथ नहिं करिहौं, जगर न सीस कटैहौं।। अजपा और अनाहू न साधौं, त्रिकुटी ध्यान न लैहौं। पदम आसन खींच न बैठौं, अनहद नहिं बजैहौं।। सबही जाप छोड़ि के साधो, गुरु का सुमिरन लैहौं। गुरु मूरत हिरदय में छाई, वाही से ध्यान लगैहौं।। पलटू प्रेम की बाजी, गुरु ही से दाँव लगैहौं। जीतों तो मैं गुरु को पावौं, हारों तो उनकी कहैहौं।।

सद्गुरु च्या भेटीने या देह रूपी घरात आनंदाची सुहावनी लहर सामावून जाते. सुरति-निरति ला एकाग्र करून पाहिल्यावर असे वाटते जणू सद्गुरु मस्तकाच्या वर सिंहासनावर बसले आहेत. साधु संगत च्या पुण्यामुळेच गुरु चे दर्शन मिळाले आहे. असे वाटते जणू आता पूर्ण शरीर सद्गुरु च्या सुरति नेच भरून गेले आहे. त्यांच्या भेटीने दुर्लभ अमृत विचार पाझरू लागतात. मंत्र आणि जाप शिवायच त्यांच्या सुरति ने सहजच त्रिकुटी मध्ये वसलेले आत्मस्वरूप दिसू लागते, मन वश मध्ये राहत नाही. कबीर साहिब यांचे शिष्य धर्मदासजी म्हणतात की जो जीव साहिब अर्थात सत्यपुरुष च्या अगम-अगाध गतीला मिळवतो तो त्याच सामावून जातो. सद्गुरु शरण मध्ये येऊन अगम प्रभु ला ओळखून घेतो.

आज सुबेलो सुहावनो, सतगुरु मेरे आये। चन्दन अगर बसाये, मोतियन चौक पूराये।। सेत सिंघासन बैठे सतगुरु, सुरति निरति करि देखा। साध कृपा ते दरसन पाये, साधु संग बिसेखा।। घर आँगन में आनन्द होवै, सुरति रही भरपूर। झरि झरि पड़े अमीरस दुर्लभ, है नेड़े नहिं दूर।। द्वादस मध्य देखि ले जोई, बिच है आपै आपा। त्रिकूटी मध तू सेज निरखि ले, नहिं मंतर नहिं जापा।।।

अगम अगाध गती जो लखि है, सो साहिब को जीवा। कहे कबीर धरमदास से, भेंटि ले अपनो पीवा।।

बाहेरचे दरवाजे बंद करून, आतले उघडायचे आहेत. जोपर्यंत कर्म आणि ज्ञानेन्द्रियांनी कार्यांमध्ये व्यस्त आहात, आतली दुनिया पाहू शकत नाही. डोळे उघडे आहेत तर इच्छेने किंवा अनिच्छेने बाह्य दृश्येच दिसतील. नऊ-दारांना पूर्ण बंद करायचे आहे तर कसे कराल? डोळे बंद केले तर काय बंद झाले? नाही. कान बंद केले तर काय बंद झाले? नाही. तुम्ही पाहा की वायूची घनता आहे. कधी वाटीत पाणी टाकून फिरवा तरीही पडत नाही. झाकण उघडे आहे तरीही पडत नाही. कारण वायूची घनता आहे. याचा अर्थ झाला स्वतः वायूचेच झाकण आहे. अशा प्रकारे शरीरात वायूचे झाकण लागले आहे. कर्म-ज्ञानेन्द्रियाँ स्वाँसा मुळे चेतन होत आहेत. स्वाँसा आपण वायुमण्डल मधून घेत आहोत. आपण वायुमण्डल मध्ये राहत आहोत, म्हणूनच आपल्याला स्वाँसा शोधायचा नाही. शोधायचा असता तर बहुतेकांना मरावे लागले असते.

वायुमण्डल मधून शरीरात पोहोचून अंगांमध्ये १० वायू बनतात आणि वेगवेगळी कार्ये करतात. वायूमुळे शरीराची सर्व दारे उघडी आहेत. मनुष्य काम करत आहे, हा वायूचा खेळ आहे. प्राणांवर चेतन अवस्था आश्रित आहे. प्राण वायू घेऊन नाभीमध्ये पोहोचवत आहेत. जेव्हा हे प्राण वायू उलटून नासिकेच्या इडा-पिंगला मधून वर खेचतील तेव्हा सुरति-निरति एक होऊन सुषुम्ना नाडी उघडते. तेव्हा खाली स्वाँसा चे नाभीकडे येणे-जाणे बंद होते. हळूहळू उन्मुनि (मूर्छित) अवस्था बनू लागते. याला साहिब नी म्हटले—

बाहर के पट बन्द कर, अन्दर के पट खोल। अष्ट कमल दल चक्कर सोधे, योगी आप आप में बोले।।।

जर पूर्ण वायू साठवून सुषुम्ना मध्ये प्रवेश केला तर समजायचे की बाहेरचे दरवाजे बंद झाले. मग अंतर्गत खेळ आहे. अशा प्रकारे कर्म-ज्ञानेन्द्रियांना निश्चेत केले. आपल्या संत-ऋषि-मुनींनी ब्रह्मांडांचे रहस्य सांगितले, हे सुद्धा सांगितले सर्व नाशवंत आहे. याची सत्ता स्थायी नाही. हा संसार पाण्याचा बुडबुडा आहे, हा नश्वर आहे, दृढ नाही. आज खगोल विज्ञानाने अंतराळात नवीन यश मिळवले आहे, त्यांचे प्रमाण सर्वांसमोर आहे. विज्ञानाने वर पोहोचून आकाशातून अंतराळातील हालचाली पाहिल्या. पृथ्वी आणि इतर ग्रहांची चित्रे काढून वैज्ञानिक उपग्रह पाठवत आहेत. धर्मशास्त्रांमध्ये ब्रह्मांडांविषयी, तीन लोक, चौदा लोक, २१ भुवन इत्यादी गोष्टी ज्या सांगितल्या गेल्या आहेत त्या खऱ्या आहेत, कपोल-कल्पित नाहीत. प्रत्येक धर्माच्या वेगवेगळ्या जुन्या आधारहीन मान्यता विज्ञानाने दूर केल्या आहेत. जसे सूर्यदेव आपल्या रथात फिरून पृथ्वीची प्रदक्षिणा घालत आहेत, अशा मान्यता अंधविश्वास सिद्ध झाल्या आहेत. तरीही आजच्या वैज्ञानिक प्रगतीपेक्षा युगांपूर्वी कबीर साहिब सारख्या संतांनी ब्रह्मांडांचे रहस्य कसे सांगितले? कशा प्रकारे लोक-लोकान्तरांच्या गोष्टी शास्त्रांमध्ये आल्या? कुठपर्यंत मनुष्याने परमात्म तत्व चा शोध घेतला? कुठपर्यंत अनुभूती मिळवल्या? कशा प्रकारे वरच्या यात्रा केल्या? म्हणत आहेत की 'यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे।' जसे पिंडात (देहात) पाहत आहोत, तसेच ब्रह्मांडात आहे. वैज्ञानिकांच्या पकडीतून या गोष्टी दूर आहेत, विज्ञान केवळ ब्रह्मांडाच्या भौतिक तत्वांचे विश्लेषण करून सांगत आहे.

आमचे पूर्वज अंतर्गत साधना करत होते, ते बाह्य मान्यतांमध्ये गुंतले नव्हते. अंतरात अनुभव गोळा केले, नवीन नवीन माहिती मिळवली. ज्या गोष्टींचे वर्णन त्यांनी केले, शास्त्रांमध्ये उल्लेख आहे, काय शरीराच्या कर्म-ज्ञानेन्द्रियांनी तिथे पोहोचता येईल? नाही, अंतराळात इतके अंतर आहे की कल्पना केली जाऊ शकत नाही. असंख्य योजन अंतरे सांगितली गेली आहेत, गणनेच्या पलीकडे आहेत. शास्त्रज्ञ जर एका सेकंदात एक कोटी मैल चालणारे वाहन बनवतील, तरीही अंतराळाचे अंतर पार केले जाऊ शकत नाही. हे कल्पनातीत आहे, म्हणूनच वैज्ञानिक गप्प आहेत. कधी ऐकतो की दुसऱ्या ग्रहावरून एलियन्स येत आहेत. हे अन्य ग्रहांचे सिद्ध-मानव आहेत. यांचा उल्लेख धर्मशास्त्रांमध्ये संत-ऋषींनी केला आहे. आमच्या पूर्वजांनी अखेर हे ज्ञान कसे दिले होते? प्रत्येक माणसाच्या आत सहा शरीर आहेत. अंतर्गत शरीरांच्या अवस्थांमधून ब्रह्मांडांचे रहस्य मिळते. प्रज्ञ आणि महाप्रज्ञ अवस्था शरीराचीच आहे ज्यांनी ब्रह्मांडांमध्ये फिरता येते.

कबीर साहिब यांनी सांगितले - 'खेल ब्रह्माण्ड का पिण्ड में देखिया।'

मीरा म्हणत आहे - 'मीरा मनमानी सुरति सैल असमानी।' मीरा बाईंना खोटे बोलण्याची गरज नव्हती, त्यांनी आकाशात फिरून पाहिले.

संत नाभा जी म्हणत आहेत - 'नाभा नभ खेला।' की आकाशात जाऊन खेळ पाहिले, खोटे बोलत नाहीत, स्व-अनुभूती मधून सांगितले आहे. संतांचे शब्द वाचतो, पाहतो तेव्हा ही रहस्ये मिळत आहेत. आत्मा शरीरात कोणत्या सिद्धान्ताने कार्य करत आहे, माणूस निर्णय घेऊ शकत नाही. कधी काही लोक आपले वाटतात; वाटते की यांच्याशी काही संबंध राहिला आहे. काही मुले पूर्व जन्माच्या गोष्टी बोलू लागतात. काही माणसांचे आचरण विचित्र वाटते. जगण्याची पद्धत पाहतो तर माणूस भौतिक तत्वांमध्ये जगत राहतो जे शरीराची जाग्रत अवस्था मात्र आहे. जाग्रत अवस्थेत काही अनुभूती होतात. जेव्हा झोपेत पोहोचतो दुसरी अवस्था होऊन जाते. झोपलेल्या माणसाला पाहिले तर समजते की स्थूल इन्द्रियाँ तेव्हा काम करत नाहीत. त्याला बाह्य गोष्टींची माहिती मिळत नाही. डोळे, कान, नाक, सर्व आहेत. झोपलेल्या माणसाच्या जवळ बसून काही बोललो तर त्याला समजत नाही.

आमचे पूर्वज कुठे अशा अवस्थांमध्ये पोहोचले जिथे शरीरातून निघून वायू-वेगापेक्षा करोडो पट जास्त वेगाने चालतात. म्हणूनच सुरति-निरति चे रहस्य सांगून कबीर साहिब नी अंतर्गत द्वार उघडण्याचा भेद दिला.

कबीर काया अथाह है, कोई बिरला जाने भेद।। यह काया है समरथ केरी। काया की गति काहू न हेरी।।

---

नाम दान चा दिवस

जेव्हा तुम्ही नाम-दान घेण्यासाठी येत आहात तेव्हा एक गोष्ट जाणून घ्या की आज तुमचा नवीन जन्म होणार आहे. आजपर्यंत जीवनात जे काही छल-कपट केले, पाप-कर्म केले, विसरून जा, कारण तेव्हा अज्ञान मध्ये होतात, पाप-पुण्य चा इतका बोध नव्हता. तसे पाप व्हायला नको, पण पूर्व संस्कारांमुळे बुद्धी मलीन झाली आणि या कारणामुळे पाप झाले. असो, आता तुम्ही अज्ञानी राहणार नाही. पाप-पुण्य चा बोध तुम्हाला होऊन जाईल, म्हणूनच आता काही चुकीचे करायचे नाही. सात नियम तुम्हाला सांगितले जातील, ज्यावर तुम्हाला दृढतेने चालावे लागेल. काळजी करू नका, तुम्हाला नाम च्या शक्तीचे सहकार्य मिळेल. कुठे गफलतीत असाल तर ती शक्ती तुम्हाला थांबवेल, समजावेल, पण त्याकडे दुर्लक्ष करू नका. जर त्याकडे कानाडोळा करून जाणीवपूर्वक चुकीचे केले तर माफी मिळणार नाही. शिक्षा सोबतच मिळेल. सत्य बोलणे, मांस न खाणे, नशा न करणे, चरित्रवान राहणे, कष्टाची कमाई खाणे, जुगार न खेळणे आणि चोरी न करणे.

तर तुम्हाला आधी हे नियम सांगितले जातील. तुम्ही एका विश्वासाने नाम घेण्यासाठी येत आहात तर इतर ठिकाणांवर तुमचा विश्वास असायला नको कारण ज्याची सर्वांवर आस्था आहे, समजा की त्याची कशावरच आस्था नाही, म्हणूनच तो नास्तिक आहे. तुम्ही आस्तिक होऊन या. पूर्ण विश्वासाने या. म्हणूनच जर तुम्ही काही दोरे, ताईत, ग्रहांच्या अंगठ्या इत्यादी घातल्या असतील तर त्या सर्व काढून या, एका पूर्ण विश्वासाने समर्पित भावाने या. 'एक नाम को जानकर दूजा देई बहाय।।' समजून घ्या की तुम्ही योग्य ठिकाणी जात आहात.

मी वारंवार सांगितले आहे की जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही. ही गोष्ट मेंदू लवकर मानत नाही. तुम्ही विश्वास ठेवा. असेच सर्व काही सांगितले नाही. पण मी कधीही असे म्हटले नाही की मीच साहिब आहे, मीच सर्व काही करत आहे. मी तर साहिब साठी सांगितले. स्वतःचे नाव घ्यायचेच नाही. माहीत आहे, दुनिया घाबरत आहे. असो, आता तर साहिब पडदा करून चालला आहे. ज्या दिवशी पडदा हटून जाईल, सर्व साहिब मध्ये लय होतील. लय होतील सर्व. तुम्हाला असेच सर्व काही सोडून यायला सांगितले नाही. यामागे काही रहस्य आहे.

तर मग नाम-दान च्या वेळी तुमच्याकडे एक गोष्ट मागेन—विश्वास. विश्वास आहे का? तुम्ही म्हणाल—हो, आहे. याच विश्वासाच्या बदल्यात तुम्हाला नाम देईन. लक्षात ठेवा, याच विश्वासाच्या बळावर तुम्हाला पार करायचे आहे. म्हणूनच खऱ्या अर्थाने विश्वास ठेवा. विश्वास काय—

गुरु को अखंड ब्रह्म कर माने। गुरु को नहीं मानुष कर जाने।।

मग मला तुमच्याकडून तुमचे तन, मन, धन—तिन्ही घ्यायचे आहेत; सांगेन की खऱ्या मनाने डोळे बंद करून द्या. माहीत आहे, हे का घेईन? कारण हे तिन्हीच आत्मा वर आजार आहेत. आत्मा चुकीने यांना माझे-माझे म्हणत आहे. म्हणूनच—

तन मन दिया तो भल किया, सिर का जासी भार। जो कछु कहै सो मैं दिया, बहुत सहे शिर मार।।

बस, तुम्ही डोळे बंद करून खऱ्या मनाने देऊन टाकाल. जर खऱ्या मनाने देणार नाही तर समजून घ्या की मी सुद्धा खरोखर घेणार नाही. तर जेव्हा तुम्ही तुमचे तन, मन, धन—तिन्ही मला सोपवाल तेव्हा नंतर मी तुमचे तन तुम्हाला परत करेन, सांगेन—जा! घरात आई-वडील असतील, मुले-बाळे असतील, त्यांची सेवा करा, पण आजपासून याला माझे मानून कोणतेही चुकीचे काम करायचे नाही. तुम्ही तर मला सोपवलेले असेल, पण मी तुम्हाला परत करेन. मग अशाच प्रकारे धन सुद्धा तुम्हाला परत करेन, सांगेन की याने कोणतेही चुकीचे काम करायचे नाही, कोणावर खोटा खटला सुद्धा करायचा नाही. मग तुमचे मन मी तुम्हाला परत करणार नाही, सांगेन की हे माझ्याकडेच ठेवा.

यानंतर मग तुम्हाला मस्तकावर स्वतःचा हात ठेवून एक-एक करून कानात मंत्र देईन आणि तुमच्या आत्मा ला त्या एका क्षणात मन पासून वेगळे करून आज्ञा चक्र वर एकाग्र करून देईन. तुमच्या आत्मा ला स्वतः मध्ये समाहित करून पुन्हा सोडून देईन. याने जो गुरु-अंश तुमच्याशी टच होऊन जाईल, तो कधीही संपणारा नाही. नाम रूपामध्ये साहिब स्वतः सोबत उभा राहील.

नाम पाय सत्य जो बीरा। संग रहूँ मैं दास कबीरा।।

बस, इथे स्वतःचा नवीन जन्म समजा. मग तुम्हाला उलगडून नाम आणि मंत्र—दोन्ही समजावून दिले जातील. ध्यानात बसवून सराव सुद्धा करून घेतला जाईल.

नाम घेतल्यानंतर तुम्ही सकाळी-संध्याकाळी नाम-भजन मध्ये बसा. तसे तर खाताना-पिताना, झोपताना-जागताना हर वेळी लागलेले राहा. पण बसताना आधी ५-७ मिनिटे गुरु-मंत्र करा म्हणजेच तुम्ही गुरु ना आठवून बोलावून घेतले. आता जे नाम सांगितले गेले, त्याचे स्वाँसा मध्ये सुमिरन करत मस्तकापासून सव्वा हात वर ध्यानाला एकाग्र करून जसे सांगितले, तसे करा. या भ्रमात पडू नका की हे नाम आता जपण्यात येत आहे. जसे तारेवर वीज चालते, तसेच याद्वारे आध्यात्मिक किरणे तुमच्या आत येतील. जे नाम तुम्हाला दिले, ते सांगण्या-ऐकण्यात येणारे नाही. ते तुमच्या सोबत आहे. 'सार नाम सत्पुरुष कहाया।।' तो स्वतः परम-पुरुष आहे, ज्याला प्रकट केले. तर या भ्रमात न पडता नाम चे सुमिरन करा, कारण यानेच ध्यान एकाग्र होईल. तसे कधीही बसू शकता आणि खरे विचाराल तर मध्यरात्रीची वेळ खूप सुंदर आहे, कारण त्या वेळी मी भेटूनही जाईन. 'देखा देखी सब कहें, भोर भये गुरु नाम। अर्धरात को जागसी, खानाजाद गुलाम।।' सहा महिन्यांपर्यंत गुरु पूर्णपणे तुमच्या सोबत असेल. या काळात जर त्यांना मिळवले तर मिळवले अन्यथा नंतर थोडी अडचण होईल. म्हणूनच जोमाने ध्यान करा—पूर्ण श्रद्धा आणि विश्वासाने. जर नाम किंवा मंत्र विसरलात तर कोणत्याही नामी कडून विचारू शकता. पण लक्षात ठेवा, स्वतःच्या पत्नीकडून नाही. जर तिला विचारले तर मग भाऊ-बहिणीचे नाते होऊन जाईल. कोणत्याही दुसऱ्या गैरनामी समोर नाम (शब्द) ला प्रकट करायचे नाही अन्यथा वाईट अवस्था होईल. नामी कडून तुम्ही काहीही समजून घेऊ शकता. जर अंतर्गत जगात कोणती अडचण आली तर त्यासाठी मी हर वेळी उपलब्ध आहे, विचारू शकता.

---

ध्यान करताना...

आत्मा कडे एक वाचिक ज्ञान आहे, एक परा. एक तर क्रिया पाहून, मानवी समाज पाहून शिकून घेतो, ते बुद्धीने समजले जाते. पण एक, जे स्वतःच आपल्या आत ज्ञान आहे, ते योग्य ज्ञान आहे. कधी-कधी तुमच्या आत ज्ञानाच्या भावांचा उगम होतो. हे काय आहे? हे ज्ञान तुमच्यात आहे. आत्मा ज्ञानाचा स्रोत आहे, कारण परमात्मा चा अंश असल्यामुळे ही ज्ञानमयी आहे. कधी तुम्ही पाहता की तुम्ही कोणाचे विचार ऐकू इच्छिता. कोणी आत्मा च्या जवळ पोहोचतो. त्याला जरी कोणी सांगितले नाही, तरी असे विचार येऊ लागतात. 'सबकी गठरी लाल है, कोई नहीं कंगाल।' हे ज्ञान स्वतःच येणारे आहे, हे कुठे प्रगट आहे तर कुठे गुप्त. हे सुशिक्षित, अशिक्षित, श्रीमंत, गरीब सर्वांमध्ये परिपूर्ण आहे, म्हणूनच केवळ जागवण्याची गरज आहे.

गुरु ऊर्जा हृदयाला प्रकाशित करते. गुरु नाम दान च्या वेळी आपली सुरति देतो. पण शिष्याचे सुद्धा सहकार्य हवे. राहणी सांगत आहेत—'नाम सत्य गुरु सत्य, आप सत्य जो होय।' तुम्हाला सुद्धा सत्य व्हावे लागेल. वाणपति जागसी, काह करे तसकरा. जर घराचा मालक जागा असेल तर चोर काय करू शकतो! 'उसको काल क्या करे, जो आठ पहर हुशियार।' नेहमी सुरति मध्ये राहा, चेतन राहा, गप्प बसून पाहा की मन काय करत आहे. मन अचेतन अवस्था पसंत करते. हे त्रास देईल. हे थकवा अनुभव देईल. मनाला कंटाळा येतो. जेव्हा कधी तुम्ही ध्यानात बसता तेव्हा पाच गोष्टी लक्षात ठेवा. ध्यानाचे पाच सूत्र सांगतो.

पहिले तर मेरुदण्ड सरळ ठेवा. मेरुदण्ड चा सरळ संबंध मेंदूशी आहे. म्हणूनच कंबर वाकलेली नसावी. शास्त्रानुकूल सुद्धा कंबर वाकवून बसल्याने आयुष्य कमी होते. याने पोट दबले जाते, आतडी दबली जातात. ध्यानात सुद्धा याचे भान ठेवा. दुसरे हे लक्षात ठेवणे की मन इकडे तिकडे तर जात नाहीये.

सुमिरन मन की रीत है, भावे जहाँ लगाय। भावे गुरू की भक्ति कर, भावे विषय कमाय।।

हे रिकामे राहू शकणार नाही. जसे डोळे उघडे आहेत तर काही ना काही दिसेल. तसेच मन कुठे ना कुठे लागेल. म्हणूनच—

चिंता तो गुरू नाम की, और न चितवे दास। जो कछु चितवे नाम बिन, सोई काल की फाँस।। जेव्हा कधी ध्यानात बसाल तेव्हा कोणतीही हालचाल नसावी. जर हालचाल होत असेल तर ते ध्यान नाही मग. साहिब नी सोप्या शब्दात सांगितले—मनाची तरंग मारून टाका, झाले भजन...! म्हणूनच ध्यान सूत्राचा दुसरा सिद्धांत आहे की मन एकाग्र राहावे. तुम्हाला वाटेल की याला वश मध्ये कसे करायचे! मनाची चार रूपे आहेत—मन, बुद्धी, चित्त आणि अहंकार. मन, बुद्धी, चित्त, अहंकार यांचा निग्रह म्हणजेच ध्यान आहे, कारण यानंतर जे उरले, तीच आत्मा आहे.

मन की तरंग मार लो, हो गया भजन....

कोणतीही इच्छा करू नका, इच्छा मनाचे रूप आहे. म्हणूनच दुसरे काम हे असावे. हे मन इच्छांमध्ये फिरवू इच्छित असेल, पण करू नका. कधी म्हणेल की मुलांना या शाळेत घेऊन जायचे आहे, कधी म्हणेल की त्याच्याकडे जायचे आहे, कधी म्हणेल की काही खाऊन घेऊया, कधी इच्छा होईल की काही दुसरे काम करून घेऊया. ध्यानात बसलेले असताना कोणत्याही इच्छेवर चिंतन करू नका. तिसरे कोणताही निर्णय घेऊ नका. इच्छा होते तेव्हा तुम्ही त्यावर काही निर्णय घेऊ लागता. घेऊ नका. कोणताही फैसला करायचाच नाही, मग मन कितीही म्हणू दे. गुरु ला समर्पित होणे सुद्धा हेच आहे. मग चौथे काहीही आठवू नका. हे मन खूप काही आठवून देईल. हे चित्त चे काम आहे. या चित्त ला पकडा. काहीही आठवायचे नाही, गुरु शिवाय. बस, तुम्ही गुरु ला समर्पित होत आहात, हा गुरु चा अपमान समजा की त्यांच्याशिवाय दुसरे काही आठवत आहे. मग पाचवे कोणतीही क्रिया करू नका. हालचाल नसावी. कधी पाय म्हणतील की थकले आहेत, कधी शरीर म्हणेल की आराम करून घेऊया, मानायचे नाही.

इच्छेवर नियंत्रण केले तर बुद्धी येते. बुद्धीवर नियंत्रण केले तर चित्त येते. कुठे कोणाचा चेहरा समोर येतो, त्याची आकृती दिसू लागते. त्याने कुठे २ महिन्यांपूर्वी तुम्हाला शिवी दिली, ते आठवू लागते, क्रोध उत्पन्न होऊ लागतो, बुद्धी प्लॅनिंग करू लागते की बदला कसा घेऊया. पाहिले, इतक्या गोष्टी एकाच वेळी आल्या. तुम्ही गुंतलात आणि ध्यान कुठेच्या कुठे गेले.

मानत नहीं मन मोरा साधो, मानत नहीं मन मोरा....

मन वाहत चालले आहे. कुठे कल्पनांमध्ये, कुठे इच्छांमध्ये. इच्छा करायची आहे तरीही आत्मा ची साथ हवी. आत्मा शिवाय काहीही होऊ शकत नाही. चित्त सुद्धा आत्मा च्या सहकार्याशिवाय काहीही आठवण्यास सक्षम नाही. म्हणूनच समजले असेल तर मनाला ताब्यात ठेवणे कठीण नाही. मनाची क्रिया स्वाभाविक नाही. आत्मा च्या साथीशिवाय काहीही होऊ शकत नाही. स्वाँसा स्वतः चालत नाहीये. तुम्ही घेत आहात, घेण्यासाठी एक क्रिया करत आहात. तो कोणीतरी घेत आहे. डोळ्यांच्या मागे बसून कोणी चेतन घेत आहे. बस, जेव्हा तुम्ही या पाच गोष्टी पाहाल, मन वश मध्ये होईल आणि तुम्ही गुरु ला समर्पित व्हाल. तेव्हाच तुमचे ध्यान लागू शकेल. ध्यानात हे नका विचार करू की आता हे दिसावे, आता उडूया, आता चंद्र दिसेल, आता सूर्य दिसेल. हा सुद्धा मनाचा खेळ आहे. तुम्ही बस पाहा की हे मन कुठे जात आहे. मनाला पकडायचे आहे, त्यालाच मारायचे आहे. यालाच म्हणतात 'मी' ला मारणे. जेव्हा 'मी' मेली तेव्हा समजा मन मेले. या मनाला मारूनच तर त्या जगात जायचे आहे. जेव्हा मनाच्या चारही रूपांना—मन, बुद्धी, चित्त आणि अहंकार ला हालचाल करू देणार नाही तेव्हा तो क्षण येईल, ज्यासाठी तुम्ही ध्यान करता.

---

कलि मध्ये केवळ नाम आधार

या भवसागरातून पार होण्यासाठी नाम हवे. नाम एक सच्चा सूत्र आहे, या संसार-सागरातून पार होण्याचा. गुरु ग्रंथ साहिब मध्ये श्री गुरु नानक देव जी नी वर्णन केले आहे—'नानक नाम जहाज़ चढे सो उतरे पार।'

साहिब नी तसेच संतांनी सुद्धा नाम च्या महिमेला सांगितले. इतकी गोष्ट जिज्ञासूंना समजते आहे; माणूस समजला आहे की नाम ची गरज आहे. पण संसार-सागरातून पार होण्यासाठी हे नाम कसे, हे समजले नाही. लोकांनी विचार केला, कदाचित ५२ अक्षरी आहे हे नाम. ते जे आत्मा ला पार करण्याचे सूत्र आहे, ते वाणीत येत नाही. अखेर कसे आहे ते? पार कसे करेल? जर ते ५२ अक्षरी समूहाचे असते तर गुरु कडे जाण्याची गरज काय होती! तेव्हा तर आपण पोथ्यांमध्ये, ग्रंथांमध्ये पाहून जपू शकलो असतो. पण नाही! हे ते नाम नाही. साहिब सावध करत आहेत—

कोटि नाम संसार में, तिनते मुक्ति न होय। मूल नाम जो गुप्त है, जाने बिरला कोय।।

दुनियेत करोडो नामे आहेत, एक दोन नाही. आपण त्यांच्याकडून मोक्ष पदाची प्राप्ती करू शकत नाही. ते गुप्त नाम आहे, जे संसार-सागरातून पार करेल. अखेर गुप्त नाम ची प्राप्ती होईल कशी? म्हणत आहेत 'गुप्त नाम बिन गुरु नहीं पावे। पूरा गुरु अकह समझावे।।' एका पूर्ण गुरु द्वारेच ते मिळू शकते, अन्यथा अन्य कोणी मुळीच देऊ शकत नाही. ते लिहिण्या, बोलण्यात येऊ शकत नाही, निःअक्षर गुप्त आहे. त्या नाम द्वारेच आपण काल ची सीमा, जन्म-मरणाच्या बंधनातून मुक्त होऊ शकतो. याशिवाय कोणताही सूत्र नाही. 'जब लग सार नाम नाहिं पावे। तब लग जीव भव भटका खावे।।' जोपर्यंत सच्च्या नाम ची प्राप्ती होणार नाही, आत्मा पार होऊ शकत नाही.

सत्ययुग सत त्रेता तप, द्वापर पूजा चार। कलि में केवल नाम आधार, सुमिर सुमिर भव उतरो पार।।

सत्ययुगात मानव सत्याच्या माध्यमातून संसार-सागराच्या पार होत असे. त्रेतामध्ये यज्ञ, तपाचे महत्त्व झाले. द्वापर मध्ये मुक्तीसाठी लोक पूजा-अर्चा करू लागले. कलियुगात यांच्याद्वारे पार होणार नाही. कलियुगात नाम द्वारेच पार होऊ शकतो. तर हे नाम तसे नाही जसे आपण विचार केला आहे. लोकांना वाटते की कोणतेही एक नाम जपा तर ते पार करून देईल. नाही! साहिब म्हणत आहेत—'जब लग सार नाम नहिं पावे। तब लग जीव भव भटका खावे।' जोपर्यंत सार नाम प्राप्त होणार नाही, आत्मा ला सोडणार नाही काल. या भवसागरातून सुटका आपण केवळ नाम च्या ताकदीनेच मिळवू शकतो. हे नाम मग आहे कसे? ज्या नाम ची इतकी महिमा सांगितली गेली, कुठे मिळेल? स्पष्ट संकेत मिळत आहे—'सार नाम संतगुरु से पाए। तब हंसा सतलोक सिधाए।।' म्हणत आहेत, हे नाम एक पूर्ण गुरु च सांगू शकतो. पाहूया, कुठे आहे हे नाम! तुम्ही वाण्यांमध्ये एक गोष्ट ऐकली असेल की परमात्मा तुमच्यात आहे. नाम धातू काय आहे? गोष्ट काय आहे? कसले तत्व आहे, जे पार करेल. 'सार शब्द चीज़ क्या।'

एकदा सार शब्दाचे महात्म्य सांगणारे एका पंथाचे लोक मला भेटले. मी सार शब्दाबद्दल विचारले तर सांगितले—गुरु जी नी सांगितले आहे की सांगायचे नाही. मी एक प्रश्न अजून केला, सांगितले—सार शब्द तर सांगताच येऊ शकत नाही. मग तुम्ही म्हणत आहात की सांगितले आहे, सांगायचे नाही. अखेर तुम्ही कशाला समजून घेतले आहे सार शब्द! तुम्ही तुमच्या मुखाने स्वतः सांगितले, न सांगण्यास सांगितले आहे, पण वाण्या तर सांगत आहेत की लिहिले जाऊ नये, वाचले जाऊ नये, सांगितले जाऊ नये आणि तुम्ही म्हणत आहात—सांगितले आहे, सांगायचे नाही. या, तुम्हाला सांगतो. साहिब वाणीत खुलासा करत आहेत—'सार शब्द सत्तपुरुष कहाया।' तो परम-पुरुष च सार शब्द आहे. म्हणजेच सार शब्द मालक आहे. याची पुष्टी होत आहे. मी सांगितले—कुठे तरी चूक होत आहे तुमच्याकडून. हे नाव अक्षरांचे नाही. 'गुरु सजीवन नाम बताए, जाके बल हंसा घर जाए।'

वास्तविक जे सच्चे नाम आहे, ते केवळ संतांकडे आहे; ते वाणीचा विषय नाही; ते सांगण्या-ऐकण्यात किंवा वाचण्या-लिहिण्यात सुद्धा येत नाही; ते ५२ अक्षरांच्या पलीकडे, सजीव वस्तू आहे. संतांशिवाय या नाम ला मिळवता येऊ शकत नाही. चंदन आपला सुगंध स्वतः इतरांपर्यंत पोहोचवण्यास सक्षम नसतो; सागर आपले पाणी स्वतः कोणाला देऊ शकत नाही. वाराच चंदनाचा सुगंध घेऊन दूर-दूर पर्यंत विखुरतो आणि सर्व वातावरण सुगंधी होऊन जाते. ढग जेव्हा सागराचे पाणी वर घेऊन जाऊन वर्षाव करतात तेव्हा पान न पान हिरवे होऊन जाते, चातक प्रसन्न होतात, मोर नाचू लागतात. साहिब म्हणतात की अशाच प्रकारे संतांशिवाय परमात्मा सुद्धा पंगू आहे. सत-सद्गुरु परमात्म-तत्व ला आणून शिष्याच्या आत सोडतात, यालाच नाम म्हटले जाते. या नाम शिवाय कोणताही जीव संसार-सागरातून पार होऊ शकत नाही. हेच नाम म्हणजेच स्वतः परमात्मा जीवाला या संसार-सागराच्या पलीकडे अमर-देशात घेऊन जातो. 'कोटि जन्म का पथ था, गुरु पल में दिया पहुँचाय।'

हे नाव रक्षण सुद्धा करेल. आपल्या एका शब्दात साहिब म्हणत आहेत—'सतगुरु शब्द सहाई।'

नाम मुळे भूत-प्रेत लागणार नाहीत, ग्रह तुम्हाला त्रास देऊ शकणार नाहीत. नाम च्या हजेरीत कोणतीही गोष्ट जवळ येऊ शकणार नाही. एका महात्मा ला टी.व्ही. वर पाहिले; जेव्हा त्यांनी हात वर केला तेव्हा मी पाहिले, तीन अंगठ्या होत्या. वाह! मी विचार केला, हे तर स्वतःच ग्रहांना घाबरत आहेत, मग शिष्यांना अभय पद कसे देणार! साहिब म्हणत आहेत, ग्रहांचा प्रभाव पडणार नाही, जादू सुद्धा चालणार नाही कोणाची. नाम कवचाप्रमाणे रक्षण करेल. इहलौकिक आणि पारलौकिक दोन्ही सुख नाम देईल. 'नानक दुखिया सब संसार। सुखी सो जिहि नाम आधार।।' 'जो सुख को चाहो सदा, जो शरण नाम की लेह।' ज्या दिवशी नाम ची ताकद येते, इहलौकिक आणि पारलौकिक, दोन्ही प्रकारच्या शक्ती तुमच्यात येतात. लोकांनी तर नाम ला उपजीविकेचे साधन बनवले, ज्यामध्ये सर्व संसार गुंतला. लाखो लोक आज नाम देत आहेत. पण साहिब सावध करत आहेत—

कोटि नाम संसार में, तिनते मुक्ति न होय। मूल नाम जो गुप्त है, जाने बिरला कोय।।

---

कहैं कबीर सुमिरन किये साई माहिं समाय

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुख जाय।।

काय खरंच सुमिरन ने सुखाची प्राप्ती होते?

कहैं कबीर सुमिरन किये, साई माहिं समाय।।

काय खरंच केवळ सुमिरन ने आपण परमात्म-तत्व ची प्राप्ती करू शकतो? केवळ सुमिरन ने परमात्म-तत्व ची प्राप्ती होते. जितका वेळ सुमिरन करत आहात, तितका वेळ तुम्ही आत्मनिष्ठ आहात, तितका वेळ तुमचे मनावर नियंत्रण आहे, तितका वेळ तुम्ही आत्मा च्या जवळ आहात.

जप तप संयम साधना, सब सुमिरन के माहिं। कबीर जानत संत जन, सुमिरन सम कछु नाहि।।

जप, तप, संयम, साधना इ. सर्व सुमिरन मध्ये येतात. एक मुलगा होता. त्याच्या बापाने सांगितले की तू आईला त्रास देत असतोस, कधी खवा खाणे, कधी दही खाणे, कधी बर्फी खाणे. तू असे करत जा की तू दूध पिऊन घेत जा; त्याच सर्व काही येते; सर्व त्याच पासून बनतात. अशा प्रकारे सुमिरन च्या आत सर्व येते. सुमिरन च्या समान काहीही नाही.

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरन से दुख जाय।।।

काय यथार्थ मध्ये सुखाची प्राप्ती होते? जेव्हा कधी सुमिरन करत आहे, शांत आहे, चिंतनावर नियंत्रण आहे. काही अन्य विचार उत्पन्न होत नाहीत. सर्व कंट्रोल असते. तर स्वाभाविक आहे की शांती मिळेल. सुमिरन एक अनोखी गोष्ट आहे.

राम एक तापस तिय तारी। नाम कोटि खल कमति ऊबारी।। कहूँ लग करौं मैं नाम बढ़ाई। राम न सकहिं नाम गुण गाई।।

रामायणात सुद्धा सुमिरन चे महत्त्व आहे. गुरु नानक देव जी म्हणत आहेत—'नानक जो निशि दिन भजे, रूप राम तेहि जान।' जितका वेळ सुमिरन मध्ये आहे, आत्मा च्या जवळ आहे, तितका वेळ तुम्ही एकाग्र आहात.

सकल रोग की औधध नाम।।

काय खरोखर सर्व रोगांचे औषध आहे हे नाम? यावर जवळून कोणी जात नाही. खरोखर हे खूप मोठे औषध आहे.

'सबै रसायन मैं किया, नहीं नाम सम कोय।।' हे सर्व रोगांचे औषध आहे. जेव्हा कोणी सांगते की पोटात दुखत आहे, तर मी सांगतो की नाम-भजन करणे. कोणी सांगते की डोकेदुखी आहे, कोणताही उपाय मिळत नाहीये तर मी त्याला सुद्धा सांगतो की नाम-भजन करणे. कोणी सांगते की भूत-प्रेत त्रास देत आहेत तर त्याला सुद्धा सांगतो की नाम करणे. तर कधी तो विचार करतो की ज्याही कामासाठी जा, हेच सांगतात की सुमिरन करणे. एकच गोष्ट सांगत राहतात. साफ तर सांगत आहेत—

सुमिरन से सुख होत है, सुमिरिन से दुख जाय। कहैं कबीर सुमिरन किये, साई माहिं समाय।।

मीडियाने जिथे लोकांना जागरूक केले आहे, तिथेच खूप नुकसान सुद्धा केले आहे—आजकल ग्रह-नक्षत्रांचा खेळ पाहून कित्येक लोक गंडदोर इत्यादी घालू लागले आहेत. सर्व याच मध्ये गुंतत आहेत. एक गोष्ट अजून आहे, कोणी चौकी घेते तर म्हणतात की यात फलाणा बाबा आला आहे. मी सांगतो की ही गोष्ट ९९.९९९९ टक्के चुकीची असते. म्हणजेच १० लाखात १ माणूस असेल. बाकी चुकीचे असते. उदाहरण देतो. फलांवाला मध्ये एका स्त्रीचा माणूस गेला. तो हरवला. लोक म्हणू लागले की वाहून गेला नदीत. घरचे लोक तर रडून गप्प बसले. पण हुशार कुठे गप्प बसणारे होते! त्यांचा तर जवळचा होता. हुशार आले, म्हणू लागले की हत्या (विधी) करा. ते विधी करू लागले. आता त्याची स्त्री चौकी घेऊ लागली. आसपासचे लोक येऊ लागले. ४० वर्षे झाली. बाबाची समाधी बनली. त्याच्या पुतण्याची कुठे डोडा मध्ये पोस्टिंग झाली. त्याने ओळखून घेतले. तो मंदिरात होता. त्याने पाहिले की वडिलांशी चेहरा मिळत आहे. त्याने चौकशी केली तर तोच निघाला. म्हातारा घरी आला तर सांगितले की कोणती हत्या साजरी करत आहात? जिवंत माणसाची हत्या साजरी करू लागलात! स्त्रीला सांगितले की तू कोणता नाटक करत आहेस? हुशारांना सांगितले की कोणती हत्या येते, मी तर इथे जिवंत आहे? हे प्रकरण खूप दिवस चालले. अशा प्रकारे गोष्टी होतात. हे काम जोरात चालले आहे.

अमृतसर वरून एकाचा फोन आला, सांगितले की मी तुमचा सेवक बोलत आहे. मी विचारले की काय गोष्ट आहे? सांगितले की महत्त्वाची गोष्ट आहे. मी सांगितले की लवकर बोल, वेळ नाहीये. तो बोलला की माझा भाऊ आहे, तो गुरु चे काम करतो. मोठे चेले आहेत. माझे बोलणे व्हायचे, मानत नव्हता. मी त्याला चार पुस्तके दिली. अनुरागसागर वाणी वाचून त्याला काही समजले आहे; तो तुमच्याशी बोलू इच्छितो. अर्धा तास वेळ द्या. मी सांगितले की ५ मिनिटांत आटोपून टाकेन, जास्त वेळ नाहीये. तो बोलला की थोडा वेळ द्या. मी सांगितले की रजवाडा घेऊन येणे. सांगितले की इतक्या लांब येणार नाही. मी एक-दोन जागा अजून सांगितल्या. अखेर अमृतसर ठरले. मी सांगितले की तिथे वेळ सुद्धा असेल माझ्याकडे. ४-५ तास वेळ असतो. तर ते ४-५ काळ्या दाढीवाले आले. मी जाणून घेतले की हे तरुण बनत आहेत. एक स्त्री सुद्धा होती. सर्व गोल-मटोल होते. आता चर्चा होत होती. शंका दूर केल्या. इतक्यात ती स्त्री चौकी घेऊ लागली. मी सांगितले—ऐक! हे काय करत आहेस? सुमिरन ला आवाज द्या, सांगितले की पकड हिची शेंडी आणि बाहेर कर. मी सांगितले की तू इथे कोणता नाटक करत आहेस? इथे भूत येत नाही. लांबूनच पळून जातो. ती आहे सुद्धा उंच-रुंद. तिला पाहून ती गप्प झाली. मला सांगायचे आहे की हे काय होते! उंच-रुंद स्त्री पाहून भूत पळून गेला का? मग तिथेच मी त्यांना सांगितले की हे नाटकबाजी आहे. मी मानसशास्त्रज्ञ सुद्धा आहे. माझ्याकडे भूत वाले, आजारी, वेडे इत्यादीच येत आहेत. मला वेडे सुद्धा बनावट वाटले, भूत वाले सुद्धा. पण आजारी योग्य असतात, जे खरोखर आजारी असतात.

....तर सुमिरन करणे. मी सर्वांना हा उपाय सांगतो. साहिब म्हणत आहेत—

कहैं कबीर सुमिरन किये, साई माहिं समाय।।

काय खरोखर परमात्मा ची प्राप्ती होऊन जाते? हो! ही गोष्ट खोटी नाही. यात वजन आहे. हे सुमिरन साधारण समजू नका. हे मामुली काम नाही. सुमिरन ने पक्के सुख मिळते. नाहीतर चिंतन करत राहतो; त्याच सुख-दुःख येत राहते. सुमिरन करतो तर परमात्मा च्या लहरी येतात. सुमिरन ने हृदय प्रकाशित होऊन जाते. आपण सांसारिक भावात सुद्धा पाहिले तर जे काही विचार करतो, त्याचा परिणाम मेंदूवर पडतो. कोणी अपमान केला तर दुखी होतो. चिंतनाने दुखी होतो. काही चुकीचे केले तर विचार करू लागतो; लाज वाटते. विचार केल्याने लाज वाटते. म्हणजेच चिंतनाचा परिणाम आपल्या सर्वांवर पडतो. तर प्रभूचे चिंतन करू तर काहीतरी होईल ना! आपण त्याचे रूप होऊन जाऊ. गुरु नानक देव जी असेच म्हणत नाहीत—

'नानक जो निशि दिन भज, रूप राम तिहि जान।।'

सुमिरन परमात्मा पर्यंत जाण्याचे संसाधन आहे. याने परमात्मा मध्ये सामावून जाऊ. एका घारीच्या अंगावर उवा असतात. त्यांची लायकी नाही की आकाशात उडतील. पण घारीच्या आत बसून त्या आकाशात सुद्धा उडून घेतात. साहिब म्हणत आहेत—

मुझमें गुण एकौ नहीं, जान लेय सिर मौर। तेरे नाम प्रताप ते, पाऊँ आदर ठौर।।

सुमिरन ने इहलौकिक आणि पारलौकिक—दोन्ही वस्तू मिळतात. सुमिरन खूप काही देते. साहिब म्हणत आहेत—

'साई माहिं समाय।।'

यापेक्षा मोठी गोष्ट काय आहे?

सत्य नाम निज औषधि, सतगुरु देई बताय। औषधि खाय अरु पथ रहै, ताकी वेदन जाय।।

चालता-फिरता सुद्धा नाम घेणे.

पिंड ब्रह्मांड और वेद कितेबै, पाच तत्त के पारा। सत्त लोक जहुँ पुरुष विदेही, वह साहिब करतारा।। —दादूदयाल जी

---

जो वस्तु मेरे पास है ब्रह्माण्ड में कहीं नहीं है।

जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही. ही गोष्ट अहंकाराने बोलत नाहीये. यात कुठेही अहंकाराची गोष्ट नाही. ही वेगळी गोष्ट आहे की लोक आपल्या समजुतीने याचा कसाही अर्थ लावोत. पण ही गोष्ट मोठ्या खोल विश्वासाने बोलत आहे. मी अहंकाराने बोलत नाहीये. अहंकाराचा मला मोठा तिरस्कार आहे. माझे मानणे आहे की जसे शरीराला कॅन्सर खाऊन टाकतो, तसेच अहंकार ज्ञानाला खाऊन टाकतो. कितीही ज्ञानी असो, अहंकार त्याला संपवून टाकेल. म्हणूनच मी अहंकाराने बोलत नाहीये. ही गोष्ट सत्य बोलत आहे. मी या गोष्टीची पुष्टी करू शकतो.

सत्य माना, मी अहंकाराने बोलत नाहीये. मी ही गोष्ट विचार करून बोलत आहे, मी ही गोष्ट विवेक ने बोलत आहे, मी ही गोष्ट ज्ञान ने बोलत आहे. मी या शब्दांना प्रमाणित करू शकतो.

आपण आपल्या आजूबाजूला नाना मत-मतांतरे पाहत आहोत. जर प्रामाणिकपणे पाहिले तर समजेल की ७० टक्के मांस, दारूचा वापर करतात. जरी ते भक्तीची गोष्ट सुद्धा करत आहेत, जरी ते संत-मत ची गोष्ट सुद्धा सांगत आहेत, पण त्यांचे खान-पान ठीक नाही, त्यांची आचार-संहिता सुद्धा ठीक नाही, कर्माने सुद्धा ते उत्तम नाहीत. खूप डाऊन आहेत ते. तुम्ही खान-पानात सुद्धा उत्कृष्ट आहात आणि कर्मात सुद्धा मोठा फरक आहे. ते छल, कपट, धोका इत्यादी करत आहेत, पण तुमचे आयुष्य एक स्थिर आयुष्य आहे. तुम्ही इच्छून सुद्धा चुकीचे करू शकत नाही. जसेही करायला जाता, एक शक्ती तुम्हाला सतर्क करते, तुम्हाला सावधान करते. हा प्रासंगिक बदल प्रत्येक नामी च्या आयुष्यात दिसून येतो. आणि मग सुरक्षेच्या बाबतीत सुद्धा तुम्ही लाजवाब आहात. ज्ञानाच्या बाबतीत सुद्धा तुम्ही परम-ज्ञानी आहात. काय करण्यायोग्य आहे, काय करण्यायोग्य नाही, हे सुद्धा तुम्हाला समजावण्याची गरज नाही. जसेही तुम्ही एखादी चूक करायला जाता, आतून एक प्रेरणा मिळते, तुम्हाला ती ताकद चेतन करते, सांगते की हे केले जाऊ नये. हे ज्ञान तुमच्याकडे आहे. तुम्ही जाणता. भक्ति-क्षेत्रात तुम्ही अनोखे आहात. जेव्हा तुम्ही अन्य मत-मतांतरांकडे पाहता तेव्हा एका गोष्टीची माहिती मिळते की कधी ते भैरो ला मानतात, कधी काली माता ला मानतात, कधी काही करतात. याचा बोध मिळतो, याची माहिती मिळते. ते भ्रमात आहेत; ते अनिश्चित आहेत. तुम्हाला याचे ज्ञान आहे की दुष्टात्मे कसे अडथळे आणतात. तुम्हाला याची जाणीव होत असेल.

तुम्ही भक्तीत मजबूत आहात. तुम्ही जगापेक्षा निराळे आहात. जगाचा प्रत्येक माणूस मनाच्या नशेमध्ये आहे, मनाच्या पकडीत आहे. प्रत्येकाला मन, जसे हवे, नाचवते, पण तुम्ही मुक्त आहात. तुमच्यावर मनाचा जोर चालत नाही. साहिब म्हणत तर आहेत—

'नाम होय तो माथ नमावे। ना तो यह जग बाँध नचावे रे।।' निःसंशय या मनाचा कोणताही जोर तुमच्यावर चालत नाहीये. मन हतबल आहे. पूर्ण जगाला हे नाचवत आहे. एक नशाच जणू मनाची सर्वांवर आहे. माया ची एक नशाच सर्वांवर छाया धरून आहे. पण तुम्ही मनाच्या पकडीतून आझाद आहात. मनाची नशा चढते तेव्हा काम, क्रोध इत्यादी जाग्रत होतात. या गोष्टी तुमच्यात सुद्धा आहेत, पण तुमच्या पूर्ण कंट्रोल मध्ये आहेत. या गोष्टी तुमचे काहीही बिघडवू शकत नाहीत. तुमच्यात आध्यात्मिक शक्ती भरपूर आहे. तुमच्या पंथात लाजवाब शक्ती आहेत. तुम्ही मन, कर्म, वचन ने कोणाला पीडा न देणारे, आतून शांत आणि सुखी आहात. एक ताकद तुम्हाला प्रेरित करत आहे. तुम्ही पूर्ण सुरक्षित आहात. भूत-प्रेत तुमच्या जवळ येऊ शकत नाहीत. तुमच्या जवळ येणे तर सोडाच, जर तुम्ही अशा एखाद्या गैरनामी च्या जवळ बसून नाम कराल ज्याच्या जवळ भूत असेल तर तिथून सुद्धा पळून जाईल. तुमच्यावर कोणतीही जादू, टोणा, सिद्धी ताकद प्रभाव टाकू शकत नाहीये.

माझे मानणे आहे की साहिब एका गोष्टीची अनुभूती देतो. आयुष्यात एकदा, दोनदा किंवा अनेकदा, पण देतो. हे काम साहिब स्वतः करतो. एकदा धर्मदास जी उदास झाले. साहिब आपली जागा धर्मदास ला देऊन जात होते. धर्मदास ने सांगितले की काल-पुरुष मध्ये जीव आहे; सर्वांना भ्रमित केले; माझ्याकडून कसे होईल? लोकांना भक्तीत कसे जोडेन? साहिब नी सांगितले की काळजी करू नकोस.

'पुरुष शक्ति जब आन समाई। तब नहीं रोके काल कसाई।।' सांगितले की जेव्हा परम-पुरुष ची ताकद येऊन सामावेल तेव्हा काल काहीही करू शकणार नाही. ज्या दिवशी नाम मिळते त्या दिवशी परम-पुरुष ची ताकद येऊन सामावते. तेव्हा काल चा जोर चालत नाही.

तुम्ही या गोष्टींवर मनन करा. यापैकी किती गोष्टी तुमच्या सोबत होत आहेत. हे तुमच्यापेक्षा चांगले कोणीही जाणू शकत नाही. तुमच्या सोबत एक ताकद आहे, हे माझ्या वाणीपेक्षा जास्त तुम्ही स्वतः जाणू शकता. मला तुम्हाला काही समजावण्याची गरजच नाही. माझे व्हायब्रेशनच तुम्हाला समजावून देईल. सत्संगात बसून उलटी गिनती मोजली तरीही समजून जाईल आणि तुम्ही कधी बोअर सुद्धा होणार नाही. वाणीने समजावणे तर एक बहाणा आहे. रावणाचे हृदय बदललेच नाही—राम जी होते. दुर्योधनाचे हृदय बदललेच नाही—कृष्ण जी होते. पण साहिब म्हणत आहेत—

'सतगुरु मोर रंगरेज, चुनरि मोरी रंग डारी।।'

हे काम खूप कठीण आहे. या पंथात येण्यात अडथळे आहेत. निरंजन अडथळे आणतो. माझ्यासाठी लोक जे जे काही म्हणत आहेत, चांगलेच म्हणत आहेत, ठीकच म्हणत आहेत. केवळ आपली शैली बदलत आहेत. मी सर्व गोष्ट सकारात्मक घेतो. मी नकारात्मक मध्ये जातच नाही.

काही लोक म्हणत आहेत की याच्याकडे हिप्नोटिझम आहे. याने उच्चाटन केले जाते. योग्य तर म्हणत आहेत. जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती कोणाकडेही नाही. पण ते हिप्नोटिझम म्हणत आहेत. संतांच्या शरीरातून आध्यात्मिक किरणे निघतात; ती जागवतात. तर त्यांना हे हिप्नोटिझम वाटत आहे. मग दुसरे म्हणत आहेत की धर्म बदलून टाकतो. हे सुद्धा योग्य आहे. दुनिया निरंजन च्या धर्माचे पालन करत आहे, मी परम-पुरुष च्या धर्माकडे घेऊन चाललो आहे. मी काहीही नकारात्मक घेत नाहीये. मी त्यांच्या गोष्टींना ठीक-ठीक मानत आहे.

तर तुमचा बदल मामुली नाही. तुम्ही जगापेक्षा निराळे आहात. तुमच्या खोट्या कर्मांना काढले गेले आहे. जर गुरु चेल्याची चूक सांगण्यात कचखाऊपणा करत असेल तर समजायचे की तो गुरु मरून गेला आहे. मी उद्धट नाही, पण तुम्ही हे नाही विचार करायचा की तुम्ही चूक करावी आणि मी काही बोलू नये. हे नाही विचार करायचा—

गुरु कुम्हार शिष्य कुंभ है, गढ़ि गढ़ि काढ़े खोट। अन्तर हाथ सम्हार दे, बाहर बाहै चोट।।

तुमच्यात जो बदल आहे, तो मामुली नाही. तुम्ही जगापेक्षा निराळे आहात. जे काम तुमच्याकडून सांभाळले जाणारे नसते, त्यात एक ताकद येऊन तुम्हाला मदत देऊन जाते. ती जाणीव करून देते की सोबत आहे. मी जे सांगितले की जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही, प्रमाणित करतो. पूर्ण गुरु तुम्हाला बदलून टाकतो, दिव्य-दृष्टी उघडून देतो. १० वा दरवाजा उघडतो तेव्हा चंद्र, तारे इत्यादी दिसतात, पण जेव्हा ११ वा दरवाजा उघडतो तेव्हा मन दिसते.

ती दिव्य-दृष्टी उघडेल तेव्हा काम, क्रोध दिसेल. अन्यथा कितीही तपस्या करा, हे मन काबू मध्ये येणार नाही, हे समजणार नाही. कपिल मुनी, पाराशर ऋषी इत्यादींनी कमी तप केले नव्हते. पण होऊ शकले नाही मन काबू मध्ये. म्हणूनच—

'नाम होय तो माथ नमावे। ना तो यह मन बाँध नचावे।।'

जेव्हा पूर्ण गुरु एक ताकद रोपित करून देतो तेव्हा आतला पूर्ण खेळ दिसू लागतो, आपल्या आतल्या शत्रूंना साधक समजू लागतो, मन लक्षात येते. मी वारंवार सांगितले आहे की जी वस्तू माझ्याकडे आहे ती ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही. हे ऐकून एकाने मला विचारले की जे तुम्ही म्हणता की जी पॉवर माझ्याकडे आहे, कोणाकडे नाही, हे प्रमाणित करा. मी त्याला सांगितले की मी पॉवर बोलत नाहीये, वस्तू बोलत आहे. शब्दांकडे लक्ष द्या. जसे एखादा दुकानदार सांगतो की जी मिरची माझ्याकडे आहे, कुठेही मिळू शकत नाही. तो सांगतो की ही फलानी-फलानी जागेवरून आली आहे. तर मी ज्या वस्तूची गोष्ट करत आहे, ती सुद्धा या संसाराची नाही, तीन लोकात कुठेही नाही. ती चौथ्या लोकाची वस्तू आहे. जेव्हा ती वस्तू मिळते तेव्हा तीन गोष्टी येतात. मी माझ्या या गोष्टीचा अनुभव एक-दोन वर नाही, तर लाखो लोकांवर केला आहे. म्हणूनच यात कोणतीही शंका नाही, पक्की गोष्ट आहे. तीन गोष्टी अटीवर होतात. ज्यालाही मी नाम देतो, तीन गोष्टी पक्क्या होतात—

१. आत्मा आणि मन वेगळे होतात.

२. संसाराचे आकर्षण संपून जाते.

३. एक पूर्ण सुरक्षा मिळते.

परिणाम समोर आहे. माझा प्रत्येक नामी नाम मिळवून बदलून जातो. माणूस मनाच्या लहरीत नाचत आहे. मन प्रबळ आहे. पण माझ्या नामी सोबत आता असे होत नाहीये. नाम मिळवल्यानंतर माझा प्रत्येक नामी चेतन होतो. अन्य पंथांच्या लोकांशी माझ्या नामी ची तुलना केली तर त्यांचे स्वतःवर कोणतेही होल्ड मिळत नाही, कोणतीही आध्यात्मिकता मिळत नाही. माझे नामी स्वतःला सर्वात वेगळे समजतात, त्यांना आपले अन्य सोबती मूर्ख वाटतात, त्यांच्या हालचाली वेड्यांसारख्या वाटतात, कारण त्यांच्या मूडचा काही पत्ता नसतो की कधी चांगले बनतील आणि कधी घाणेरडे. कधी मूड खराब होईल, काही पत्ता नाही. म्हणजेच मनावर कोणतेही होल्ड नसते, म्हणूनच वेडे.

माझ्या नामी चा मनावर होल्ड असतो, कारण नाम च्या सोबत मी मनापासून त्याच्या आत्मा चे बिलगीकरण करून देतो, दोघांना वेगळे करून देतो, ज्यामुळे मन लक्षात येऊ लागते. हे काम जगात सर्वात कठीण आहे, जे कोणीही करू शकत नाही. जेव्हा मन लक्षात येऊ लागते तेव्हा दुनिया फिकी वाटू लागते, तिचे आकर्षण संपू लागते. मग तिसरे प्रत्येक नामी ला वाटते की त्याच्या सोबत एक सबळ संरक्षक आहे, प्रत्येकाला तो संरक्षक अनुभव येतो. खरे आहे, ही जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही. या वस्तूने मनाची दुनिया संपत जाते आणि आत्मा चे रूप लक्षात येऊ लागते.

ध्यान का केले जात आहे? हे जाणून घेण्यासाठी की मी काय आहे? गुरु आत्मा आणि मन ला वेगळे करून देतो. कोणत्याही किमतीत हे काम स्वतःच्या ताकदीने होऊ शकत नाही. मनाने असे गुंतवून दिले आहे की आत्मा काही समजू शकत नाहीये. मन सांगते की पोळी खायची आहे तर आत्मा सांगते की हीच माझी इच्छा आहे. अशा प्रकारे मनाने आत्मा ला आपल्या मागे लावून ठेवले आहे. आत्मा सर्व इच्छांमध्ये, कल्पनांमध्ये फिरत आहे. जितकीही कर्मे मनुष्य करत आहे, सर्व गोंधळाची आहेत. जेव्हा कधी कोणी इच्छा करेल की यातून बाहेर पडावे तर हे बाहेर पडू देत नाहीये. याची पकड खूप लांब पर्यंत आहे. धन-दौलता देऊन टाकेल, सिद्धी-शक्ती देऊन टाकेल, पण स्वतःच्या पुढे जाऊ देणार नाही. एक अदब गुरु तुम्हाला बाहेर काढून टाकेल.

मनाची पहिली ताकद आहे—अज्ञान. मन आत्मा मध्ये असे मिसळून गेले आहे की मोठा गोंधळ झाला आहे. आत्मा हा गोंधळ घेऊन-घेऊन फिरत आहे, याला समजू शकत नाहीये. मग कोणी करोडो उपाय सुद्धा करो, या गोंधळाला समजू शकत नाही, मनाच्या सीमेच्या बाहेर जाऊ शकत नाही.

गुरु यथार्थ मध्ये आत्म रूप दाखवतो. हंसाच्या चोचीत गुण आहे. तो दूध पितो. जर त्यात पाणी मिसळलेले असेल तर तो त्याला सोडून देतो, केवळ दूध-दूध पितो. जर पाव दूध मध्ये पाव पाणी मिसळून दिले तर तो पूर्ण दूध पिऊन घेईल आणि पूर्ण पाणी सोडून देईल. हे काम अजून कोणी करू शकत नाही. केवळ हंस. तसेच पूर्ण सद्गुरु च्या सुरति मध्ये ही ताकद आहे की आत्मा आणि मन ला वेगळे करू शकतो. हे काम गुरु पळात करून देतो. मग आत्मा पुन्हा मनात सामावू शकत नाही. इच्छून सुद्धा नाही. जसे—

दूध को मथ घृत न्यारा किया, पलट कर फिर ताहिं में नाहिं समाई।।।

दुधापासून तूप बनवले तर पुन्हा दूध होऊ शकत नाही. जर दह्याला घुसळून लोणी काढले तर मग इच्छून सुद्धा त्यात सामावू शकत नाही. जेव्हा पूर्ण गुरु आत्मा ला मनापासून वेगळे करून देतो तेव्हा मग आत्मा मनात सामावू शकत नाही.

कितीही ताकद लावो कोणी, हे काम करू शकत नाही.

कोटि जन्म का पथ था, गुरु पल में दिया पहुँचाय।।

तेव्हा एक समाधान मिळते. जसा काटा लागलेला असला तर काढल्यावर आराम मिळतो. तसेच मनाचा काटा गुरु काढून देतो. मग तुम्ही इच्छून सुद्धा जगाच्या पदार्थांमध्ये रमू शकणार नाही. जगाचे पदार्थ तुम्हाला रोमांचित करू शकणार नाहीत. अशांवरच म्हटले—

सत्तगुरू मोर शूरमा, केसर मारा बाण। नाम अकेला रह गया, पाया पद निर्वाण।।

हे काम पळात केले. मग तिसरे, एक संरक्षक सुद्धा सोबत झाला. प्रत्येक क्षणासाठी एक ताकद सोबत देऊन देतो. म्हणूनच तर म्हटले—

जब मैं था तो गुरु नहीं, अब गुरु हैं मैं नाहीं। प्रेम गलि अति साँकरी, तामें दो न समाहिं।।

जे तुम्ही स्वतःला जाणत आहात, हाच धोका आहे. हा 'आपण' पणाच आसक्त आहे. हे पूर्ण संपून जाते. का?

गुरु समाना शिष्य में, शिष्य लिया कर नेह। बिलगाए बिलगे नहीं, एक रूप दो देह।।

गुरु तुम्हाला स्वतः समान करून देईल. तुम्ही आपली दुनियाच विसरून जाल. साहिब च्या वाणीत वजन आहे—

नाम पाय सत्य जो बीरा, संग रहूँ मैं दास कबीरा।।

खरे माना, अजून वारंवार सावध करून सांगत आहे, जेव्हा इथून निघून जाईन तेव्हा दुनिया पश्चात्ताप करेल, कारण सत्य आहे—जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही.

डांकिनी शाकिनी बहु किलकारें, जम किंकर धर्मदूत हंकारे। सत्य नाम सुन भागे सारे, जब सतगुरु नाम उचारा है।।

---

माझ्या शिष्याला पूर्ण सुरक्षा मिळते.

गुरु को शीश पर राखिये लीजै आज्ञा मान। कहै कबीर ता दास को तीन लोक डर नाहीं।।

माझा शिष्य 'नाम' धारण केल्यानंतर पूर्ण सुरक्षित आहे. 'नाम' ने शुद्धीवर येऊन 'मन' च्या वृत्ती नियंत्रणात आहेत. 'इन्द्री पसारा रोक ले सब सुख तेरे पास।' मी यथार्थ मध्ये बोलत आहे, अहंकाराने बोलत नाही, मी माझ्या शिष्याला 'नाम' देऊन बदलून टाकले आहे. खरे माना, अजून वारंवार सावध करून सांगत आहे, जेव्हा इथून निघून जाईन, तेव्हा दुनिया पश्चात्ताप करेल. कारण, हे सत्य आहे—"जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ब्रह्माण्ड मध्ये कुठेही नाही."

मी धर्मशास्त्रांना जितक्या चांगल्या प्रकारे समजतो तितके त्यांचे शास्त्री-गुरु जाणत नाहीत, ते केवळ अभ्यासशील आहेत. मी तिथे जातो जे धर्मशास्त्र सांगत आहेत. मी स्वर्ग आणि नरक लोक पाहिले आहेत. मी शास्त्र गुरूंसोबत चर्चा करू शकतो, ते तिथे गेले नाहीत. माझ्या सत्यलोक जाण्याच्या रस्त्यात शास्त्रात सांगितलेल्या जागा येतात. तुम्हाला माझ्या गोष्टी विचित्र वाटतील. मी नरक सुद्धा पाहिले आहेत, ७ नरक आहेत. स्वर्गांमध्ये सुद्धा जातो.

जगातील गुरु-गुरु मध्ये फरक आहे—"माता पिता गुरु आज्ञा मानो।" प्रथम गुरु आई-वडील आहेत—ते पूज्य आहेत, मान्य आहेत. माझ्या आई-वडिलांच्या कुटुंबात माझ्यापेक्षा लहान भाऊ खोडकर होता, क्रोधी होता. जेव्हा तो १०-१२ वर्षांचा होता त्याला आईने पोळ्या लाटण्याच्या लाटण्याने मारले तेव्हा तो हातावर लाटणे झेलून रोखत राहिला. हात खूप जखमी झाले, पण लहान भावाने आईला काहीही बोलले नाही, रोखले सुद्धा नाही. लहान भावाचा दोष हा होता की त्याने एका मुलाला मारले होते आणि त्याच्या वडिलांनी माझ्या आईकडे तक्रार केली होती. मला लहान भावाचे जखमी हात पाहून वाईट वाटले, मी त्याला विचारले तू आईला मारण्यापासून रोखले का नाहीस, कारण काय होते? लहान भावाने सांगितले गल्लीतील तो मुलगा बदमाष आहे, सर्वांना त्रास देतो, त्याने एका मुलीची छेड काढली आणि मारले होते. त्याला मनाई केल्यावर त्याने माझ्या लहान भावाशी सुद्धा भांडण केले तर झटापटीत तो मुलगा पडला आणि हाताला दुखापत झाली. माझ्या लहान भावाने आईला काहीही सांगितले नाही आणि मारण्यापासून रोखले सुद्धा नाही, तो आईचा मोठा सन्मान करत असे. तर माझा लहान भाऊ सुद्धा आईचा भक्त होता. माझी आई खूप उदार, स्वच्छता प्रिय आणि न्याय प्रिय होती. आईच मुलाला चांगली सुरक्षा आणि प्रारंभिक शिक्षण देते.

दुसरी गुरु आहे दाई—आईच्या पोटातून सर्वप्रथम दाईने मुलाला बाहेर काढले, साफ केले, त्याचे कान-नाक-मस्तक-हात-पाय सरळ करून बाहेरील वातावरणास योग्य बनवून सुरक्षित केले. म्हणूनच दुसरी गुरु "दाई आई" आहे.

तिसरा गुरु— ज्याने जन्म-वेळ आणि ग्रह-योगांच्या आधारावर योनी-वर्ण-राशी पाहून नामकरण केले.

चौथा गुरु— विद्या दान आणि भाषा ज्ञान देणारा आहे.

पाचवा गुरु— विवाह लावणारा आणि दाम्पत्य धर्म सांगणारा आहे.

सहावा गुरु— कुल गुरु आहे, ज्याने मर्यादा, धर्म-अधर्म, तीर्थ, कुल देवता पूजेचे ज्ञान दिले. आणि...

सातवा गुरु—ज्याने जन्म, मृत्यु, जीव, सृष्टी या सर्वांचा भेद सांगून आत्मज्ञान च्या अध्यात्माद्वारे परमात्मा शी जोडले. स्वर्ग, नरक आणि मोक्षधाम मधील भेद सांगितला. सांसारिक देह परिवर्तनाच्या मुक्ती आणि मोक्ष मधील अंतर सांगितले. परमात्मा-तत्त्वाचे ज्ञान दिले. म्हणूनच सर्वांचा, जे जीवनात सहाय्यक होऊन सत्कर्म कडे घेऊन जाणारे आहेत, त्या गुरुजनांचा नेहमी आदर-सत्कार करावा.

एक शिष्य मोहित रस्तोगीने विचारले—सांसारिकतेत राहताना मानव का सांसारिक सुखांकडे आणि विषयांकडे वळतो? तो मानवी जीवनाचे प्रथम आणि अंतिम सत्य असलेल्या स्थाई-मोक्ष च्या ध्येयाला का विसरतो, साहिबजी? साहिब-बन्दगी! मोहित रस्तोगी: मन मुळे, कारण संसार ही 'मन' ची रचना आहे आणि तो संसारात म्हणजेच 'माया' मध्ये रमलेला आहे. म्हणूनच 'मन' सर्वांना आपल्या ध्येयापासून भरकटवते, विसरायला लावते.

शिष्य अर्जुन कंगोत्राने विचारले—साहिब जी! मला सर्व काही माहिती असूनही मी घाबरतो, मला समजत नाही. मला इतकेही माहित आहे की जेव्हापासून मी 'नाम' घेतले आहे तेव्हापासून कोणीतरी माझे रक्षण करते. तरीही 'मन' मला घाबरवते.

....मी नेहमी सांगतो 'मन' कडे प्रत्येक कला आहे, तुमचे ध्यान विभागण्याची. हा भीतीचा भाव मन चा आहे, आत्मा चा नाही. कधीही 'मन' च्या भावावर चित्त धरू नका, त्याला हटवून द्या. त्रस्त होण्याची काहीच गरज नाही, सुमिरन मुळे 'मन' चा 'भीती' हा भाव दूर होतो. विनाकारण चिंता नको, सुमिरन करा.

प्रत्येक मनुष्यात अचानक कुठूनतरी 'मन' येऊन क्षुद्रता आणते, अहंकार उभा राहतो. हा हल्ला सर्वांवर होत आहे; बुद्धिमान, सिद्ध-साधक-योगी-तपस्वी यांच्यावरही होत आहे.

जन्मापासून मृत्यू पर्यंत केवळ भौतिक शिक्षणच सर्व मनुष्यांना मिळते. केवळ भौतिक जीवन शिकवले जाते, काहीही आध्यात्मिक नाही. "सैय्याद के काबू में हैं सब जीव बिचारे। गुरु मुख होय भवजल तरिय।" गुरु शब्दाचे पालन हे साहिब चे प्रथम सिद्धान्त आहे, 'मन' च्या हल्ल्यांपासून वाचण्यासाठी. मनुष्य जे काही करत आहे, ते सर्व 'मन' च करत आहे. काम रूप जीव ब्रह्म मन माया. सुषुम्ना च्या आत बसून 'मन' च तुम्हाला मेंदूद्वारे संदेश पाठवून संचालित करत आहे.

'मन' ही हसे, मन ही रोय, मन ही जागे, मन ही सोय। मन ही लेवे, मन ही देवे। कहत कबीर सुनो भाई साधो जगत बना है मन से। इसलिये कहा—चिंता तो सत्यनाम की और न चितवे दास, जो कुछ चितवे 'नाम' बिन वही काल की फाँस।।

जसे जिरे, हिंगाचा वास संपवून टाकते, तसेच 'नाम' मन चा जोर संपवून टाकेल. जसे भाजीमध्ये हिंगाच्या मिश्रणामुळे माशी बसणार नाही; तसेच 'नाम' मिळताच निरंजन (मन) ची पावर न्यूट्रल (संपवून) केली.

शिष्य धर्मिन्दर निर्वानने सांगितले—साहिबजी! तुम्ही आम्हाला जाणीव करून दिली की तुम्ही 'नामी' सोबत चालता. साहिब जी, अपघातातून काल वाचलो. इजा झाली पण आतून हिम्मत खूप मिळाली.

....सत्य तर हे आहे की कालपुरुष 'नामी' चे काहीच बिघडवू शकत नाही. जर काही दुःख मिळाले तरी त्याला साहिब ची रजा मानणे, घाबरू नका. कालपुरुष माझ्या नामी ला दुःखी करू शकत नाही, तो कष्ट देण्यास सक्षम नाही! कारण सत्गुरु ची ताकद सोबत उभी आहे, ती वाचवत चालेल. जर कुठे कष्ट झाले तर नक्कीच शिष्य चुकीचा चालला असेल, तेव्हाच सजा मिळाली; पण ही सजा सुद्धा मीच देईन.

सच से बड़ा कोई तप ही नहीं है और झूठ से बड़ा कोई पाप नहीं है। जिस हृदय में सच नहीं वहाँ साहिब नहीं आते, इसलिये सच की पालना बहुत ज़रूरी है। मेरा नामी मजाक में भी झूठी बात नहीं कहे। किसी को यह वादा भी मत करना कि कल या परसों आपके पास आऊँगा/आऊँगी। यदि शरीर छूट गया तो फिर नामी होकर भी अमरलोक नहीं जा पाओगे; पुनः जन्म लेना पड़ेगा वादा निभाने के लिए। इसलिए हर 'नामी' ऐसा कहे कि यदि साहिब की मौज हुई तो आऊँगा।

एक जन्म नाही, अनेक जन्मांपर्यंत सुद्धा; जर काही कारणाने एखाद्याचा पुन्हा जन्म झाला, तरी ही 'नाम' भुक्ती नष्ट होणार नाही. जसे माता-पिता आपल्या मुलांचे कल्याणच इच्छितात, त्याचप्रमाणे गुरुजन सुद्धा आपल्या शिष्याचे कल्याण इच्छितात. सद्गुरु पेक्षा जास्त माणसाचे भले इच्छिणारे दुसरे कोणीही असू शकत नाही. माता-पिता सुद्धा ज्यांच्या समतुल्य होऊ शकत नाहीत. सद्गुरु च्या शरण मध्ये येऊन जीव चिंतामुक्त होतो. शरणागती ही खूप मोठी गोष्ट आहे. विभीषण राम जी च्या शरण मध्ये गेला होता. युद्धात रावण ने विभीषण वर शक्तीचा वापर केला तेव्हा रामजींनी त्याला समोर होऊन स्वतःवर झेलले होते. जो ज्याच्या शरण मध्ये जातो, तो त्याचे रक्षण करतो; पक्का करतो.

जे सद्गुरु च्या शरण मध्ये आहेत, त्यांना आपल्या कल्याणासाठी सुद्धा प्रयत्न करण्याची गरज नाही, साहिब स्वतः करून घेईल. शरणागतीत भक्ति सुद्धा स्वतः येईल, ज्ञान सुद्धा येईल. जसे जोपर्यंत बाळ आईच्या शरण मध्ये असते, तोपर्यंत आई त्याची खूप काळजी घेते. आपल्या हातांनी त्याला भरवते, अंघोळ घालते, कपडे घालते, सर्व गोष्टींचे लक्ष ठेवते. रडले तर गप्पही करते. जेव्हा बाळ मोठे होते तेव्हा ती इतके लक्ष ठेवत नाही. मग तर जेवण बनवून समोर ठेवून देते, पण आपल्या हातांनी भरवत नाही. याचप्रमाणे जोपर्यंत व्यक्ती गुरु च्या शरण मध्ये असेल तोपर्यंत गुरु ना त्याची चिंता असते. ज्ञानी जीव ची चिंता गुरु ना जास्त नसते, म्हणूनच ज्ञानी होऊनही गुरु समोर लहान होऊन गेले पाहिजे जेणेकरून गुरु चे आपल्याकडे सतत लक्ष राहील.

जेव्हा बाळ आईच्या पोटात असते तेव्हा तिथे एका नाडीशी जोडलेले असते. त्याच नाडीद्वारे आई थेट बाळाचे रक्ताने पोषण करते. आई जे काही खाते त्यातून जे रक्त तयार झाले ते बाळात आले. सर्व जीवांचे शरीर अशा प्रकारे आईच्या पोटातून पोषित झाले. याच प्रकारे गुरु कडे जे काही आहे, ते शिष्यात येईल; पक्का येईल; ज्यामुळे शिष्य पूर्ण सुरक्षित आहे. कारण ज्या दिवसापासून शिष्य 'नाम' घेतो, एक नाडी गुरु शी जोडली जाते. तुम्हाला कुठेही कष्ट झाले तर माझी नस दुखेल.

ज्या प्रकारे आईला माहित असते की बाळ का रडत आहे. कधी बाळ भुकेने रडते, कधी कष्टाने रडते. कधी उगीचच रडते की आईने त्याला उचलावे. आईला चिंता आहे, ती बाळाची हाक ऐकून ओळखून जाते की ते का रडत आहे. भुकेने रडणे वेगळे आहे; एखाद्या संकटा मुळे रडणे वेगळे आहे. आईला ज्ञान आहे; म्हणूनच ती सर्व कामे सोडून बाळाकडे धावते आणि त्याला गप्प करते. याचप्रमाणे तुम्ही ज्या स्थितीतही गुरु ची आठवण काढता, गुरु ना ते समजून जाते. म्हणूनच जेव्हाही शिष्य एखाद्या संकटात असतो, मला आठवतात तेव्हा त्यांना जाणवते की कोणतीतरी शक्ती आली आणि अचानक संकट टळले. हीच गोष्ट साहिब कबीर यांनी सांगितली आहे—

लाख कोस जो गुरु बसै, दीजै सुरति पठाय। शब्द तुरी असवार है, पल आवै पल जाय।।

सत्य तर हे आहे की ज्या दिवसापासून सद्गुरु नाम मिळते, साहिब स्वतः तुमच्या सोबत होतो. म्हणूनच साहिब रक्षा सुद्धा करतो; पूर्ण मदत करेल.

माझा शिष्य सुखदेव भारद्वाजने विचारले—साहिबजी! मला जाणून घ्यायचे आहे की 'नाम' घेतल्याने तुम्ही जी सुरक्षा आम्हाला प्रदान केली आहे... काय आमच्या घरातील जे गैरनामी आहेत त्यांना सुद्धा त्याचा फायदा मिळेल? साहिब जी... माझ्या घरात मम्मी, पापा नामी आहेत... भैया भाभी यांनी 'नामदान' घेतले नाही. माझा पुतण्या अनेकदा आजारी पडतो तेव्हा लोक त्यांना संशयात टाकतात... आम्ही तर या सर्वांवर विश्वास ठेवत नाही... कारण आम्हाला आमच्या साहिब जी वर पूर्ण विश्वास (भरोसा) आहे... जी वस्तू तुम्ही आम्हाला दिली आहे ती या ब्रह्मांडात कोणीही देऊ शकत नाही साहिब जी तुम्ही आम्हाला जगापेक्षा वेगळे केले आहे. ....कृपा करून सांगा की आमच्या घरातील गैर-नामी सुद्धा सुरक्षित आहेत का, तुमच्याद्वारे दिलेल्या 'नाम' च्या ताकदीसोबत?....

सर्व शिष्यांना सांगतो की जर तुम्ही विचार केला की— "मी काहीही नाही केले तर काय साहिब करून घेईल?... हो करून घेईल, नक्कीच करून घेईल."

एक दृष्टांत सांगतो—

एक महात्मा सत्संग करत होते की प्रभू च्या इच्छेशिवाय काहीही होत नाही; सर्व काही त्याच्या कृपेने होते. एक सत्संगी माणूस तिथे बसला होता—त्याने विचारले की आम्ही जेवण नाही केले तर काय प्रभू भरवेल? महात्मा म्हणाले नक्कीच भरवेल. त्या माणसाने त्या दिवसापासून जेवण सोडले; विचार केला, पाहतो प्रभू कसा भरवतो ते. एक पूर्ण दिवस जेवण केले नाही तर त्याच्या पत्नीने सांगितले—जेवण करा. प्रभू पहिल्या दिवशी पत्नीमध्ये बसून भरवू लागला पण त्या माणसानेही हट्ट धरला होता; म्हणू लागला—नाही, मी जेवत नाही. दुसऱ्या दिवशी भूक वाढली. घरात जेवणाचा सुवास येत होता; मन सुद्धा करू लागले, म्हणून त्याने विचार केला, इथे तर घरात मन होत आहे, पण मी पाहतो की प्रभू कसा भरवतो. जाऊन जंगलात बसला. ..गावात कोणाचे तरी लग्न होते सर्व पक्वान्न बनले होते. लग्नाच्या घरच्यांनी पाहिले की एक माणूस तिथे जंगलात सकाळपासून बसलेला आहे; विचार केला यालाही जेवण देऊया. दोन माणसे जेवण घेऊन त्याच्याकडे गेले आणि त्याला जेवण्यास सांगितले. हे होते प्रभू चे करणे. पण, तो माणूस सुद्धा मोठा जिद्दी होता, म्हणाला—मला भूक नाही. ते भरवणारे म्हणू लागले—भावा, तू सकाळपासून उपाशी बसला आहेस, जेवून घे. पण, जेव्हा तो माणूस ऐकला नाही तेव्हा त्यांनी असा विचार करून की जेव्हा भूक लागेल तेव्हा स्वतः जेवेल, जेवण तिथेच झाडाखाली ठेवले आणि निघून गेले. जेव्हा जेवणाचा सुवास येऊ लागला तेव्हा त्याने विचार केला की इथे बसलो तर मन मानणार नाही. हा विचार करून तो दुसऱ्या झाडाखाली जाऊन बसला. योगायोगाने दोन चोर रात्री बारा वाजता चोरी करून आले आणि तिथेच बसून आपला हिस्सा वाटू लागले. इतक्यात जेवणाचा सुवास आला; ते भुकेले सुद्धा होते, पण जसे ते जेवू लागले, एका मध्ये प्रभू ने बसून सांगितले—खाऊ नका, यात विष सुद्धा असू शकते. कदाचित कोणीतरी ठेवले असेल. दुसऱ्याने म्हटले—सत्य आहे; शोधा इथे कोणी आहे का. मग तो माणूस तिथे झाडाखाली बसलेला दिसला. चोरांनी विचारले—हा माणूस इथे का बसला आहे..? त्याला पकडून आणले आणि म्हणू लागले—मोठे चालाक निघालात, आम्हाला विष भरवून सर्व माल हडपायचा होता. तो माणूस म्हणाला—नाही, मला काही माहित नाही, मी कोणतेही विष ठेवले नाही. एकाने म्हटले—तर मग खा. तो माणूस म्हणाला—मी खात नाही. दुसऱ्या चोराने म्हटले—नक्कीच काहीतरी गोष्ट आहे. मारले दोन तमाचे आणि कोंडला लाडू त्याच्या तोंडात. मग पहिल्या चोराने हळूच म्हटले—पोळी सुद्धा भरवा. तो माणूस म्हणू लागला—मला पोळी नाही खायची. पुन्हा पडले तमाचे आणि पोळी सुद्धा भरवली. मग हलवा, मग मिठाई; सर्व काही भरवले. दुसऱ्या दिवशी तो माणूस महात्मां कडे आला आणि चरणांवर पडला; म्हणाला की सत्य आहे तो प्रभू जेव्हा इच्छितो तेव्हा भरवूनच सोडतो. जरी आम्ही नाही जेवलो तरी तो भरवून देईल. आधी तो सरळ मार्गाने काम करतो, मग काठी मारून भरवून देईल.

तुम्ही तुमचे सर्वस्व साहिब वर सोडून पहा. जर तुमच्यात विश्वास नाही, छल-कपट असेल तर मग असे होणार नाही. साहिब च्या भक्ति मध्ये आपले सर्वस्व विसरून पहा. तुम्ही सद्गुरु ना आपला सहारा बनवा, जीवनाचा सर्व भार सोपवून द्याल तर साहिब ला करावेच लागेल.

साहिब जी यांनी भक्ताला पूर्ण सुरक्षा प्रदान करण्यासाठी जगातील संप्रदाय समूहांच्या भक्तांना सांगितले—

भक्ति साहिब की बहुत बारीक है, शीश सौंपे बिना भक्ति नाहीं। होय अवधूत सब आश तन की तजै, जीवता मरै सो भक्ति पाहीं।। नाचना कूदना ताल को पीटना, राँडिया खेल है भक्ति नाहीं। रैनदिन तार निर्धार सो लागी रहै, कहै कबीर तब भक्ति पाहीं।।

सच्चा 'नाम' चे रहस्य जग समजू शकले नाही. सर्व जण 'नामदान' (दीक्षा) देऊ लागले, सर्व संत बनले, म्हणूनच नाम चे रूप लोप पावले. सच्चा 'नाम' चे स्रोत कबीर साहिब जी होते, त्यांच्याद्वारेच संतांची निर्मिती झाली. याच्याच पुढे तुलसीदास, गुरु रविदास जी, गुरु नानकदेव जी, पलटू साहिब, दादू दयाल जी, दरिया साहिब, गरीब दास जी इत्यादी संतांनी नाम चा भेद जगाला दिला. साहिब जी च्या आधी सुद्धा जगात लाखो नाम प्रचलित होते, पण त्याने जीव मुक्त होऊ शकत नाही. असे तर सर्वांना १५-२० नाम माहिती असतात, मग संतांना 'सद्गुरु' ची इतकी महिमा गाण्याची काय गरज होती? संतांनी तर गुरु ना गोविंदा पेक्षाही मोठे सांगितले आहे.

सच्चा 'नाम' वाणी चा विषय नाही. हे ५२ अक्षरांमध्ये येणारे नाम नाही. जे उच्चाराचा विषय झाले ते सच्चे नाम नाही, ते आत्मबोध करू शकणार नाही; कोणत्याही प्रकारे आत्मबंधनांमधून मुक्त करू शकणार नाही.

एक सद्गुरु च शिष्याच्या आत परमात्म-तत्त्व उत्पन्न करून रक्षा करतात. सच्चा 'नाम' गुप्त आहे. जे 'नाम' सद्गुरु देतात तेच परमसत्ता आहे. 'सार शब्द सत्पुरुष कहाया,' म्हणूनच 'कोटि जनम का पथ था, गुरू पल में दिया पहुँचाये।'

सद्गुरु मध्ये विश्वास आणि हृदयात सत्य 'नाम' च्या ध्यान मुळेच घट-घटात सामावलेल्या 'राम' अर्थात 'आत्मा' चे दर्शन होईल; हेच सर्वात मोठे सुरक्षा-कवच आहे. जेव्हा सद्गुरु सानिध्यात स्वतः अनुभव प्रकट होईल तेव्हाच 'आत्म-देव' ओळखला जाऊ शकेल. स्वतः मध्ये आत्मा प्राप्त झाल्यावरच संसाराचा पसारा आणि भय-संशय असार होऊन जाईल. सर्व खोटे जंजाळ वाटू लागेल. निःअक्षर राम वाले 'नाम' सर्व घटात असूनही सर्वांपेक्षा वेगळे आहे. तेच जीवाच्या आत आत्मरूप आहे. तेच नाम सद्गुरु 'नाम' च्या निरंतर ध्यान मध्ये सामावले आहे. स्वतः आत्मा ला जेव्हा जीव पाहतो तेव्हा स्वतःलाच प्राप्त करून सर्वांमध्ये सामावून जातो, समदृष्टी होतो. वाणी आहे—

अलख नाम घट भीतर देखो। हृदय माहिं करो विवेको।। घट घट राम बसे हैं भाई। बिना ज्ञान नहीं देत दिखाई।। अनुभव ज्ञान प्रगट जब होई। आतमराम चीन्ह है सोई।। आतमराम चीन्ह जब पावा। सकल पसारा मेट बहावा।।

अजर पुरुष एके रहै, अजर लोक अस्थाना। कहे कबीर सर्वांग जो, ताहि पुरुष को जाना।।

परमपुरुष (साहिब) चा सृष्टी, मन, प्राण, जीवांच्या विस्तार आणि विनाशाशी कोणताही संबंध नाही. परमपुरुष तर आपल्या हँस (आत्मा) ला या निरंजन सृष्टीपासून मुक्त करण्यासाठी सद्गुरु ना पाठवतात. जो सद्गुरु च्या ओट (शरण) मध्ये येतो त्याला कालपुरुष कधीही सतावू शकत नाही.

संत दादू दयाल, पलटू साहिब, महाकवि मलिक मोहम्मद जायसी, सुकरात इत्यादी सुंदर-सुडौल-रूपवान नव्हते, पण सच्चे परमात्म पुरुष होते. जगातील लोक धष्टपुष्ट, सुडौल, भौतिक साधनांच्या वैभवाने युक्त गुरूंना महात्मा-अध्यात्मज्ञानी समजून आकर्षित होतात. असे गुरु आपला प्रचार सुद्धा मोठ्या नाटकीय पद्धतीने करतात ज्याने धर्म च्या नावाने लाखो लोक आपला पैसा लुटवायला त्यांच्याकडे पोहोचतात. शास्त्रांच्या शब्द विश्लेषणाची कला, वाकपटुते सोबत अवतारांच्या चरित्र-कथा ऐकून लोक त्यांना धर्म-अध्यात्म चे ज्ञाता मानून पूजू लागतात.

सत्य आणि आत्मज्ञान पासून जगातील लोकांना दूर करण्यासाठी काल निरंजन ने भिन्न-भिन्न प्रकारच्या धर्ममतांचे आणि धर्मस्थानांचे जाळे पसरवले आहे. सर्व बाजूला काल निरंजन सृष्टीच्या मायाजालाची कल्पनाच जीवांचा भगवान आहे. ज्याला सच्चा-समर्थ गुरु मिळाला त्याला गुरु मध्येच परमात्म दिसेल. गुरु चरणदास यांची शिष्या संत सहजो बाईंनी मोठ्या सुंदर तर्काने काल्पनिक भगवान मानण्यास नकार दिला—

हरि को तजूँ गुरु को न बिसारूँ। गुरु के सम हरि को न निहारूँ।। हरि ने जन्म दिया जग माहीं। गुरु ने आवागमन छुड़ाई।। हरि ने पाँच चोर दियो साथा। गुरु ने लई छुड़ाय अनाथा।। हरि ने कुटुम्ब जाल में घेरी। गुरु ने काटी ममता बैरी।। हरि ने रोग भोग उरझायो। गुरु जोगी कर सबै छुड़ायो।। हरि ने कर्म भर्म भरमायो। गुरु ने आत्म रूप लखायो।। हरि ने मोसे आप छिपायो। गुरु दीपक दे ताहि दिखायो।। चरनदास पर तन मन वारूँ। गुरु न तजूँ हरि को तजि डारूँ।।

त्या सांगत आहेत की भगवान ने तर पाच-चोर काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार सोबत देऊन कर्म-भ्रमात भरमवले आणि सद्गुरु नीच कृपा करून ज्ञानाची ज्योत देऊन अनाथाला वाचवले आहे. किती अचूक आणि मोठी गोष्ट सांगितली भक्त सहजो बाईंनी की सद्गुरु नीच पूर्ण सुरक्षित करून वाचवले. भगवान (हरि) ने तर कर्मांच्या आणि भ्रमांच्या जीव-बंधनांत आणि जन्म-मरणाच्या चक्रात टाकून अलोप झाले.

काल-निरंजन च दानव-असुर होऊन जीवांना सतावतो आणि देवत्व किंवा सुर बनून ऋषी-मुनी-तपस्वींची कार्ये सिद्ध करतो. पुन्हा-पुन्हा अवतार होऊन रक्षक बनतो आणि असुरांचा संहार करतो. जीवांना लीला दाखवून आपली महिमा दृढ करतो कालपुरुष (मन). रक्षक असण्याच्या कला-लीला दाखवून अनंतकाळापासून जीवांचे भक्षण करत आला आहे. कार्तिक आणि माघ महिन्याचे पुण्य सांगितले आहे. प्रत्येक जीवाच्या श्वासाची वेळ-मर्यादा बांधली आहे. अशा कालपुरुष ची सत्ता अमरलोक चा ज्ञाता एखादा विरला (संत) च जाणतो. सत्य-शब्दाशिवाय कोणीही वाचत नाही. सार-शब्दाशिवाय सर्व यमाच्या मुखात जात आहेत. कष्ट आणि भीतीमुळे जीव पाप-पुण्यांकडे वळतो. सद्गुरु-शरण मध्ये जाऊनच मनुष्य-देहात जीव कालपुरुष च्या सर्व भ्रमजालाला भेदून सच्च्या 'नाम' मुळे पार होतो.

लाभाच्या आशेनेच बांधून यम जीवांना खात राहतो. यमाची ही चाल जीव ओळखूच शकत नाही आणि ६८ तीर्थे, १२ राशी, २७ नक्षत्रे, ७ वार आणि १५ तिथींच्या धर्म-कर्मात गुंतलेला राहतो. चारही युगे आणि ८४ लाख निकृष्ट योनींचे सृष्टी चक्र म्हणूनच कालपुरुष (निरंजन-मन) ने बनवले आहे. प्रथम सत्ययुगापासून हाच व्यवहार करणारा कालपुरुष यमांच्या द्वारे जीवांना आपला आहार बनवत आहे.

सद्गुरु ज्ञानी होऊन 'साहिब' स्वतः जीवांना वाचवण्यासाठी सत्ययुगापासूनच या मृत्युलोकात सहाय्यक आहेत. जीवांच्या दारुण दुःखाची, यातनांची जाणीव झाल्यावर सत्ययुगापासूनच सद्गुरु ज्ञानी ला परमपुरुष (साहिब) ने सत्य 'नाम' देऊन जीवांना चेतवण्यासाठी पाठवले. सत्यपुरुष च्या आज्ञेने त्यांची शिकवण मस्तकावर धारण करून सद्गुरु ज्ञानी सृष्टीत आले आणि 'सद्गुरु' नाम चा मुक्ती-पथ दिला.

सहज सत्यासोबत चालणे जगातील लोकांना खूप कठीण वाटते. गुप्त सार-नाम क्षर-अक्षर च्या पलीकडे आहे. म्हणूनच साहिब जी म्हणाले— "नाम नाम सब जगत बखाना, नाम भेद कोई विरला जाना।"

भ्रम आणि निराशेचे एक उदाहरण सांगतो. एक प्रोफेसर थोरूराम जी यांचा मुलगा जो एम.टेक. ची परीक्षा देत होता, आपल्या आईसोबत माझ्याकडे आला. त्याच्या हाताला प्लास्टर लावलेले होते. त्याच्या मातेने सांगितले—गुरु जी, मुलाच्या हाताला फ्रॅक्चर झाले आहे, परीक्षा येत आहे, वर्ष वाया जाईल, काही कृपा करा. मी आधी हात पाहिला, बोटे हलत होती पण अंगठा काम करत नव्हता. मी ओळखले, त्रास काय आहे. मी मुलाला सांगितले—भावा प्लास्टर काढून ये. मुलाने मनात विचार केला—किती अडाणी गुरुजी आहेत. मी मानस वाचून घेतो. त्याने विचार केला—एक्स-रे करून आलो आहे आणि हे म्हणत आहेत प्लास्टर उघडा. तो म्हणाला—गुरुजी, यात एक फ्रॅक्चर आहे. माणूस थोडा चालाक सुद्धा असतो. मी म्हटले—मला माहिती आहे भावा, जा तू प्लास्टर उघडून ये. तो म्हणाला—गुरुजी, थोडं हाड इथून तुटलं आहे. मी पुन्हा म्हटले—मला माहिती आहे, तू जा ते उघडून तर ये. अजूनही तो तोच तर्क देत होता, म्हणाला—गुरुजी, ३०००/- रुपये लागले आहेत. मी म्हटले—भावा मी समजतोय, तू जा आधी हे उघडून ये. मुलगा खूप कष्टाने म्हणजेच बेमनाने गेला. मनात विचार करत—काय अडाणी गुरुजी आहेत, एक्स-रे केलेले प्लास्टर तोडायला सांगत आहेत. मग तो प्लास्टर कापून आला. मला माहित होते ही काय गोष्ट आहे, मी फक्त अंगठ्याला पकडले आणि ओढून चटका दिला. इतके करून त्याला म्हटले—हात फिरव. त्याने तसेच केले आणि म्हणाला—ठीक झाले. तो मुलगा पेन पकडू शकत नव्हता, याला डॉक्टर फ्रॅक्चर म्हणणार; पैसे जे घ्यायचे आहेत. मी मुलाला विचारले—भावा कसे वाटतेय? म्हणाला—गुरु जी, एकदम ठीक. किती वेळात? 'मिली सेकंद' मध्ये. मी विचारले—खरं बोल, आधी तू काय विचार करत होतास? गुरु तर शिकलेले वाटत नाहीत. पूर्णपणे मनाचे पुस्तक उघडून बोल. म्हणाला—हो गुरु जी, या-या गोष्टी आल्या मनात. मी म्हटले—जा आता परीक्षा दे.

असेच सच्चे 'नाम' तर मन वर पकड घट्ट करते. मन आणि माया ची पूर्ण प्रक्रिया (System) जाम करून टाकेल.

सद्गुरु मेरा सूरमा, कसके मारा बाण। नाम अकेला रह गया, पाया पद निर्वाण।।

इतकी मोठी 'नाम' ताकदीची गॅरंटी शिष्याला मिळते निर्वाण ची, मोक्ष ची. व्यक्ती अनात्म गोष्टींमध्ये परमत्त्वाचा शोध घेते, कारण तिला भ्रमित केले गेले आहे. सद्गुरु कडून मिळालेले 'नाम' रक्षा करते. या निःअक्षर गुप्त नाम मुळे तन चे रोग आणि समस्त पापांचा नाश होतो. काल या सत्यनाम ला पाहून दूरच राहतो. वाईट नजर, जादू-टोणा, संमोहन, वशीकरण इत्यादी शक्ती सुद्धा सद्गुरु-शब्दा समोर टिकू शकत नाहीत; उलट त्या चालवणाऱ्यावरच प्रतिघात करतात. विषारी नाग, वीर-बैताल इत्यादी लांबूनच पश्चात्ताप करून राहून जातात. साहिब जी ची वाणी आहे—

सत्गुरु शब्द सहाय हूँ सा, सत्गुरु शब्द सहाई। निकट गए तन रोग न व्यापै, प्राप ताप मिट जाई।। राग द्वेष छल छिद्र न दरपै, सन्मुख नहिं ठहराई। विषधर मन में करे पछतावा, काल रहे अरधाई।। बीर बैताल बाण गलि जाई, याम के कोट ढहाई। अठवन पठवन दृष्टि न लागै, उलटि ताहि धरि खाई।। मोहन वशीकरण उच्चाटन, मारन मन पछताइ। सत्गुरु शब्द कहत हौं महिमा, उलटि चला चटकाई।। जहाँ लगि काल कालिका के गुण, सबही रहे उरझाई। कहहिं कबीर छूटे यम बँधन, सुकृत लाख दोहाई।।

आत्म सुरक्षेसाठी 'मन' रूपी अहंकारापासून सद्गुरु शिष्याला मुक्त करतात. मनुष्याने सर्वांमध्ये एक समान 'आत्मा' ओळखण्यासाठी हे समजावे की तो परमपुरुष (सत्य) चा अंश आहे आणि त्याच्यापेक्षा वेगळा नाही. भक्ताने मान-बढाईची ओढ सोडून हे समजले पाहिजे की तो इतरांपेक्षा लहान आहे, बालबुद्धी आहे. हे दोन अहंकार तर मनुष्याच्या कल्याणासाठी, आत्मज्ञान साठी आहेत. मनुष्य आपल्या शरीराचा मान करून, शरीरालाच सत्य मानून ज्ञान, बल, सुंदरता, धन, कुल-जातीचा अहंकार करतो. असे अहंकार मनुष्यासाठी 'मन' च्या अधीन ठेवून भव-बंधनाचे कारण बनतात. हे अहंकार अवगुणांची मुळे आहेत. रावण एक महान विद्वान पंडित आणि चक्रवर्ती सम्राट होता, परंतु आपल्या अहंकार (मन) मुळे त्याचा विनाश झाला.

मन च्या वृत्ती आणि प्रकृतींच्या विकट स्थितींवर विजय मिळवणे सद्गुरु च्या शरणागती शिवाय इतर कोठेही संभव नाही. शिष्याला स्वीकारून सद्गुरु 'नाम' ची ताकद त्याच्या आत्मा ला देऊन टाकतात. हेच आहे— "सद्गुरु शब्द सहाई।" ज्या दिवसापासून मनुष्याला सद्गुरु कडून 'नाम' मिळते, त्याच दिवसापासून ते 'नाम' जीवाची सुरक्षा या शत्रूंपासून म्हणजेच 'मन' च्या अंतर-शक्तींपासून करते. 'नाम' मनुष्य-देहाच्या आत 'मन' च्या शक्तींशी लढण्यासाठी सत्-शक्ती उत्पन्न करते. 'नाम' आसुरी शक्तींशी लढून बंधनात फसलेल्या 'आत्मा' चा बचाव करते. 'नाम' मनुष्याच्या आत विवेक, ज्ञान, क्षमा, संतोष आणि दीनता उत्पन्न करून मन च्या सैतानी शक्तींना पराभूत करते. विवेक रूपी राजाचे बहादूर सरदार ज्ञान, क्षमा, संतोष, दीनता; मोह रूपी राजाचे सरदार काम-क्रोध-लोभ-अहंकार यांना त्यांच्या अवगुणी सेनेसह पराजित करतात.

काल निरंजन चेच रूप 'मन' खूप जालीम आहे. काही ना काही इच्छा-कामना करून 'आत्मा' च्या शक्तीला त्या पूर्ण करण्यात गुंतवून ठेवतो. मन च्या नेटवर्क पासून सद्गुरु शिवाय वाचणे संभव नाही. साकार-निराकार भक्ति मध्ये सुद्धा 'मन' च्या या सैतानी रूपांचे वर्णन आहे. भगवान श्रीकृष्णांनी युद्धक्षेत्राच्या मध्यभागी गीता-उपदेश करताना 'मन' चा निग्रह करण्यासाठी अर्जुनाला सांगितले. अर्जुनाने हात जोडून डोके टेकवून प्रार्थना केली—हे जनार्दन! समुद्राचे मंथन कठीणच नाही तर असंभव आहे, तरीही तुम्ही सांगितल्यास मी प्रयत्न करू शकतो.....आकाश भेदणे असंभव आहे, तरीही प्रयत्न करू शकतो... वायूची गाठ बांधणे असंभव आहे, तरीही तुमची आज्ञा असल्याने प्रयत्न करू शकतो...परंतु मन चा निग्रह कोणत्याही परिस्थितीत माझ्याकडून होऊ शकत नाही, यासाठी आज्ञा करू नका.

मन तर ससाणा पक्ष्याप्रमाणे जीव रूपी पक्ष्याची शिकार करतच राहते. म्हणूनच म्हटले— "मानत नहीं मन मोरा साधो, मानत नहीं मन मोरा।"

सच्च्या 'नाम' ची आध्यात्मिक-शक्ती मिळाल्यानंतर 'मन' ची कर्मे करवून घेणारे काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार स्पष्ट दिसू लागतात. या कारणामुळे 'आत्मस्वरूप' ची रक्षा होते, माणूस स्वतःला ओळखू लागतो. कोणतेही पाप कर्म करू शकत नाही. जसा एखादा हीन कर्माचा विचार येतो तेव्हा 'नाम' ची शक्ती विचार बदलून सतर्क होण्यासाठी प्रेरित करते. हीन भावनेतून मुक्त होऊन आचार, विचार, व्यवहार इत्यादी शुद्ध होतात. अशा व्यक्तीला कोणीही मूर्ख बनवू शकत नाही, याउलट 'नामी' व्यक्तीला जगातील लोक मूर्ख वाटतात. एक 'नामी' व्यक्ती जाणते की जगातील लोक शरीर आणि मन च्या व्यक्तिमत्त्वात हरवले आहेत. सर्वांना आपल्या व्यक्तिमत्त्वाचा अहंकार मात्र आहे. माझा शिष्य आत्मनिष्ठ होऊन हृदयात निवास करतो. मन द्वारे संचालित मेंदू (Brain) चा दास माझा शिष्य राहत नाही. संसारातील लोकांचे आचार-व्यवहार त्याला अविवेकपूर्ण वाटू लागतात.

जसे खोलीच्या बाहेरचे तापमान ४५ डिग्री सेल्सिअस आहे आणि खोलीत एअरकंडिशनर लावला आहे, तर तुम्ही खोलीतच राहणे उन्हापासून वाचण्यासाठी पसंत कराल. खोलीच्या बाहेर भीषण उन्हात येण्याचे तुमचे मन होणार नाही. जसे एक शास्त्रज्ञ जेव्हा हायब्रिड बियाणे तयार करतो, तेव्हा आधी निरोगी बियाणे निवडतो. मग औषधे इत्यादी फवारून त्या बियांना संवर्धित व परिवर्धित करतो. या हायब्रिड बियांवर न तर हवामानाचा परिणाम होतो आणि न कीडे-मुंग्या त्यांचे नुकसान करतात. अशा प्रकारे उच्च दर्जाच्या या बियांची किंमत सुद्धा वाढते. त्यातून चांगल्या दर्जाचे भरपूर पीक सुद्धा येते. याच प्रकारे, सद्गुरु सुद्धा शिष्यांना नामदान देण्यापूर्वी त्यांची परीक्षा घेतात; मग 'नामदान' देऊन त्यांच्या सुरती ला मन आणि माया च्या प्रभावापासून सुरक्षित करतात. अशा प्रकारे एक गुणवान मानव बनतो.

सत्य 'नाम' मिळाल्याशिवाय मनुष्य लोहाराच्या भात्याच्या चामड्याप्रमाणे मसान च आहे. जिवंत असलेला एक गुणहीन मनुष्य आहे. त्याचे जीवन व्यर्थच जाते, जीवन-मृत्यूच्या चक्रात बांधलेले. सत्य 'नाम' मिळाल्याशिवाय मनुष्य एक जिवंत प्राणी असूनही मृता समान आहे.

एकदा शिष्य धर्मदास जी उदास झाले, कारण कबीर साहिब आपली गादीचे उत्तराधिकारी त्यांना बनवून जात होते. धर्मदास जी यांनी कबीर साहिब ना सांगितले की कालपुरुष खूप शक्तिशाली आहे; त्याने सर्व प्राण्यांना भ्रमित करून सृष्टीच्या जाळात ठेवले आहे. मी त्यांना कसे समजवू, कसा विश्वास देऊन भक्ति आणि 'नाम' शी जोडू? हे काम माझ्याकडून होऊ शकणार नाही. तेव्हा, कबीर साहिब ना समजवून सांगितले—धर्मदास तू चिंता नको करू— "सार नाम सत्पुरुष कहाया।" पुरुष शक्ति जब आन समाई तब नहिं रोके काल कसाई। हे धर्मदास! तुझ्याकडे जे नाम आहे ते सर्वांपेक्षा वेगळे आहे, अमोलक आहे, सजीव आहे, अनादि आहे, नित्य आहे. हे 'सार नाम' स्वतः सत्यपुरुष आहे. याच सारनाम ने परमपुरुष ने अमरलोक प्रकट केले आणि हेच 'सारनाम' मानवाला भवबंधनातून मुक्ती देणारे आहे. "सारनाम से लोक बनाया, सार नाम हँसन मुक्ताया।" याच सारनाम ची दोरी पकडून प्राणांच्या जगातून मनुष्य अमरलोक कडे जाईल.

दास कबीर ले आये संदेशवा, सार शब्द गहि चलो वा देशवा।

'नाम' प्राप्त झाल्यानंतर जीव वर कालपुरुष चा वश चालत नाही. जसे समुद्र आपले पाणी स्वतः इतरांना देऊ शकत नाही. जेव्हा मेघ समुद्राचे पाणी स्वतःमध्ये भरून दूर-दूरपर्यंत पृथ्वीवर चोहोबाजूला वर्षाव करतात, तेव्हा त्याच समुद्राच्या पाण्याने प्राण्यांचे जीवन सुखदायी होते, शेतात पिके डोलू लागतात, झाडे-झुडपे हिरवीगार होतात. त्याच प्रकारे परमपुरुष च्या सत्तेला एक पूर्ण आध्यात्मिक गुरु (संत सद्गुरु) जीव पर्यंत आपल्या पारस सुरती ने पोहोचवतात. "पारस सुरति संत के पासा।" तोच संत भृंगमता म्हटले जातात— "भृंगमता होइ जेहि पासा सोई गुरु सत्य धर्मदासा।" २७ लाख कीड-मुंग्यांच्या योनीत एक भृंगा असतो जो मादीशिवाय आपला 'शब्द' ऐकवून दुसऱ्या कीटकाला आपल्यासारखे बनवून आपला वंश चालवतो. याच प्रकारे एक पूर्ण आध्यात्मिक गुरु मध्ये जीन्स (Spiritual Genes) असतात. सद्गुरु आपल्या शिष्याला नाम-दीक्षा देताना त्यामध्ये आपल्या आध्यात्मिक सुरती ने शिष्याच्या सुरती मध्ये अंतरित (Transmit) करतात.

एक सद्गुरु कडून नाम-दीक्षा मिळवून शिष्य मन आणि माया च्या पकडीतून बाहेर पडतो. त्याच्या शरीरावर आता मन-माया चा जोर चालत नाही. आत्मा (सुरती) आता स्वतःला जाणून आपल्या शक्तीचा चुकीचा वापर 'मन' ला करू देत नाही. जो मनुष्य सार-शब्द मिळवतो तो त्या 'शब्दा' चाच होतो. त्याला मग कालपुरुष ने बनवलेले नियम जप-तप-तीर्थ-व्रत इत्यादींची गरज राहत नाही. साहिब जी यांनी चेतावणी दिली की—

शब्द विदेह नाम सर्वोपरि, सब घट रहा समाई। कहै कबीर अबकी जो बूझे, अमरलोक चलि जाई।।

त्रिदेवांना मनुष्यांच्या मोक्ष आणि अमरधाम शी काहीही देणेघेणे नाही. त्रिदेवांना तर सृष्टीचे निर्माते निरंजन (कालपुरुष) माहिती नाहीत. कारण आद्यशक्ती (माया) ला तिन्ही पुत्र सोपवून निरंजन सृष्टीत मन रूप सामावला. ज्या निरंजन ला परमपुरुष ने शापित करून सत्यभक्ती पासून वंचित केले, त्यालाच वेदांमधून ब्रह्मा ने जाणले की सृष्टीचा निर्माता आणि विधाता कोणी पुरुष आहे; आद्यशक्ती (आई) नाही. म्हणूनच वेदांमध्ये एका परब्रह्म (परमात्मा) चाच उल्लेख झाला, जो स्वतः सृष्टीकर्ता निरंजन आहे. वेदांच्या पुढे केवळ साहिब सद्गुरु नी या संसारात येऊन सत्यपुरुष (अमरलोक) चा भेद सांगितला, ज्याबद्दल वेदांनी नेति-नेति म्हणून असमर्थता दर्शवली. कारण स्पष्ट आहे की काल-निरंजन सत्यपुरुष-अंश हँस (आत्मांना) कोणत्याही परिस्थितीत अमरधाम चे ज्ञान होऊ देऊ इच्छित नाही. काल निरंजन ने हँसांना (आत्मांना) जीव बनवून भिन्न-भिन्न योनींमध्ये बांधून ठेवण्याचे जाळे रचले आहे. आद्यशक्ती ला प्रकृती रूप शरीरांमध्ये ठेवण्याचे विधान बनवले. विधाता च्या रूपात कालपुरुष च शरीरांमध्ये बसून सर्व कर्मे करतो. तोच स्वर्ग-नरक आणि योनींच्या सुख-दुःखाचा निर्णय यमांच्या आणि अवतारांच्या द्वारे करवून घेतो. अशा प्रकारे आकाश (अंतरिक्ष), पृथ्वी आणि पाताळ या संपूर्ण सृष्टीचा ईश्वर स्वतः निरंजन च असल्याने तो आत्मा चा रक्षक नसून बंधनात ठेवणारा आहे. निरंजन सृष्टीच्या मायाजालातून मुक्ती देऊन मोक्ष देणारे केवळ साहिब सद्गुरु आत्मरक्षक आहेत.

मनुष्यांना सद्गुरु ज्ञान च मोक्षदायी आहे आणि सांसारिक पंचतत्त्व त्रिगुणी हृदय दोषांपासून रहित आहे. त्रिदेवां सहित समस्त देवगण सांसारिक पंचतत्त्वांनी युक्त असल्यामुळे आत्मरक्षक आणि मुक्तीदाता नाहीत. पंच तत्त्वे आणि तीन गुणांच्या पलीकडे असल्यामुळे साहिब सद्गुरु च सत्यधर्माचे दाता आहेत. जीवात्मा च्या देह-बंधनांना भक्तांसमोर उघड करून आत्मा ची ओळख करून देणाराच साहिब सद्गुरु असतो. तोच मन-माया चे जाळे कापून शिष्याला सत्यनाम च्या दोरीने बांधण्यास सक्षम आहे. सद्गुरु आपल्या भक्ताच्या 'मन' ला वश मध्ये करतात, तेव्हाच भक्ताच्या आत्मा चे शरीरावर प्रभुत्व होऊ शकते.

शिष्याचे 'मन' सद्गुरु च्या शरण मध्ये बांधले गेल्यावर त्याच्या चित्ताला मग लोभ, मोह, अहंकार इत्यादी आवडत नाहीत. मुक्तीचा मार्ग उघडल्याने सुख आणि दुःखाचा प्रभाव संपून जातो. जीवन रसमय होऊन संशय विहीन होते. सत्य-भक्त जाणतात की शून्य मध्ये स्थित समस्त ब्रह्मांड पंचतत्त्वांनी बनले आहे आणि नश्वर आहे. वेद आणि ब्रह्मा चे ज्ञाता आणि भक्त जाणत नाहीत की आकाशाच्या पुढे किती शून्य आणि महाशून्य (अंधकार) नंतर सत्यपुरुष धाम आहे. ब्रह्मा आणि शेष सुद्धा जाणत नाहीत की शून्य कोणत्या विधानाने महाशून्य मध्ये विलीन आहे आणि महाशून्य कोठपर्यंत आहे. ज्या प्रकारे आत्मा रूप हँस जीव-देह मिळवून भटकत आहेत, त्याच प्रकारे देवादि आणि त्रिदेव सुद्धा विदेह मिळवून भटकत आहेत; विषयमयी आणि संशयात आहेत. आद्यशक्ती ने शिव ला सुद्धा विराट प्रलय पर्यंत संसारात देह धारण करण्याचा वरदान दिला आहे, अमरत्वाचा नाही. सद्गुरु कडून मोक्ष चे 'नाम' प्राप्त करून अमर होण्याचे विधान केवळ मनुष्य देहातच प्राप्त आहे. साहिब सद्गुरु च मनुष्यांना 'सत्य' अमरलोक घेऊन जाण्यात समर्थ आणि आत्म-रक्षक आहेत.

सत्य 'नाम' मिळाल्यानंतर माझे शिष्य सर्व ओढ आणि चिंतेतून मुक्त होऊन सुरक्षित अनुभवतात. त्यांच्या आधीच्या जीवनात आणि आजच्या जीवनात खूप फरक आहे. आधी मन जे इच्छित होते ते करवून घेत होते, आता करवून घेऊ शकत नाही. मन च्या सर्व चालाख्या आणि हालचाली प्रत्येक 'नामी' ला आता समजतात, दिसतात. 'मन' मालक राहिले नाही, सत्याची ऊर्जा सदा जागृत ठेवते. 'आत्मा' मन पासून मुक्त होऊन, शरीरात असूनही हायब्रिड बियाण्यासारखी झाली. आता कोणत्याही प्रकारचे चुकीचे खान-पान झाले तर 'नाम' ची चेतना लगेच थांबवते. सर्व सत्य-भक्तांना सद्गुरु च्या सत्यनाम ची ऊर्जा सदा जागृत ठेवते. अंकुरी 'नामी' व्यक्तीला 'मन' द्वारे खराब केले जाऊ शकत नाही—ते हायब्रिड झाले. 'नामी' व्यक्तीला क्षणाक्षणाला संकेत मिळत राहील, मन ची शस्त्रे—काम, क्रोध, लोभ, मोह चा वश चालत नाही. म्हणूनच वाणी आहे—

गुरु पारस गुरु परस है, गुरु अमृत की खान। शीश दिये जो गुरु मिले, तो भी सस्ता जान।। ....कबीरा तो भी सस्ता जान।

मनुष्य जन्म हा एक चौक आहे. या जन्मातून सर्व दिशांना मार्ग जातात. अनंत शक्यता मनुष्यासाठी आपली दारे उघडून उभ्या आहेत. मनुष्याला जे व्हायचे आहे ते तो होऊ शकतो. पशूंचे नशीब असते, ज्याला कोणीही बदलू शकत नाही. कुत्रा, कुत्र्यासारखाच जगेल आणि कुत्र्यासारखाच मरेल. मनुष्याचे असे नशीब नाही. मनुष्य तर अनंत बियाण्यांप्रमाणे पैदा होतो, ज्या बियाण्यावर श्रम करेल तीच फुले त्यात फुलतील. शरीरासाठी जगेल तर शरीराचाच राहील. संसाराच्या कर्मांतून संसाराच्या सुख-दुःखाची फळेच मिळतील. आपण प्रतिपल आपल्या प्रत्येक विचाराने, आपल्या प्रत्येक कृत्याने स्वतःची निर्मिती करत आहोत.

धर्म च्या क्षेत्रात सुद्धा मनुष्यच आपल्या मार्गाचा नियंता आहे. जो मार्ग निवडेल, धर्म चा तो मार्ग त्याच लोकापर्यंत पोहोचवेल. धर्म च्या भिन्न-भिन्न आस्थांचे वेगळे मार्ग आहेत. देह आणि त्यात बसलेले 'मन' आत्मा चे तत्त्व नाही. मनुष्य देहात कोणताही भेद नाही, सर्व मातीची खेळणी आहेत. देह तर पशूंकडे सुद्धा आहे. म्हणूनच साहिब कबीर म्हणाले—

माटी कहे कुम्हार से तू क्या रौंदे मोय। एक दिन ऐसा आयेगा मैं रौंदूँगी तोय।।

साहिब-बंदगी सत्संग मनुष्याला चेतनेचा साक्षात्कार मिळवणे सांगतो. केवळ जिज्ञासा शांत करणे नाही, मुमुक्षूची दृष्टी मिळवणे सांगतो. आणि सर्वात मोठी गोष्ट सद्गुरु चा आश्रय आहे. हे तिन्ही दुर्लभ आहेत; वेगळे सुद्धा आणि एकसाथ मिळाले तर, परमपित्याचा अनुग्रहच आहे. मोक्ष मग तुमच्या जवळच आहे.

संत आश्रय सबसे न्यारे। देखें पण्डा पुजारी मौलवी सारे। जीवन्त परमपिता की पूजा। सत्संग ऐसा मिले न दूजा।।

मनुष्याने जर ओळखले नाही तर हे त्याचे अज्ञान आहे; चुकीच्या मार्गाचे श्रम-साधना आणि बियाणे कण्हेरीची फुलेच देतील. त्याग आणि वरण (भोग) दोन्ही ही कर्मे आहेत, मन ची तपस्या आहे जी स्वतः करायची आहे. याउलट सत्य-भक्ती ज्याने मोक्ष प्राप्त होतो, त्याचे दाता सद्गुरु आहेत. एक सद्गुरु संतच गुप्त 'नाम' देऊन शिष्याचे सर्व पूर्व कर्म आणि पाप हरण करतात. सत्य-भक्त स्वतःच्या योग-साधनेने आणि ध्याने पार होत नाही तर सद्गुरु संत स्वतः मध्ये शिष्याची 'आत्मा' सामावून (बंद करून) निरंजन लोक च्या पार घेऊन जातात. जीवात्मा सदा साठी नश्वर लोक आणि कर्मफल-भोगातून मुक्त होऊन अक्षय अमरलोक पोहोचते.

मनुष्य असल्याने सत्याचा शोध सुरू होतो, हे मनुष्य असण्याचे रहस्य आहे. मी कोण आहे? कोठून आलो आहे? मला कोठे जायचे आहे? हे प्रश्न एका मानवातच उठू शकतात. मनुष्य होण्यापूर्वी जे अचेतन होते, ते चेतन बनते. यालाच संसाराच्या महाभारताच्या संघर्षात विसरण्याचे भ्रमजाळ काल-निरंजन ने रचले आहे. एखादा कृष्णच एखाद्या युगात गुरु बनून या माया-जालाच्या महाभारतातील एखाद्या अर्जुनाला हे जाणून घेण्याची जिज्ञासा उत्पन्न करतो. म्हणूनच कालपुरुष ने आपल्या माया (आद्यशक्ती) ने सृष्टीत सर्वांसोबत तमोगुण अर्थात अंधकार-आळस आणि रजोगुण अर्थात कर्म-उपद्रव-कामनांची प्रधानता केली आहे; 'सत्' ची नाही. म्हणूनच तोच व्यक्ती सात्विक आहे, ज्यामध्ये तम आणि रज गुणाची अति नाही. जो न तर अति गृहस्थ आहे आणि न अति सन्यस्त. म्हणूनच सर्व महात्मा सात्विक नाहीत, राजसिक आहेत किंवा तामसिक सुद्धा आहेत. ते शिकवतात की—हे सोडा, ते सोडा; हे व्रत घ्या, ती शपथ घ्या किंवा ब्रह्मचर्य धारण करा. काही ना काही करण्याची धर्म-शिक्षाच देतात. स्वतः सुद्धा कर्मातच गुंतले आहेत, भक्तांना सुद्धा कर्मातच लावतात. कर्मातून मुक्तीकडे कोणीही घेऊन जात नाही. हे तर कालपुरुष 'मन', बुद्धी, चित्त आणि अहंकार रूप आहे जो सर्वांना आपल्या वश मध्ये ठेवतो. 'आत्मा' ला शरीराच्या तम, रज, आणि सत्व कर्मांच्या बंधनांत ठेवून कर्मफलाचे निर्धारण करतो.

तामसी व्यक्ती नशिबाची गोष्ट करेल, स्वतःला मेहनतीपासून वाचवण्यासाठी. राजसी व्यक्ती नशिबाची गोष्ट करेल, स्वतःला कर्मात टाकण्यासाठी; तो आपल्या कर्माचा बचाव करेल, नशिबाने. सात्विक व्यक्ती म्हणेल जे होईल ते होईल; जे व्हायचे आहे ते होते, त्याला सर्व मान्य आहे. कालपुरुष ने याच गुणांच्या स्थायित्वासाठी आणि विकासासाठी त्रिदेवांद्वारे तेहतीस कोटी देवी-देवता, जिन्न, प्रेतात्मे इत्यादींच्या पूजा-विधानाची रचना केली आहे. सर्व लोक जीवनात सहजतेने हे सर्व कर्म-धर्मात गुंतलेले मनुष्य पाहतात. सत्याचे जिज्ञासू मनुष्य सर्व सद् तसेच असद् कर्मांपासून हटून सद्गुरु संत चा शोध घेतात.

अमरलोक किंवा मोक्षधाम कशा प्रकारे या अनित्य आणि नश्वर त्रिलोकांच्या माया-जालापासून वेगळे आहे; हे सहजपणे समजले जाऊ शकते. देव-दानवांचा संघर्ष, मोह-क्रोध-लोभ-काम, जय-पराजय, मान-अपमान; तपस्ये मुळे ब्रह्मा-विष्णु-शिव यांचे वरदान, त्या वरदानांमुळे मद आणि मग विनाशाचे उपाय. काय हे अक्षय-अमरधाम किंवा परमपुरुष ची कार्ये आहेत? हे कदापि मोक्ष प्रदाता सत्यधर्म चे अंग असू शकत नाहीत. हे तर नाना प्रकारचे पंथ-धर्म-कर्म आहेत जे अनंत जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रात टाकणाऱ्या जीवन-संघर्षाचाच पथ-प्रदर्शन करतात.

योगी, यती, तपस्वी, सेवडा, संन्यासी भिन्न-भिन्न मत-मतांतरांमध्ये गुंतून आपसात लढत राहतात. संसार कर्मांच्या विषय-भोगाच्या इच्छे मुळे, शरीरात फसलेली आत्मा, नरकाच्या पीडेत जाण्यापासून भयभीत आहे; म्हणूनच असंतोष बनून राहतो. सद्गुरु शब्द 'नाम' जे आत्मा प्रमाणेच गुप्त आहे, एक सद्गुरु संतच देऊन चेतन करतात. मनुष्य सद्गुरु कृपेने प्राप्त त्या 'नाम' मुळेच कर्मबंधनांतून सुटण्याचा मार्ग मिळवतो.

जोगी जती तपी सन्यासी, आप आप में लड़िया। कहे कबीर सुनो भाई साधौ, सबद लखै सोई तरिया।।

संपूर्ण संसार आणि समस्त ब्रह्मांड मन चे माया-जाळ आहे, यांचा नाश होणे निश्चित आहे. तिन्ही लोकांवर आपले नियंत्रण मिळवणारा रावण सुद्धा पृथ्वीवरच जन्म घेतो. तो सुद्धा शिव ची कठोर भक्ती करूनच वरदान मिळवतो. राम आणि कृष्ण सुद्धा याच पृथ्वीवर जन्म घेऊन लीला करतात. किती संस्कृती आणि शहरे बनली, मग नष्ट झाली. भारतात सिंधू, मोहेंजो-दडो आणि हडप्पा संस्कृती व द्वारका नष्ट झाली. पश्चिमेत 'टॉलिमी युग' संस्कृतीचे 'अलेक्झांड्रिया' शहर इसवी सन पूर्व पहिल्या शतकात बुडाले. ग्रीस चा सम्राट सिकंदर ने स्वतःला 'सूर्य पुत्र' सांगून मिश्रवासियांच्या मनात स्थान मिळवले होते. पृथ्वीवर जन्मलेल्या या शक्तींचा कोणत्याही धर्म-आस्थेशी 'मोक्ष' च्या मार्गाचा कोणत्याही प्रकारे कोणताही संबंध राहिला नाही.

सत्यलोक चा पथ आणि धर्म कोणीही सांगितला नाही. संसारात केवळ एक सद्गुरु संत जे परमात्मलीन असतील, मनुष्याला 'सत्य' चे ज्ञान करून देण्यास समर्थ आहेत. ही साहिब जी च्या सत्य-पथाची सद्गुरु-संत कृपाच आहे की नाना पंथांचे सार आणि वेद-किताब मधील भेद जगाला सांगतात. शास्त्रे आणि धर्म-मते वाचल्याने, ऐकल्याने, भाषा, तर्क-वितर्काने परमात्मज्ञान तसेच मुक्ती होणार नाही. परमात्मानुभव प्राप्त एका संत-सद्गुरु चा संग हाच एकमेव उपाय आहे. कबीर साहिब नी समाधीची सहज रीत समजवताना म्हटले—

साधो सहज समाधि भली। गुरु प्रताप जा दिन से जागी दिन दिन अधिक चली।। आँख न मूँदों कान न रूँधूँ, तनिक कष्ट नहीं धारूँ। खुले नैन पहिचानों हँसि-हँसि, सुन्दर रूप निहारूँ।। सबद निरंतर से मन लागा, मलिन वासना त्यागी। उठत बैठत कबहुँ न छूटे, ऐसी तारी लागी।।

अशी सहज-सुरक्षित भक्ती सद्गुरु कृपेने मिळून जाते की भक्त स्वतःमध्ये परमात्म दर्शन करू शकतो. सगुण-निर्गुण मधील भेद मिटवून आठही प्रहर आपल्या अंतर (हृदय) मध्ये सर्व काही दिसते. बस, सद्गुरु चरणी सच्चा विश्वास आणि समर्पण हवे; गुरुच शिष्याला पात्र बनवून सर्व काही देतात. केवळ वेद-शास्त्राचे ज्ञाता ज्यांना परमात्मानुभव नाही, ते साहिब संतांना ओळखू शकणार नाहीत. कबीर साहिब ना ओळखू शकणार नाहीत. 'कबीर' शब्दच परमपुरुष (साहिब) द्वारे अमरलोकातून पाठवलेल्या ज्ञानी 'सद्गुरु' चे तद्रूप आहे. म्हणूनच मी म्हणतो— "जी वस्तू माझ्याकडे आहे, ती ब्रह्मांडात कुठेही नाही." कारण साहिब संतच जाणू शकले—

अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड में बंदी छोड़ कहाय। सो तो पुरुष कबीर है, जननी जनी न माय।।

कोणत्याही प्रकारची क्रिया, फळाची आकांक्षा धरून असते. प्रत्येक क्रियेची प्रतिक्रिया होते आणि निश्चित फळ अवश्य मिळते. यातूनच चौऱ्याऐंशी लाख योनींची वारंवार यात्रा होते. कालपुरुष च्या घेऱ्यातून बाहेर पडणे संभव नसते. महर्षी अष्टावक्र यांनी कोणत्याही प्रकारचा अनुष्ठान (समाधी) बाधकच सांगितला आहे. यम-नियम, आसन, मुद्रा, प्राणायाम साधण्यास सांगितले नाही. क्रियाच मुक्तीमध्ये अडथळा बनते. जशी कोळी स्वतः जाळे विणतो आणि त्यातच स्वतःला फसवतो, त्याच प्रकारे कालपुरुष च्या बंधनात 'आत्मा' गुंतलेली आहे.

आत्म-अनुभवाचा प्रकाश कोणत्याही काल्पनिक प्राण-प्रतिष्ठित मूर्तीतून मिळणे संभव नाही. सद्गुरु ज्या गुप्त मूळ 'नाम' ला दीक्षे द्वारे आपल्या सुरती ने देतात, तेच सद्गुरु च्या ध्याने शिष्याला आत्मरूपात मिळते. 'सत्य' पथ सद्गुरु चे ध्यानच आहे जे थेट 'आत्मा' शी जोडते; हे सुरती योग आहे. हे व्रत-तीर्थ-जप-तप-साधना आणि संन्यासा पेक्षा सहज आहे, सोपे आहे. प्रत्येक गृहस्थ सुद्धा सद्गुरु-शब्द आणि नियमांचे पालन करून पूर्ण सुरक्षेचा अनुभव घेत मोक्ष मिळवतो. याउलट कठीण तपस्येसाठी संन्यासी बनून गृह-त्यागातून सुद्धा कोणी मन च्या बंधनांतून मुक्त होत नाही.

कितने तपसी तप कर डारे, काया डारी गारा। गृह छोड़ भये सन्यासी, तऊ न पावत पारा।।

आपल्या आतच परमात्मा मिळवण्याची गोष्ट तर सर्व करतात पण उपाय कोणी सांगत नाही. याच कारणामुळे मनुष्य इकडे-तिकडे भटकून धर्म मानत आहे. आत्मज्ञान कोणालाच मिळत नाही. एका पूर्ण गुरु चा शोध घेण्याची शिक्षा मनुष्यांना कोठेही मिळत नाही. साहिब जी नी खूप सोप्या पद्धतीने 'सद्गुरु' आणि 'नाम' च्या श्वासा-श्वासात सुमिरन चा उपाय 'आत्मस्वरूप' मिळवण्यासाठी दिला. ध्यान थांबवून शरीराच्या आत कोणत्याही भागात एकाग्र करण्यास सांगितले नाही. 'श्वास आणि सुरती च्या मध्ये' राहून डोक्यापासून सव्वा-हात वरच्या सद्गुरु ना ध्यानाचे माध्यम बनवण्यास सांगितले. यालाच अंतरात जाणे म्हटले. सद्गुरुच परमात्मा उभा करून स्वतः बाजूला होतो, शिष्याला भटकू देत नाही; मन द्वारे उत्पन्न भ्रमांपासून सुरक्षा करतो. याच सुरती-योगाला वेदांच्या पलीकडे श्वासांची साधना आणि स्वसंवेद म्हटले—

सूक्ष्म वेद भेद जो पावे, अजर अमर होय लोक सिधावे।

मन-आत्मा-प्राण-श्वास-देह-ब्रह्मांड आणि मोक्ष च्या आध्यात्मिक ज्ञानाऐवजी मनुष्यांना बाह्य अवडंबरांच्या पूजा-भक्तींमध्ये गुंतवले गेले आहे. निज आत्मस्वरूपाच्या ज्ञानापासून वंचित करून सांसारिक गुरूंनी मनुष्यांना शरीराच्या जीवन-मरण-भोग-कर्म आणि कर्मफलांच्या धर्मापर्यंत मर्यादित केले आहे. सगुण-भक्ती मध्ये सुद्धा आज कोणी राम-भक्त, गोस्वामी तुलसीदास यांच्या या तत्त्व-ज्ञानाचा सत्संगी नाही की ब्रह्मा आणि शिव शंकर यांच्या समान असूनही पूर्ण गुरु शिवाय भवसागरातून पार होणे संभव नाही. गोस्वामी जी म्हणाले—

गुरु बिन भव निधि तरइ न कोई। जौ विरंचि संकर सम होई।।

ब्रह्म राम ते नाम बड़, वरदायक वरदानि। रामचरित सतकोटि महँ, लिय महेस जिय जानि।।

सांसारिक धर्म जगतात मग्न धर्म अनुयायी कबीर-साहिब यांच्या या शिकवणीचे सत्संगी बनू इच्छित नाहीत की 'सद्गुरु' च्या दया-कृपे शिवाय आत्म-ज्ञान होणार नाही. एका पूर्ण गुरु च्या शरण मध्ये श्वास (निरती) आणि सुरती (आत्मा) मधील जोड जाणल्याशिवाय परमात्मा ओळखता येणार नाही.

स्वाँस सुरति के मध्य में कबहुँ न न्यारा होय। ऐसा साक्षी रूप है, सुरति निरति से जोय।।

श्वासांना सुरतीत लावूनच 'मन' रूपी पवन (निरती) ला वेढून उलटे चालवले जाऊ शकते. अशा प्रकारे श्वास पवन ला डोक्यापासून सव्वा हात वर अधर मध्ये नेऊन सद्गुरु मध्ये ध्यान एकाग्र केल्याने जन्म-मरणाच्या भ्रमाचे ज्ञान होऊन जाईल. याच क्रियेने देह रूप पिंडात ब्रह्मांडाचा खेळ दिसेल आणि जगाचा भ्रम तुटेल. मस्तक आणि अधर मधील सुरतीत ध्यान केल्यावर देहात सुद्धा आकाशवत वाटेल. यातूनच सुषुम्ना नाडी रूपी दोरी उलटून अधर मध्ये घेऊन जाईल. हेच पवन ला उलटून शून्य मध्ये घर करणे आहे. श्वास रूपी मन-पवन ला स्वतःच्या साधना-भक्तीने अधर सुरतीत थांबवणे संभव नाही. पूर्ण गुरु म्हणजेच सद्गुरु च्या 'नाम' समर्पणातूनच श्वासांना सुरती शी जोडले जाऊ शकते. वाणी आहे—

खेल ब्रह्माण्ड का पिण्ड में देखिया, जगत की भ्रमना दूर भागी। बाहेर भीतर एक आकाशवत्, सुषुम्ना डोर तहाँ पलट लागी।। पवन को पलट कर शून्य में घर किया, घर में अधर भरपूर देखा। कहे कबीर गुरु पूरे की मेहर से, त्रिकुटी मध्य दीदार देखा।।

सिद्धीं मुळे कामना उत्पन्न होतात. कामने मुळे मोह उत्पन्न होतो. मोहा मुळे लोभ उत्पन्न होतो. लोभा मुळे वासना उत्पन्न होते. या सर्वांच्या पूर्ततेच्या कमतरते मुळे क्रोध उत्पन्न होतो. म्हणूनच सिद्धी प्राप्त मनुष्याच्या शरण मध्ये येणाऱ्या प्रत्येक व्यक्तीत सुद्धा हेच दोष उत्पन्न होणे स्वाभाविक परिणाम आहे. हेच सर्व संसारात चालले आहे. हे सुद्धा सत्य आहे की सर्व मनुष्यांचे प्रारब्ध किंवा पुण्यांची पुंजी सद्गुरु शरण पर्यंत पोहोचण्याची नसते.

संत-सद्गुरु च्या सत्संग-स्थळांवर (संत आश्रम) चेतनेची एक धारा प्रवाहित होणे निश्चित आहे. ते सत्संग स्थान एक ऊर्जावान स्थळ बनते; 'सत्य' शोधण्याचे तीर्थ बनते. सद्गुरु स्थानात वारंवार साहिब संत च्या प्रकाश वचनांनी प्रत्येकामध्ये भक्ती-ज्ञान उतरेलच, मग कोणी धर्म-शास्त्रांपासून पूर्णतः अज्ञानी का असेना. प्रत्येक सद्गुरु भक्त संसाराच्या बंधनांतून गुरु-स्थानात मुक्त अनुभवतो. सद्गुरु शिष्याच्या चेतनेचा अंतरिक्ष मार्ग स्वतःच बनतात. भूमी व स्थानाचा प्रभाव पडतो. जी भूमी पुण्य-कर्मांची, ऋषी-तपस्वींच्या साधनेचे स्थळ राहिली असेल, तिथे बसल्यावर किंवा राहिल्यावर मनुष्यात सात्विक भाव उत्पन्न होऊ लागतात. जी भूमी रक्त-हिंसा, अधर्माचे स्थान राहिली असेल, तिथे मनुष्याच्या बसण्याने किंवा उभे राहण्याने तसेच विचार-भाव उत्पन्न होऊ लागतात.

जगात लोक नाशवंत आणि अनित्य पदार्थांनाच भक्ती आणि आस्थेचे साधन बनवतील तर विरोधी शक्तींच्या सिद्धीच मिळवतील. विरोधी शक्तीच उभ्या राहतील. 'आत्मा' च्या अनुकूल काहीही नाही, आत्मा चा उत्कर्ष करणाऱ्या काही गोष्टी नाहीत. सर्वांनी याच भौतिक तत्त्व शक्तींना परमात्मा ची भक्ती मानून घेतले आहे.

निरंजन ने बीज रूप पाच-शब्दां पासून 'सत्-ओंकार ज्योति निरंजन-सोहं-ररंकार' देह-पिंडाची रचना केली आहे. त्या शब्दांचे स्थान सुद्धा शरीरात ठेवले आहे ज्यातून निराकाराच्या योग-साधनेचे विधान आहे. त्या शब्दांनाच संतांनी काया-नाम म्हटले आहे.

जीवात्मा ला सत्यपुरुष पासून दूर ठेवण्यासाठी काल-निरंजन ने जीवांना आपल्या भक्तीत लावण्यासाठी काया-नाम चे प्रगट शब्द गुरु-मंत्राच्या रूपात दिले. याच कारणामुळे सर्व लोक जीव-काया नामाच्या सिमरनाने आपल्या आत शोध घेऊ लागले. त्रिदेव आणि ऋषी, मुनी, सिद्ध-साधक, पीर-पैगंबर-औलिया सर्व या शब्दांमध्ये गुंतून गेले. निरंजन (मन) ने या काया-नामांच्या भक्तीने ऋद्धी-सिद्धींच्या शक्ती, चार प्रकारच्या मुक्तीचे स्वर्ग इत्यादी प्रदान करून दिले. या सर्वांच्या प्राप्तीचे देवी-देवता-भगवान सुद्धा उत्पन्न करून दिले. अशा प्रकारे पूर्ण जगात साधक आणि भक्तगण कोणत्या ना कोणत्या माध्यमातून निरंजन (मन) चीच भक्ती करत आहेत.

योग-साधनेत साधक शरीराच्या कोणत्या ना कोणत्या बिंदूवर ध्यान केंद्रित करू लागले. आत्म-ज्ञानाचा मार्ग मनुष्यांना मिळूनच दिला गेला नाही. प्रत्येक युगात आणि काळात एका सद्गुरु संतानेच निरंजन काल च्या या माया-चक्र 'काया' पासून जीवात्मा ला वेगळे करून निजधाम अमरलोक पाठवले.

तीन लोक प्रलय तक आई, चौथा लोक अमर है भाई।

तिन्ही लोकांच्या सृष्टीत राहणारी प्रत्येक जीवात्मा काल च्या शिकंज्यात आहे. जितके ही धर्म आहेत त्यांचा इशारा निराकार परमात्मा कडे आहे. पण साहिब कबीर म्हणाले— "हे संसार सैतानी ताकदीच्या हातात आहे." 'सैय्याद के काबू में हैं सब जीव विचारे।' हा पहिला संदेश साहिब जी नी दिला तेव्हा विरोध झाला. होणारच होता; स्वाभाविक आहे. जेव्हाही नवीन संस्कृतीची निर्मिती होते तेव्हा आधी विरोध होतो, मग शांतता होते, मग लोक अनुकरण करतात. आधी निकोलस कोपरनिकस ने सांगितले की पृथ्वी फिरत आहे तेव्हा मोठा विरोध झाला; त्याला तर फासावरच चढवण्यात आले. आता तर वैज्ञानिक सांगत आहेत की सूर्य सुद्धा फिरत आहे पण त्याची गती कमी आहे. २.५ इंच एक साल.

मध्ये चालत आहे. जसे सौर मंडळाचे कुटुंब आहे, असे अनेक सूर्य-मंडळ आहेत. त्यांचे सुद्धा कुटुंब आहेत. आता वैज्ञानिक सुद्धा प्रमाणित करत आहेत. धर्म म्हणतात की सूर्य आपल्या पांढऱ्या रथावर सवार होऊन चालत जात आहे, रथात नऊ घोडे जुंपले आहेत. (प्रतीकात्मकच खरे पण आहे तर दिशाभूल करणारे)

अनादिकालापासून 'आत्मा' काल च्या कक्षेत आहे. कुठे पितरलोक, कुठे वैकुंठ लोक, कुठे ब्रह्म लोक आणि शेवटी निरंकार (मन) म्हणजे निर्जन लोक. ...फिर के डार दे भ्रमाहिं. पुनर्जन्म होईलच कधी ना कधी. साहिब जी स्पष्ट सांगत आहेत— ब्रह्मादि शिव सनकादिक सर्व काल चेच गुण गात आहेत. 'देव निरंजन सकल शरीरा।'

जर देह रूपात पाहू इच्छित असाल तर जितके ही पुरुष आहेत, निरंजन चे रूप आहेत आणि आद्यशक्ती रूप स्त्रिया आहेत. हेच स्थूल रूप आहे.

मन ही आहे काल कराला। जीव नचाये करे बेहाला।। जीव के संग मन काल रहाई। अज्ञानी नर जानत नाहीं।।

मनुष्य देहाच्या आत आठ कोपरे, अष्टदल कमल अन्तःकरण च्या मध्ये 'मन' फिरत राहते.

(1) उत्तर-दल वर 'मन' जेव्हा जाते तेव्हा भक्ति भाव, परमार्थ, दया च्या भावना येतात. मनुष्य पाऊण तास शांत राहील; (2) जेव्हा मन दक्षिण-दल वर जाते तेव्हा राग येईल; आपण कधी कधी म्हणता की मूड ठीक नाही आहे. विनाकारण भांडायला लागता... समजत नाही, खूप क्रोध येईल. (3) पश्चिम-दल वर 'मन' बसेल तर मनात विषय-विकार उत्पन्न होतील. (4) पूर्व-दल वर 'मन' राहील तर हसणे-मस्करी कराल. हसण्यासारखी गोष्ट नसली तरीही हसू येईल. (5) वाम, वायु-दल वर 'मन' राहील तर लोभ उत्पन्न करेल. (6) अग्नि-कोण वर 'मन' बसेल तर ईर्ष्या उत्पन्न होईल; दुसऱ्याचे वाईट बोलत राहाल. (7) नैऋत्य-दल च्या कोनावर बसेल मन, तर वैराग्य उत्पन्न होईल. आणि (8) ईशान-दल वर 'मन' बसेल तर अहंकार उत्पन्न होईल, तितका वेळ गर्वात राहील मनुष्य. या विधीने सर्वांना 'मन' नाचवत आहे. काम-क्रोध-लोभ-मोह-अहंकार कडून सर्व कर्म करून घेत आहे. तुम्हाला दुःखी ठेवते, तुम्हाला सुखी ठेवते; अशा प्रकारे सर्वांना जखडून ठेवले आहे. कोणी यातून वाचून पळूनही जाऊ शकत नाही. पूर्णपणे हुकूमत चालली आहे 'मन' ची. त्याला वाटले तर तुम्ही आनंदी होता; त्याने चावी फिरवली की दुःखी होता. प्रत्येक जीवात्मा ला चौऱ्याऐंशी च्या फेऱ्यात टाकायचे आहे; म्हणूनच निश्चित पाप करून घ्यायचेच आहे.

दसों दिशा में लागी आग, कहे कबीर कहाँ जइयो भाग।

आठही-दल वर 'मन' फिरत राहते मनुष्याच्या शरीरात; जिथे-जिथे जाईल, मनुष्य तसे-तसे करत जाईल. कबीर साहिब सुद्धा म्हणतात की— "माझे बोलणे ऐकून लोक माझ्यावर चिडतात, क्रोध करतात... पण माझ्याकडून खोटी गोष्ट बोलली जाणार नाही... आणि सत्य तर हे आहे की ज्याने या संसार ची रचना केली आहे, तो स्वतः सुद्धा दुःखी आहे."

साँच कहों तो सब जग खीझै, झूठ कहा न जाई। कहै कबीर वो भी दुखिया, जिन यह राह चलाई।।

तुमचा शत्रू कोण आहे, कसा आहे, जो तुमच्या 'आत्मा' ला अज्ञान च्या थरांमध्ये झाकून ठेवतो? सर्व असमर्थ ठरत आहेत. जेव्हा चिंतन करतो तेव्हा आढळते की एक शक्ती जी आत्मा ची विरोधी आहे, कोणालाही आपले निजस्वरूप मिळू देत नाही आहे, ते 'मन' च आहे.

मन 24 तास आत्मा ला थकवत आहे. शेवटी का? कारण जितकीही कामे आहेत, त्यामध्ये 'आत्मा' ची ऊर्जा (शक्ती) हवी. जर आत्म-तत्व ला काढून टाकले तर संसार मध्ये काहीच होणार नाही, ओसाड होईल 'मन' चा हा कल्पित संसार. त्याच 'मन' पासून वेगळे करून तुम्हाला 'आत्मस्वरूप' जाणण्याची शक्ती द्यायला मी आलो आहे; ती 'वस्तु' केवळ माझ्याकडे आहे.

---

ध्यान का रहस्य

तुमच्या सोबत सिस्टम सेट करून दिली आहे. ती काम करेल. पण तरीही ध्यान-भजन मध्ये बसणे.

बिन बाजा झंकार उठै तहँ, समझि परै जब ध्यान धरे। गगन गुफा में अजर झरे।।

अर्थात चेतन होण्याची गरज पडेल. का बसायचे ध्यान मध्ये? हे ध्यान च आत्मा आहे. जर हे ध्यान दुनियादारीच्या गोष्टींमध्ये असेल तर समजा की आत्मा दुनियादारीच्या गोष्टींमध्ये भटकत आहे.

मन सव्याद मनसा लहर में, बहत कतहू न जाय।।

सुरति ने सर्व कामे होत आहेत. ध्यान सूत्र मध्ये चार गोष्टींचे ध्यान असावे—

1. कंबर सरळ करून बसणे. कंबरेचा मेंदूशी संबंध आहे. ही सरळ राहिल्यानेच सुषुम्णा उघडेल. ही सरळ राहिल्यानेच 10 वा द्वार उघडू शकतो.
2. स्वाँसा मध्ये भजन चालत राहावे. जसे बैलाला दोरीने बांधून खुंट्याला बांधून टाकले की तो इकडे-तिकडे जाऊ शकत नाही. अशा प्रकारे मन ला बांधण्यासाठी सुमिरन करायचे आहे. जर सुमिरन चालत नसेल तर समजा की मन ने भटकवले आहे. हे सुमिरन मन ला बांधण्यासाठी आहे.
3. ध्यान-भजन मध्ये बसलेले असताना हालचाल करायची नाही.
4. मन वर नजर ठेवायची आहे. मन चा प्रयत्न असेल की कशाही प्रकारे तुमच्या सुरति ला फिरवून घेऊन जावे. कारण त्याला माहिती आहे की एकाग्र झाल्यावर आत्मा स्वतःला जाणून घेईल आणि तेव्हा माझे ऐकणार नाही. मन म्हणजे काही मेंढी, शेळी नाही ज्याच्यावर नजर ठेवाल. याचे चार रूप आहेत. जेव्हा हे इच्छा करते तेव्हा याला मन म्हणतात. जर कोणतीही इच्छा झाली तर समजा की हे मन आहे. मन त्याच इच्छांमध्ये फिरवून टाकेल. मन ने इच्छा केली की तुमची सुरति फिरू लागली. मोठ्या चलाखीने फिरवतो. समजा, मन ने इच्छा केली की घर बांधायचे आहे. आता तिथेच फिरवत राहील. गवंडी आणि सिमेंट मध्येच फिरत राहाल. आता ध्यान मध्ये बसण्याचा काय फायदा! हे काम मन चे आहे. जर इच्छेला कंट्रोल केले तर मन चे दुसरे रूप समोर येते. मग मन काही जुन्या गोष्टी आठवण करून देऊ लागेल. कोणी तुम्हाला शिवी दिली होती तर तिथेच घेऊन जाईल. 10 वर्षांपूर्वी कोणी तुम्हाला काही बोलले होते तर तिथे नेऊन पटकवून देईल. तुम्ही विचार करू लागाल.

मनवा तो दस दिस फिरे, यह तो सुमिरन नाहिं।।

ही नजर खोल ठेवावी लागेल. यामुळे हा फायदा होईल की समजून येईल की हे मन कशा प्रकारे भ्रमित करत आहे.

मन के हारे हार है, मन के जीते जीत। कहैं कबीर गुरु पाइये, मन ही की परतीत।।

मन पासून नेहमी सावध राहा. जर चित्त ला थांबवले तर फैसला घेऊ लागेल. हे मन चे तिसरे रूप बुद्धि आहे. मन ला वाटते की तुम्ही कशाही प्रकारे स्वतःला जाणून घेऊ नये. जर तुम्ही आपल्या आत्मा ला जाणून घेतले तर मन ची ताकद संपून जाईल. कारण आत्मा ला बांधणारे कोणी नाही. याने स्वतःच आपली ताकद आपल्याच विरुद्ध लावून ठेवली आहे.

आपा की आपा ही बंध्यो।।

साहिब म्हणत आहेत की या आत्मा ने स्वतः आपल्या ताकदीने स्वतःला बांधून घेतले आहे.

जैसे swaan काँच मंदिर में, भरमत भुँकि परयो।

जसे काचेच्या महालात राहणारा कुत्रा आरशात आपलेच प्रतिबिंब दुसरा कुत्रा समजून भुंकता-भुंकता प्राण गमावतो. त्याने आपल्या विरुद्धच आपली ताकद लावली. असेच आत्मा सुद्धा भ्रमवश स्वतः आपला विनाश करत आहे.

अशा प्रकारे मन पुन्हा शारीरिक रितीने गुंफण्याचा प्रयत्न करेल. अशा वेळी याचे चौथे रूप अहंकार समोर येते. म्हणेल की पाय सुन्न झाला आहे; कुठे म्हणेल की हात थकले आहेत. अशा प्रकारे कोणत्या-ना-कोणत्या प्रकारे अडचणीत टाकेल. मग कुठे कुत्राच भुंकेल, कुठे डासच चावेल. तुम्ही त्याच्याच मागे लागाल. म्हणून—

समझि परै जब ध्यान धरे।।

आत्म-कल्याण पेक्षा वेगळी जितकी ऊर्जा लावत आहात, ती व्यर्थ आहे. केवळ आत्म-साक्षात्कार साठी हे जीवन मिळाले आहे. पण आपण शरीराच्या गरजेसाठीच सावध आहोत. कारण शरीराची गरज समजत आहोत. आत्मा साठी वेळ नाही. कोणी आत्मा चे महत्त्व समजून घेतले नाही.

ज्याला फिरण्याची आवड आहे, तो व्यर्थच फिरत राहतो. अशा प्रकारे आत्म-कल्याण ची ओढ असायला हवी. जेव्हाही संधी मिळेल, नाम-भजन मध्ये लागायला हवे. एकाने मला विचारले की नाम-भजन कोणत्या वेळी करावे? मी म्हटले की कधीही करा. तो बोलला की कसे करावे? मी म्हटले की जर वेळ नसेल तर चालता-फिरता सुद्धा करू शकता, झोपल्या-झोपल्या सुद्धा करू शकता. पण तसेही करू नका जसे एका पटवारी चा मुलगा करत होता. एक दिवस पटवारी येऊन सांगू लागला की तुम्ही आमच्या मुलाला झोपण्याचा लायसन्स देऊन ठेवला आहे; तो झोपतच असतो. म्हणाला की तो लहानपणापासून जास्त झोपतो. आधी तर आम्ही उठवत होतो, पण जेव्हापासून तुमचे नाम घेतले आहे, आम्ही त्याला उठवू शकत नाही. मी विचारले— का? तो बोलला की जेव्हाही त्याला उठवले की म्हणतो मी ध्यान मध्ये आहे.

कारण आधी मी झोपल्या-झोपल्या सुद्धा ध्यान-भजन साठी बोलून द्यायचो. पण आता नाही बोलत. हे तर मी त्यांच्यासाठी म्हटले की जे बसून करू शकत नाहीत. पण तरुण माणसाने तर बसूनच करायला हवे.

तर हे आवडीने व्हायला हवे. बसण्याची फॉर्मेलिटी नसावी.

समझ परै जब ध्यान धरे।

---

आरती सतगुरु की

आरति करहूँ संत सतगुरु की, सतगुरु सत्यनाम दिनकर की। जय जय गुरुवर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।।

काम, क्रोध, मद, लोभ नसावन, मोह ग्रसित करि सुरसरि पावन। हरहि पाप कलिमल की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

तुम पारस संगति पारस तब, कलिमल ग्रसित लौह प्राणी भव। कंचन करहि सुधर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

भुलेहूँ जो जिव संगति आवें, करम भरम तेहि बाँधि न पावें। भय न रहे यम घर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

योग अगन प्रगटहि तिनके घट, गगन चढ़े श्रुति खुले वज्रपट। दर्शन हों हरिहर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

सहस कॅवल चढ़ि त्रिकुटी आवे, शून्य शिखर चढ़ि बीन बजावे। खुले द्वार सतघर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

अलख अगम का दर्शन पावे, पुरुष अनामी जाय समावे। सतगुरु देव अमर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

एक आस विश्वास तुम्हारा, पड़ा द्वार मैं सब विधि हारा। जय, जय, जय गुरुवर की, आरति करहूँ संत सतगुरु की।। सतगुरु सत्यनाम दिनकर की -

अमर आत्मा चा देश अमर लोक आहे. ही आत्मा तिथली राहणारी आहे. ज्या संसार मध्ये तुम्ही राहत आहात हा आत्मा चा देश नाही. इथे आत्मा कैद केली गेली आहे. पूर्ण तीन लोक मध्ये जितकेही आत्मा आहेत, सर्व कैद आहेत. तो एक अगम देश आहे. तिथली सुध आत्मा विसरला आहे. सद्गुरु त्या अमर लोकातून आत्मा ला त्याच्या स्वतःच्या देश अमर लोक मध्ये घेऊन जाण्यासाठी येतात.

जी गृहस्थ सद्गुरू कडून नाम दीक्षा घेईल त्याला मुक्त होण्यापासून काळ रोखू शकणार नाही पण त्याचा हृदय सद्गुरू विषयी प्रिती असली पाहिजे. संत साधूविषयी प्रेमभाव ठेऊन सेवा आणि सत्यभक्ति मानत तेवली पहिजे . सर्व काही सोडून देऊन गुरूची भक्ति हृदयाने करावी. ममता, मोह, लोभ ठेऊ नये. सद्गुरूंनी जो शब्द दिला आहे तो तन मन वचन आणि कर्माने जपावा. अशा गृहस्थाला काळ-यम अडकवू शकत नाही. गृहस्थ भक्तांनी प्रत्येक अमावस्येला सद्गुरूंची आरती करावी. ज्या घरात आरती होत नाही त्या घरात काळाचा प्रवेश होतो. जर आरती रोज होत नसेल तर पौर्णिमेच्या दिवशी आरती अवश्य करावी. पौर्णिमेच्या दिवशी नाम आरती केल्याने शिष्याच्या घरात सुख येते, चंद्राच्या सोळाही कला घरात येतील. पौर्णिमेच्या दिवशी नामदान घेतल्याने सद्गुणाचा प्रवेश शीघ्र गतीने होतो।

www.sahibbandgi.org

बोलो श्री सतगुरु देव की जय

बोलो श्री भक्तमंडली की जय।

बोलो आज के आनंद की जय।

---

पूर्णिमा महात्म

साहिब म्हणत आहेत की मी तुम्हाला परम पुरुष च्या व्रताबद्दल सांगतो.

व्रत प्रभाव धर्मनि सुनो, तोहि कहो समुझाय। निज यह व्रत अमर पद, जो नर निश्चय ध्याय।।

हे धर्मदास, तुला व्रताचा प्रभाव ऐकवतो. जर दृढ निश्चयाने हे व्रत केले तर हे व्रत अमर पद देणारे आहे. साहिब म्हणत आहेत की पूर्णिमा व्रत परम पुरुष साठी आहे. परम पुरुष ने मला हे व्रत दिले आहे. या व्रताने सर्व पाप नष्ट होतात. जो पूर्णिमा चे व्रत करतो, त्याचे आवागमन होत नाही. व्रतधारी ने काम, क्रोध, मद, लोभ, निंदा, ईर्ष्या इत्यादी दूर करावे आणि सार नाम मध्ये सामावून राहावे. असा हंस पुन्हा चौऱ्याऐंशी मध्ये येत नाही.

धर्मदास वचन

धर्मदास दोनों कर जोरी, सतगुरु सुनिये विनती मोरी।। पूनों व्रत मोहि कहो बुझाई, जासों काल दगा मिट जाई।। जो कछु भेद अहै प्रभु आगर, सो कहिये हंसन पति नागर।।

धर्मदास जी दोन्ही हात जोडून विचारत आहेत की हे साहिब, पूर्णिमा च्या व्रताबद्दल मला समजावून सांगा, ज्यामुळे काळ चा धोका मिटून जाईल.

पूर्णिमा च्या व्रताचा महिमा सांगताना साहिब म्हणत आहेत की करोडो यज्ञ केल्यावर, करोडो तीर्थ केल्यावर, पूर्ण पृथ्वीची परिक्रमा केल्यावर जे फळ मिळते, ते एका पूर्णिमा व्रत केल्याने मिळून जाते. जो खऱ्या मनाने हे व्रत करतो, त्याचे सर्व दुःख दारिद्र्य मिटून जाते. व्रतधारी ने रात्रीच्या वेळी जागरण करून नाम भजन मध्ये मन लावावे. असा भक्त अमर लोक ला प्राप्त करतो. व्रत धारण करणाऱ्याने दिवसाच्या वेळी जेवण करू नये आणि रात्रीच जेवण करावे. साहिब ला भोग लावून मग जेवण करावे. व्रताच्या दिवशी आपल्या हाताने दिवा लावून सद्गुरु ची आरती करावी. खोटे आणि कपट त्यागून नाम च्या सुमिरन मध्ये लागून राहावे. जो व्रत तर ठेवतो पण जागरण करत नाही तर व्रत निष्फळ आहे. व्रतात जागरण करावे आणि सकाळी साधूंना भोजन द्यावे. जो पूर्णिमा सोडून अन्य व्रत ठेवतो, तो भवसागर मध्येच पडतो. जो सत्यनाम ला दृढतेने ग्रहण करतो, तो भवसागर मधून पार होतो. तो पुन्हा गर्भवास मध्ये येत नाही.

धर्मदास जी म्हणाले की जर देह अशुद्ध असेल तर मग व्रत कसे ठेवू शकतो!

साहिब म्हणाले की मी तुला सर्व भेद सांगतो. एक वाणी होता, ज्याने सद्गुरु चे नाम घेतले. स्त्री आणि पुरुष दोघांनी एकमत होऊन नाम भजन घेतले. दोन्ही माझे भक्त होते. दोन्ही मन, वचन आणि कर्म ने माझीच भक्ति करत होते. त्यांच्या मनात दुसरा कोणताही भाव नव्हता. दोघे पूर्णिमा चे व्रत करत होते.

एक वेळ त्याच्या स्त्रीचा गर्भवास झाला. नवव्या महिन्यात पुन्हा पूर्णिमा आली. त्याच्या घरात पुत्र उत्पन्न झाला. त्याच दिवशी पूर्णिमा चे व्रत आले. स्त्रियांनी तिला सांगितले की आज व्रत राहू दे, तू अशुद्ध आहेस. सूतक मध्ये व्रत करत नाहीत. जेव्हा पुढच्या वेळी पूर्णिमा येईल तेव्हा व्रत ठेव.

स्त्रीने सांगितले की देह जरी अशुद्ध आहे, पण हृदय तर शुद्ध आहे. मी सद्गुरु चा सहारा सोडू शकत नाही. अशा परिस्थितीत तिने व्रत ठेवले आणि नाम चे सुमिरन करत राहिली. संध्याकाळ झाली तेव्हा व्रत पूर्ण झाले. रात्र झाली तेव्हा ती स्वयंपाकघरात गेली आणि तुपाचे पक्वान्न बनवले. त्याच वेळी दोन संत आले, ज्यांना पाहून स्त्री खूप प्रसन्न झाली. ती बालकाला सोडून संतांकडे गेली आणि मोठ्या आदराने त्यांना घेऊन आली. ताट घेऊन चरणामृत घेतले आणि योग्य आसनावर बसवले. मग त्यांना भोजन दिले. संतांनी भोजन करून भोग लावून स्त्रीला प्रसाद दिला. तेव्हा स्त्रीला ध्यान करण्याची इच्छा झाली. तेव्हा तिला परम पुरुष चे दर्शन झाले. तेव्हा त्या स्त्रीच्या घरात कोणत्याही गोष्टीची कमतरता राहिली नाही. साहिब म्हणत आहेत की असे भक्त दुर्मिळ असतात. जे सद्गुरु च्या चरणांमध्ये सामावलेले असतात, त्यांचे सर्व कर्म मिटून जातात.

साहिब म्हणत आहेत की अशा प्रकारे जो पूर्णिमा चे व्रत करतो, त्याच्या जीव ला पार उतरायला उशीर लागत नाही.

धर्मदास जी पुन्हा साहिब ला म्हणाले की इतर व्रत सर्व करतात, पण पूर्णिमा चे व्रत कोणी करत नाही. याचे काय कारण आहे? साहिब म्हणत आहेत की इतर व्रत सोपे आहेत. पूर्णिमा च्या व्रताची कोणत्याही इतर व्रताशी तुलना केली जाऊ शकत नाही. पूर्णिमा चे व्रत सर्व सुखांचे दाता आहे. हे केल्याने परम पद ची प्राप्ती होते. बाकी व्रतांमध्ये कर्मकाण्ड आहे, पण पूर्णिमा चे व्रत सर्वात वेगळे आहे. हे परम पुरुष चे व्रत आहे. जेव्हा परम पुरुष ने अमर लोक ची सत्य सृष्टी केली आणि 16 पुत्रांना उत्पन्न केले, तेव्हा भक्ति साठी पूर्णिमा व्रत ची उपासना दिली.

जो मनाने पूरणमासी चे व्रत करतो, त्याचे सर्व पाप कर्म मिटून जातात आणि मग तो सुख च्या सागर अमर लोक मध्ये जाऊन सामावतो, जिथून पुन्हा परत संसार सागर मध्ये येत नाही.

ही पूरनमासी अमर लोक मधून आली आहे. बंदीछोर कबीर साहिब यांनी पूनम चे व्रतच श्रेष्ठ सांगितले आहे. इतर व्रत तर येत-जात राहतात, पण पूनम चे व्रत मुक्तीचे दाता आहे.

धर्मदास जी पुन्हा साहिब ला म्हणाले की मला पूनम व्रत चा महात्म सांगा.

साहिब म्हणाले की हे धर्मदास, हे व्रत मला परम पुरुष ने दिले आहे. हे व्रत सुरति ने होते. या दिवशी सुरति ला नाम मध्ये सामावून ठेवा. यामुळे सकल पाप समाप्त होतात. जो पूनम चे व्रत करतो, त्याचे सर्व पाप समाप्त होतात. तो काम, क्रोध, लोभ, निंदा, ईर्ष्या भाव इत्यादी अवगुणांपासून दूर होतो. तो सद्गुरु च्या चरणांमध्ये मन लावून कर्म आणि भ्रम च्या पलीकडे होतो. तो नेहमी सत्य शब्द मध्ये सामावून राहतो आणि पुन्हा गर्भवास मध्ये येत नाही.

धर्मदास जी विचारत आहेत की जागरण कशा प्रकारे करावे?

साहिब म्हणत आहेत की जागरण असे असावे की सुरति साहिब मध्ये सामावलेली राहावी आणि मन भटकू नये. जागरण मोठ्या श्रद्धेने व्हायला हवे. पूर्ण रात्र झोप येऊ नये आणि नाम भजन चालत राहावे. प्रेम सहित जागरण करणारा निश्चयच अमर लोक ला जातो. जो पूनम ला सोडून इतर व्रत करतो, तो भेद ला जाणत नाही, म्हणून कल्याण होऊ शकत नाही. हे पूनम चे व्रत परम पुरुष ला प्रिय आहे. जो पूनम चे व्रत करतो, सर्व सिद्धी त्याच्या घरात वास करतात. तो पुन्हा गर्भवास मध्ये येत नाही.

साहिब म्हणत आहेत की पूर्णिमा च्या दिवशी आरती केल्याने जे फळ मिळते, त्याचे वर्णन केले जाऊ शकत नाही. करोडो शिवरात्री मध्ये जागरण करावे, करोडो एकादशी चे फळ मिळावे, ते फळ एका पूर्णिमा व्रत चे आहे. तीस दिवस जर मुसलमान कष्टाने भूक, तहान सहन करून रोजा ठेवेल, अडुसष्ठ तीर्थ फिरून येईल, अश्वमेघ यज्ञ च्या समान फळाला प्राप्त करेल, करोडो गाई दान करेल, ते फळ एका पूर्णिमा च्या व्रताने मिळून जाते. पूर्णिमा च्या व्रताच्या दिवशी जो ध्यान करतो, त्याला मी सर्व फळ देऊन देतो. नवों निधि त्याला मिळून जातात. त्याची सर्व इच्छा पूर्ण होते आणि चारों पदार्थ देऊन देतो. वेद, शास्त्र सर्व हेच म्हणतात की पूर्णिमा च्या समान कोणतेही व्रत नाही।।

---

मौत के बाद

इंसान जीवनात मोठे मित्र बनवतो, मोठे आपले बनवतो. प्रत्येक जण हेच इच्छितो की असा मित्र असावा जो शेवटपर्यंत साथ देईल. जीवन-साथी मध्ये सुद्धा हेच इच्छितो की मध्येच धोका देऊ नये, शेवटपर्यंत निभावावा. इतर मित्रांकडून सुद्धा हीच इच्छा असते. एक सहाराच तर इच्छितो ना. पण इंसान हा विचार करत नाही की जेव्हा या संसार मधून जायचे असेल तेव्हा पुढच्या साठी सुद्धा एखादा सहारा बनवून घेतला जावा, जो पुढे सुद्धा आपल्या सोबत चालू शकेल. कारण हे तर प्रत्येक जण समजतोच की हे संसार चे मित्र या संसार पर्यंतच साथ देऊ शकतात.

आपण विचार करा की आता तर 100 वर्षे सुद्धा म्हटले जाऊ शकत नाही. असे म्हणूया की 50 वर्षांपर्यंतच्या जीवनाचे कित्येक सोबती शोधले जातात, पण पुढच्या लांब प्रवासाबद्दल कोणी काही विचार करत नाही. तिथला कोणताही सोबती बनवत नाही. कोणीही सद्गुरु रूपी त्या पुढच्या प्रवासाच्या सारथी कडे लक्ष देत नाही.

जेव्हाही मृत्यू होतो तेव्हा पहिल्या कपाटात प्राणांना गोळा केले जाते. दोन-अडीच तास यामध्ये लागतात. मग तिथून यमराज कडे नेले जाते. तिथे त्याचा लेखा पाहिला जातो. त्याला सुद्धा दाखवला जातो. त्याची एक रील बनलेली असते. जीवनात किती काही आठवणीत राहते. म्हणजेच मेंदूत एक चित्त ची रील आहे, ज्यामध्ये सर्व कैद असते. हीच चित्त ची रील तिथे दाखवली जाते. जर कोणाला मारले तर सचित्र रिप्ले वगैरे मध्ये संथ गतीने दाखवले जाते; सांगितले जाते की पाहून घे, हे सर्व केले आहे. तिथे कोणी खात्याची वही घेऊन नाही बसला आहे यमराज. चित्त च्या रील मध्ये सर्व काही फिट आहे. कुठे पाप केले, कुठे पुण्य केले, सर्व त्यामध्ये आहे. अशा प्रकारे कर्मानुसार शरीराची प्राप्ती होते. जर पाप केले तर मग नरक मध्ये काही वेळासाठी पाठवून चौऱ्याऐंशी मध्ये फेकले जाते. म्हणून महापुरुषांनी जागे केले की गर्भात केलेल्या कौल ला आठव आणि पाप कर्मांपासून दूर होऊन सद्गुरु ची शरण ग्रहण कर.

'मन' रूप निरंजन कोणत्याही स्थितीत सुरति ला आत्मा कडे जाऊ देत नाही कारण तो आपल्या सृष्टीत आत्मा ला जीव बनवूनच राज्य करतो. कबीर साहिब ला निरंजन (मन) ने आपली ओळख करून देताना सांगितले आहे—

**मैं सिरजौ मैं मारऊँ, मैं जारौ मैं खाऊँ।**
**जल थल नभ में रमि रहा, मोर निरंजन नाऊँ।।**

मीच अमरधाम परमपुरुष चा पाचवा शब्द पुत्र आहे.
मीच विमृढ़ वरदान घेऊन, परमपुरुष कडून शापित आहे.
मीच आद्यशक्ति-सह-हंसांना घेऊन कालपुरुष म्हटला जातो.
मीच निरंजन अमरधाम च्या मानसरोवर मधून निष्कासित आहे.
मी 'मन' च आत्मरूप तीन लोक मध्ये वासित आहे।।

मीच आद्यशक्ति चा पती शरीरांचा रचियता आहे.
मीच त्रिदेवों चा पिता-गुरु आणि आराध्य आहे.
मीच वाय ध्वनी ने वेद-शब्द शून्य मध्ये ओंकार आहे.
मीच वेदांमध्ये परमेश्वर आणि पंचतत्व आधार आहे.
मी 'मन' च सृष्टी पलीकडचा रारंकार आहे।।

मीच साकार-निराकार मध्ये विद्यमान आहे.
मीच आलोकित ज्योतिस्वरूप सौर्य मण्डलांमध्ये व्याप्त आहे.
मीच सप्त आकाशी आणि सप्तसागर पाताळ आहे.
मीच सृष्टी रचना लघु-प्रलय महाप्रलय चा आधार आहे.
मी 'मन' च सकल सृष्टी चा करतार आहे।।

मीच शून्य मण्डलांच्या पलीकडे घनघोर अंधकार आहे.
मीच त्रिदेवों दशावतारांचा विधाता ध्यान आहे.
मीच आत्म शक्ती च्या बंधनाचा जीवांमध्ये कर्म विधान आहे.
मीच माया संग शरीरांमध्ये आत्मावरण आणि ज्ञान आहे.
मी 'मन' च जीवात्मा ची गुण अवगुण ओळख आहे।।

मीच शुभ अशुभ आणि पुण्य-पापाचा सृजक आहे.
मीच तीरथ व्रत यज्ञ जप तप कर्म निर्माता आहे.
मीच धर्म अधर्म च्या जीवन कर्मांचा व्याख्याता आहे.
मीच वैकुंठ आणि स्वर्ग नरक कर्मफळ प्रदाता आहे.
मी 'मन' च कर्म संचय स्रोत बनून जातो।।

मीच एक उज्जवल पक्ष, दया करूणा चा वरदान आहे.
मीच जीवांमध्ये तम रूप काम-क्रोध ची खाण आहे.
मीच तपस्वी ऋषी मुनी योगी चा सिद्धी दाता आहे.
मीच मनुष्याची मनोकामना, सुख-दुःख होऊन जातो.
मी 'मन' च जन्म-मरण चे क्रम बनवतो।।

मीच देव आणि दानवांचा कर्ता जग संचालक आहे.
मीच योग ध्यान मध्ये सिद्धी निधींचा वाहक आहे.
मीच त्रिकुटि मध्ये बसलेला, दहाव्या द्वारात विराजित आहे.
मीच एकादश अधर द्वार सद्गुरु ध्यान मध्ये बाधक आहे.
मी 'मन' च आत्म मोक्ष मध्ये भ्रम कारक आहे।।